桃花源記評

冷本扎西

摘要：文中主要敘述了陶淵明的這個理想社會與別人的理想社會的不同點，陶淵明的理想社會的本質亦即它比別人的理想社會更有感染力與魅力的原因。

關鍵詞：桃花源;人類童年生活;集體無意識;原型

我們看《桃花源記》就能看到它里面有關現實世界的敘述只有一兩句，而其他所有部分都敘述了世外桃源的理想世界與找到它的過程。而正是在漁人找到這世外桃源的過程中，實際上陶淵明也突破了世人狹隘的單一的一元世界的牢籠而沖進了視思廣闊的自由的理想的二元世界。在這種發明中人們不再需要受苦于迷糊朦朧的自然本能沖動，在視野開闊中秩序分明地得到靈魂的安頓，心靈的寂靜與批評現實是非的明亮的參照系。雖然這種現實世界與理想世界的二元世界模式早已有之，但如果在自己的心靈深處沒有得到深刻理解的自覺性，那么以往的那些學說也對自己來說就等于不存在。陶淵明在現實世界的苦苦追尋中找到了這個構思的理想世界是個偉大的發現。理想世界的發明與創造是個不簡單的活，需要智慧，不然像草露一樣稍有不慎已然破壞了它的理想性與美。在這樣的理想世界的創造中最有智慧的應是陶淵明。他的理想世界與別人的比起來有四大優點：第一是距離。第二是情感。第三是形象。第四是對比。文中所說“先世避秦世亂…來此絕境…乃不知有漢，無論魏晉” “其中往來種作，男女衣著，悉如外人”我們就能知道雖然這里講的是陶淵明的理想社會，而這理想社會與現實社會是隔山相望，不僅是地理上的近，又從秦開始分支，所以時間上近。還因“阡陌交通，雞犬相聞”“衣著如外人”語言相通等而生活方式上近。正因為跟現實生活如此的近，所以像唾手可得似地對我們產生極大的誘惑力。老子的“小國寡民…雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之”比起桃花源有兩點缺陷。第一，桃花源有地理上的相近性，從現實到理想像漁人似的乘舟可以到達。而老子只有時間上的關系。現實在此刻，理想在流逝了的過去。第二，桃花源里現實與理想社會在此刻共存著，所以到理想不需要破壞和改造現實，而老子那里現在正在使用的標志著文明的舟輿、甲兵、什伯人之器等靠艱難的意志來不使用才能達到雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之的使民復結繩而用之的所謂的理想社會。這樣產生的一個問題是這理想社會的可行性到底可信不可信？這樣一個有點文學性甚至有點宗教性的理想社會沒有可信度對于它的影響力與魅力來說是致命的。因而距離也是離我們遠的。

第二，情感方面，桃花源是“相命肆農耕，日入從所憇……童孺縱行歌，斑白歡游詣……怡然有余樂”這樣的人們相依為命，感同身受，同甘共苦感情相互通達。而老子是“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”這樣的“人民從生到死，互相不往來”的情感。現在的我們很難認同有著這種情感的社會是個大家都從心底盼望著的理想的社會，所以比起陶淵明，這種社會對我們的吸引力與影響很小。在第三個形象性方面也是老子比陶淵明要差，老子這里沒有寫的具體生活的形象，而陶淵明雖然也簡陋，但基本上寫到了它的重要的概貌。比如，孔子也有理想社會，但是他心里的堯舜禹的古代的理想的黃金社會是個沒有半點形象的抽象存在物，所以作為立論的話語，有其對當時（孔子時代）的社會在行為與道德方面有其范導作用的有用性，但因為沒有形象，所以對我們的批判現實的參照系的作用與作為理想的強大的吸引力是沒有多少的。在對比方面，孔子是沒有多少對比作用的，因為理想社會太過抽象。而老子是縱向的時間性對比，而且過去也沒有多少形象性（按一般來講，過去或童年也是很模糊的），所以在讀者心里引起的對比后的距離差很小或模糊不清。陶淵明是共時性的橫向對比，而且對比兩方都有形象上一定程度的完整性，同時兩個都是現在的，所以在我們心里引起的比差的落差很大，對我們造成轟動。“此文借武陵漁人行蹤這一線索，把現實和理想境界聯系起來”，我認為這一漁人行蹤的巧妙的情節安排是陶淵明與以往一切浪漫主義復古運動者的最大的不同點與成功處。通過這一情節才把桃花源不同于以往的極強的現實的可行性等上述的一切優點凸顯出來。這一情節是《桃花源記》的關鍵。

但無論這一“先世避秦世亂…來此絕境” “一漁人在不意中找到”等情節有多么大現實感與可信性，但終歸還是虛構的，幻想的。在現實中無論有無其原型。按其本質來說，陶淵明的這個桃花源的理想社會是這樣的：“在社會制度與性質上，是與階級社會‘異源的無階級社會;在政治上，無皇帝年號的‘紀歷志，否定了君權的政治壓迫;在經濟上，‘靡王稅，否定了封建剝削;在思想形態上，否定了猾黠巧詐的‘智慧與爾虞我詐;在社會生產與生活上，主張相互激勵而‘肆農耕，人人勞動”這種無階級，無皇帝，靡王稅，靡巧詐的人人勞動的桃花源的理想社會并不在漁人“緣溪行”能夠找到的漁人當時的社會或后來的社會中，而是在過去，在人類的童年時代。漁人找到是陶淵明的想象，而太守與劉子驥找不到是必然的，因為它需要的不是洞口而是時光機。而且桃花源也不是純粹的過去社會，它還經過了一定的藝術加工與理想化。加進了虛構與文學性。雖然在過去社會中有桃花源的所有美好的成分，但也有桃花源中沒有提及或不存在的戰爭，殺戮，罪孽與死亡等眾多負面的成分。而這里主要是過去社會中零散地存在著的現實美的成分經過形象思維的藝術加工的典型化而變成藝術美了。“作為可感知的具體形象的現實美畢竟還是低級的、原始的、粗糙的東西，那么，作為藝術美的形象究竟怎樣使它變得集中、強烈而更真實起來呢？這就是通過典型化的手段。”它（桃花源）是有著堅實的過去的根，過去社會基本上跟它相像，但又不完全是過去的還原。它是一種“繼承遠古以來的先賢們設計與想象的積極成果”這樣它是既帶著整個人類的童年生活的記憶，又帶著整個人類在童年時代漫漫長夜中一直向往著的某種深層積淀著的愿望。“宗教活動依靠的主要不是明確的概念或系統的學說，而是意象、象征、習慣、儀式和神話。它是情緒的和經驗的，因而能使自己與人類主體的最深處的種種無意識之根糾纏在一起” “詩不應該吸引讀者的心智：一首詩實際上意味些什么其實是無關緊要的……詩卻以更為具體和更加無意識的方式悄然影響讀者……方法是發展出一種會與‘神經直接交流的感覺性語言。他必須選擇‘帶有伸向最深層的恐懼和欲望的網狀須根的字詞，亦即那些充滿暗示性的撲朔迷離的意象，它們可以滲入那些‘原始的層次，那些在其之上一切男女都體驗著同樣東西的層次。…集體無意識之中。”因此，我們也可以這樣說，這種對理想性社會的模糊設計與向往是整個人類童年的漫長的時間過程中一直持續存在而慢慢地集體無意識化而所有后來人類子孫的最深的記憶與心靈深處一直保存著，而且它（理想性社會）所基于產生的人類童年的真實生活原型本身也是我們共同祖先的經常性的生活內容而基本上美好地（就像老人回憶童年一樣基本上是美好的）寄存于我們所有人的集體無意識之中。在后來的重溫中對我們來說不僅過去祖先的美好的理想社會本身會是美的，而且本來不這么美的祖先的現實生活本身也會變為美。

所以如果我們運用某些深刻的技巧去能夠調動或撼動此刻已經我們所遺忘或壓抑，封存著的心靈最深處的恐懼與欲望性的上面那些集體無意識，去符合那些極難察覺與把握的極原始的原型，那么我們就像長著某種“伸向最深層的恐懼和欲望的網狀的須根”似的，必定會對“在其之上的一切男女”產生像魔法一樣，在他們身上觸及與復活他們的集體無意識與原型的作用，讓他們的理性的意志完全失去控制，成為我們可以隨意擺布的傀儡。而陶淵明的《桃花源記》之所以成功，在后來的社會歷史中產生如此巨大的影響，是因為在某種程度上它表達著人類共同所擁有的向往或期望。在某種程度上它比別的所有設計更貼近和符合“在其之上一切男女”的集體無意識與原型。并不是它表達出了什么罕見的理性的思想或極大的社會功用性，而是它作為一個整體意象與象征，在默默的悄然中撼動著人類集體心靈的深層的習慣與慣性。它在作者的不經意的深思冥想中非常巧合地暗合著人類的心理形狀或心理模型、模式。這應該是它的藝術感染力與魅力的最深層的原因吧！

參考文獻

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（西藏大學文學院?西藏?拉薩?850000）