人類文化多樣性簡論

秦選涵

（貴州省社會科學院民族研究所,貴州貴陽 550002）

如今，信息網絡遍布全球、區域交流日趨便利、科技發展極為迅速、文化傳播也達到了前所未有的高度。人們通過各種傳媒手段、交通手段等大量而迅速地接受來自世界各地的文化刺激。我們沉浸在各種各樣的異文化體驗之中，滿足著感官當下的所有刺激需求；卻依舊日漸感覺一把巨大的“同質性”文化枷鎖正慢慢扣在了全世界大部分人身上——井噴式的文化多樣化體驗同文化“均質化”似乎是一組悖論，卻又實實在在地映射在我們每個人的心理感知上。當下的核心問題正是：為何我們要在文化形式如此豐富多樣的今天呼喚人類文化多樣性的恢復呢？答案就在于：“在清楚感知、高度明晰的表層文化之下，存在著另一個截然不同的世界。一旦了解這個世界，我們對人的本質看法終將發生劇變。”所以，紛繁復雜的人類社會，文化多樣性的根源究竟在哪里？人類文化多樣性的深層含義究竟是什么？這是非常值得探討的問題。

一、人類文化多樣性的根源

人類學家洛倫·艾斯利評說歷史的穩定效應——“簡言之，人的歷史基本上是這樣一種動物的歷史；他拋棄本能，用文化傳統和日益增長的深思熟慮來取代本能。歷史的教喻是相當牢靠的構建，我們借此應對未知的將來。”“每一個民族都是從本民族的神話傳說故事中知道自己是什么人，以及自己應該怎樣生存。”我國幅員遼闊，地理條件懸殊，少數民族眾多。在漫長的歷史進程中，各民族在祖國大地上演繹著多彩的民族文化。我國風姿各異的少數民族傳統文化正是人類文化多樣性的最佳體現。

在我國少數民族地區，不管身處深谷高山，還是河流草原；每一個民族都在對抗歷史風雨的進程中維持著族群的延續與發展。我們無法仔細評判每一個民族所經歷的歷史苦難；但是，我們知道有一種共同的東西，讓每一個民族在不同的地理環境和變化的歷史條件下延續并創造出令人目眩的文化——那就是“族群信仰”。

每一個民族都是在維護族群生命力的奮斗中理解著生命，解釋著生命，并以此為根基誕生迥然相異的族群信仰。族群信仰對于族群的發展至關重要，這是一種讓族群成員從精神上有所依托而感受到穩定與安全的心理需求。這種“穩定”與“安全”來源于世代相傳的對于生命的理解。在信仰的引領下，生命不再是充滿偶然與隨意的未知，而是可以祈求和掌握的東西。正是這種信仰的依托讓族群在物質貧乏的年代仍然擁有生生不息的力量，物質也買不來的正是對于生命的“確定性”。基于對生命的不同理解和解釋，族群信仰塑造了多姿多彩的社會制度和生活方式：生命價值得以確認，日常行為有了指導，精神有所安放，社會有序發展并呈現出豐富多樣的文化形態！基于“生命確定性”的族群信仰可謂“既是文化活動超越與創新的對象，又是文化活動得以開展不可逾越的條件。”

所以，超越形形色色的少數民族文化外在表現形式，如：建筑、服飾、繪畫、音樂、舞蹈、雕刻、文學……，民族文化幾乎都植根于族群信仰之中，尤其是對于生命的信仰。所以，從我國少數民族傳統文化的誕生發展來看，我們可以很明確地說——人類文化多樣性的根源正是有關生命的多元信仰。

二、人類文化多樣性的現實困境

21世紀，全球化隨著科學技術的迅猛發展而到來。隨著現代科學技術的發展、全球經濟的增長、全球通信網絡的建立，信息迅速傳播，文化不停融合。科學技術賦予了人類巨大的力量，物質創造突飛猛進，瓦解了人們傳統的生命認知。與此相應，“科學生命觀”也引領現代社會展現出了與之匹配的科學文化模式——越來越多的人接受當下時代認可的生命“價值”：創造物質財富，追逐體現時代價值的“成功”人生。而以對生命的敬畏為根基的族群信仰，則隨著科學生命觀的普及漸漸喪失了活力。反思“科學生命觀”，帶給人類的不是對生命的確定，反而加劇了人們對于生命的迷茫——沒有“神”可以祈禱，沒有祭拜可以消災免難，沒有祖源圣地可供去世的靈魂棲居……漂泊在世的人們擁有的，只有物質而已。當下的“物質狂歡”，何嘗不是這種隱性心理認知的顯性體現呢？

“科學生命觀”對于生命的固化認知逐漸讓我們過濾掉了豐富多彩的少數民族生命信仰的意義；限制了我們看待異文化的眼光；使我們對異文化的探索與發掘局限于表層形式之中；也影響了我們在心理上對異文化的接受程度與吸收程度。一切異文化都淪為了為感官帶來瞬時歡愉或刺激的對象，瞬時的文化刺激以外，我們無法獲得一種沉浸式的長久體驗。文化似乎越來越難以滲透到我們內心深處，我們喪失了文化之間的共鳴！

全球化將世界越來越多地呈現在我們眼前，而我們卻囿于一種被“確定”的、唯一的生命解釋之中，再也無法以平等的眼光看待其他形式的生命信仰。對于生命的解釋，我們似乎沒有第二種選擇。我們不得不承認，隨著現代技術手段的發展，越來越豐富的是各種文化的形式，而越來越貧瘠的卻是有關生命價值的理解與信仰。失去了生命信仰的我們，生活被物質填充，精神卻無處安放；我們有著愉悅感官的無數手段，卻失去了拓展生命寬度與深度的動力與勇氣。所以，感覺到貧瘠的不是我們的感官，卻是我們的精神。也正是在這樣的深層壓力之下，我們呼喚“人類文化多樣性”的恢復。可見，文化多樣性的喪失不在于民族技藝等文化形式，而在于多種生命信仰的喪失！

“人類面臨的大多數問題，是不可能靠技術手段解決的。”人類必須要超越自己的技術、哲學和文化加之于自己的精神局限。面對當前人類文化多樣性的困境，我們必須重新審視少數民族燦爛的精神文化遺產，正視對少數民族信仰類非物質文化遺產的保護。要破除迷信與落后的偏見，重拾失落的虔誠信仰，找回多樣的“生命確定性”，從而拓展實現人類自我價值的更多通道與可能。

三、民族信仰自信才能民族文化自信

少數民族地區的人們對于自己文化的理解往往保守地限于服飾、食物、建筑、藝術表演等形式上的挖掘與展現，而對于維系這些物質文化形式的深層精神根源卻不敢認同。這種認同缺失也在一定程度上使民族地區的人們在現代化進程中感到迷茫。所以，當下急需將少數民族文化從隱性層面提升到顯性層面，尤其是幫助他們意識到自身信仰的合理性，并在合理認知下實現族群信仰的轉型、發展，重新成為支撐民族文化傳承、創新的內在生命之源。

生命的多元信仰是文化多樣性的前提條件，若是各民族不能建立民族信仰自信，那么在全球化的浪潮中，“民族性”將會逐漸被抹去。當民族文化的表演性取代了實用性，觀賞取代了需求；這些少數民族歌舞技藝與現代歌舞品類又有什么區別呢？而且在目前的技術手段下，超越人們想象的文化形式不斷被創造出來，“一眼看盡”的民族文化形式又能有什么優勢呢？所以，只有在亙古以來舉行的儀式中、亙古不變的虔誠祈禱中，民族性才能繼續在人們心中扎根，才能繼續保存住真正具有識別性的民族文化特色根源。如此，人類文化的價值大觀園也才能百花齊放，不再單一；被壓抑的人性才能得到多元釋放！族群信仰自信就是讓人們心中產生對于自己文化的捍衛感和珍惜感；這是一種集體榮譽感，而這種感情就是在延續和傳承民族文化過程中抵制摻假造假最有效的力量。也只有族群信仰的恢復才能擺脫民族地區民族文化保護被旅游開發牽著鼻子走的情況，從而在經濟開發中掌握主動權，開發出真正的民族文化特色，讓民族傳統文化真正延續下去。

美國未來學家喬爾·科特金（Joel Kotkin）認為：“到20世紀行將結束時，人們的注意力轉到種族、族群和宗教等問題上……對于某些特定族群的精神遺產的需求再次為人們所重視，這種趨勢將塑造新的世紀。用社會學家哈羅德·艾薩克斯（Harold Isaacs）的話來說：‘自然科學發展了，知識增長了，自然界被掌控了，但理性并未占據絕對優勢，部族屬性并未消逝’。”全球化沖擊下的現代社會已經不能用“無神論”來對人們的意識形態進行簡單的抨擊與批評了。信仰在現代社會不一定與神相關，但是卻與人們的深層心理需求相關。所以，“當現代科學主導二十世紀中國文化以后，民間信仰退出文化主流，已經不對現代生活構成威脅，如果還是一味壓抑民間傳統信仰和文化，便會使得社會生活變得單調、不自然和不和諧。”

所以，我國少數民族傳統文化根源的恢復，不僅僅是民族文化形式的繁榮，而是信仰傳承的恢復；少數民族文化自信，不僅僅是文化形式的自信，而是族群信仰的自信。族群信仰不同于經濟、物質、文化表現形式等充斥于人們日常生活中的顯性表達方式，它是從人類精神世界的隱性角度出發，將不同文化群體的內在生命力表達出來，并通過這種生命力的釋放來對抗文化均質化，從而真正實現人類文化多樣性的恢復與發展。所以，當族群信仰自信恢復時，民族性也就恢復了；當民族性恢復時，民族傳統文化也就恢復了。而人類傳統文化遍地開花之時，人類文化多樣性也就真正恢復了！