明代士人“以辱為榮”的厚臉皮是這樣養成的

文 王紹貝

《明代秀才的生活世界》

作者：陳寶良

出版社：北京師范大學出版社

出版年：2020年10月

明史專家陳寶良《明代秀才的生活世界》一書顯示，明代的士風變化較大。進入明代中葉以后，科舉制度弊病叢生，生員不在學宮就學，不受學校教官的約束，加上科舉仕進之途受堵，大部分生員流向社會，其行為也就突破了禮制的局限。由此可以看到明代士大夫的困境：在上層，是仕風的低落和官僚的腐敗；在下層，是生員學問的鄙陋和無賴化。仕風和士風互相影響，普遍趨下。

仕 宦官員廉恥喪盡，自然影響到生員的士風；而士風墮落的極端表現，就是生員的無賴化。秀才的無賴化，起源于宋元以來的“破落戶”，也就是那些破落的舊家子弟。

入明以后，秀才不再高尚其志，動輒稱“豈有生肉與我吃哉”，即不再以從祀孔廟為最高追求，而是一副兇相，被民間百姓稱為“藍袍大王”，甚至民間起了爭端，也會說“我雇秀才打汝”。

這種秀才無賴化的傾向，其中最為重要的原因，就是士之“失職”。士原本以求學學宮，或者以讀書仕進為根本職責。士子一旦不再在學校求學，不再受到學校教官的約束，甚至科舉仕進之途受堵，士子就會流向社會，行為難免無所顧忌；再加之秀才生活的相對貧困化，更使他們自甘墮落，做出諸多越禮犯分的舉動。

明代士風由盛轉衰的原因，與程朱理學成為科舉的核心內容有一定的關系，但并非最為重要的原因。明初立國，朱元璋通過將程朱理學作為教科書的范本，以統一官方的意識形態，其結果則造成讀書人思想的僵化，缺乏質疑精神。

但這僅僅是一個方面，另一個重要的方面，在于科舉導致儒家學說的庸俗化。譬如，《論語》中的“子張干祿”這一章，按照朱熹《論語集注》的解釋，應該是士子讀書修身，有了聲望，自然會受到國君的重視，前來聘用，令其做官，祿自在其中。換言之，讀書士子理應修身為先務，而不是汲汲于功名利祿。但在明代科舉士子中，實則已將“干祿”一說庸俗化，不再以修身為先務，而是重在干祿，即把讀書的目的置于獲取功名利祿上。

宋代出現的《勸學文》，在明代已經廣泛傳播于民間，使得讀書人眼前所見，僅有“黃金屋”“顏如玉”“車馬多如簇”一類的現實利益，而不是為了求道，不是為了兼濟天下。其極端的表現，就是將讀書仕進看作是一場買賣行為，早期的資金投入，必須獲得后來的利益回報。如此庸俗的念頭，自然是士子不再高尚其志，而是眼眶子變小，甚至墜入錢眼中去。

儒學的庸俗化，僅僅是明代士風轉向的原因之一；至于另一個原因，則是明代士氣遭受了政治強權的三次打擊。概言之，明代近三百年的士氣，大體上受到了三次挫辱：一辱于靖難之役，再挫于大禮之議，三折于逆黨擅權。

以靖難之役來說，明成祖朱棣在靖難之役后登上了皇帝的寶座，對建文一朝忠義之士的誅鋤，正可謂不遺余力。從保留下來的南京刑部及教坊司所記的一些資料來看，明成祖誅殺忠臣之事，確實是慘動天地，即使與對待敵國巨憝相比，也是有過之而無不及。

以大禮之議來說，盡管不乏以死相爭之士，但其結局卻是從中產生了一些專以迎合皇帝心思之人，借此得以官運亨通。如名臣趙貞吉認為，議禮之爭，直接導致了“士氣卑弱”“萎靡成風”，猶如越地所產之綿，“不團而軟”。以逆黨擅權來說，盡管不乏東林一類的正直之士，起而與之頡頏，但更多的則是出于明哲保身的考慮而隨波逐流，甚至獻媚或助紂為虐。

宋代對知識分子寬仁，士大夫地位很高。但是，明代皇帝頻頻對大臣以廷杖相加，它讓官員和士人在皇權的凌辱面前徹底喪失了尊嚴。

這樣，士人必然出現兩分的現象：一是仕宦率多寡廉鮮恥，賄賂請托，公行無忌，甚至以封疆為報仇修怨之具；二是其中的一些賢者，矜立名節，橫執意見，只管實踐了自己的道德風節乃至志向，卻又不顧國家之事，對世變并不通達，甚至好同己植黨，其結果就是使九廟陸沉，帝后殺身殉社稷，明朝最終趨于滅亡。換言之，一些士大夫中的賢者都開始出現一種以辱為榮的現象。