摘 要:以人民為中心發展思想的內在旨趣是對“人民中心”和“發展”之間邏輯關聯的辯證把握。從發展的角度看,以人民為中心就是要確立“以人民為發展主體”,它蘊含了人民是發展的動力主體、目的主體和利益主體的基本要旨,強調了馬克思主義發展觀的人民主體屬性。從人民中心論的視域來看,發展是時間和空間、合規律與合目的的統一,以滿足“人民期待”、追求“美好生活”為本質和方向。這亦寓意著,以人民為中心發展思想既是對“以權力為中心”的社會關系結構的否棄,又是對“以資本為中心”的發展取向以及利己主義思想的糾偏和矯正。
關鍵詞:以人民為中心;發展思想;發展觀
中圖分類號:D26
文獻標志碼:A 文章編號:1002-7408(2021)01-0066-05
作者簡介:
糜海波(1969-),男,南京人,南京森林警察學院思政部教授,博士后,研究方向:馬克思主義理論。
用發展的眼光看歷史是歷史唯物主義和科學社會主義的最主要特征,只有發展才能彰顯社會主義的本質。人民是歷史的創造者和推動者,社會主義國家的人民是國家和社會的主人,社會主義發展的主體歸屬只能是人民。依據唯物史觀和群眾史觀,中國共產黨提出了以人民為中心的發展思想,在中國特色社會主義進程中實現了發展觀的再次創新和升華。深刻領會和把握以人民為中心的馬克思主義發展觀的內在旨趣、理論蘊涵以及現實指向,是掌握和運用這一科學世界觀并使之產生積極效應的前提和基礎。本文擬從新發展觀包含的兩個主題詞入手,著重對“以人民為中心”和“發展”的概念及其邏輯關聯予以辯證解讀,以期展現以人民為中心發展思想的精神實質。
一、“以人民為中心”的發展主體論
以人民為中心的發展思想在于把人民放在發展格局的中心位置,即人民既是發展的主體,又是發展的歸宿;發展是以人民為主體的發展,是以人民利益為根本的發展。因此,“以人民為中心”發展思想其實質是“以人民為發展主體”。
人民不僅是歷史生活的主體、創造歷史的主體,也是自身解放、自我革命的主體,更是社會變革、社會發展的主體。社會歷史發展的決定性力量不是少數的“社會精英”或某種超現實的“神靈”,而在于人民群眾主體作用的發揮。“人民”作為社會歷史發展的推動力量,有著“質”的規定性,作為社會成員中的大多數,又有著“量”的規定性。社會共同體的發展不僅要依靠人民,而且在根本上也是為了人民,使人民共享發展,最終實現每個人自由而全面發展。因此,“以人民為中心”不是一個抽象的形式化的時髦話語,與傳統文化中的“以民為本”亦不可同日而語,而是要在發展意義上、作為發展主體來理解其真義,將其作為馬克思主義發展觀的總體范疇和核心觀念來把握。
首先,人民是發展的動力主體。唯物史觀認為,社會歷史發展的根本動力是社會基本矛盾即生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動,正是社會基本矛盾運動所形成的客觀規律成為社會發展的具有必然性的規導因素。然而,社會發展規律不同于自然界的“無人身”運動的機械因果規律,而是現實的人的自由自覺、自為、自主活動的規律。從這個意義上說,人就是社會,社會是人的存在形式,社會發展實質上是人的發展,社會發展規律既是人們歷史活動的限度,同時又是人自身的實踐活動和社會交往的產物。在歷史發展進程中,由個人活動所形成的“歷史合力”構成了社會發展的主體動力,但主導社會發展的力量絕不是個人,而是作為個人聯合體的人民群眾的力量,因此與其說人是社會歷史發展的動力主體,不如說人民是社會歷史發展的真正的動力主體。人民群眾作為集體力量、集體意志的象征,蘊藏著集體智慧、無限的創造力、最大的生產力,任何先進的科技、知識、思想、道德等物質的、精神的要素都只有被人民群眾所掌握,并通過人民群眾改造世界和改造自身的勞動實踐,才能真正轉化為社會發展的推動力量。中國特色社會主義是由廣大人民選擇和開創的偉大事業,在推動改革和發展的歷史進程中,人民是最具實踐性、廣泛性和主導性的動力主體,因此必須堅持以人民為中心的發展觀。
其次,人民是發展的目的主體。這是以人民為中心的馬克思主義發展觀的又一要旨。在哲學史上,康德曾提出過一個著名的論斷:“人生活在目的王國中。人是目的本身,任何時候都不能當作工具。”[1]這也啟示我們,在社會歷史領域,人民不僅是發展的手段和動力,同時又是發展的目的和目標。在這里,人民作為發展手段和發展目的是統一的,而非分離的。如果說人民只是發展的目的而不是發展的手段,那么,人民作為目的主體的目標就無法達成;如果說人民只是發展的手段而不是發展的目的,那么,人民就失去了發展的動力,或者說人民就不能成為自身發展的積極的能動的社會主體。馬克思說:“‘歷史并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[2]118-119歷史生動地呈現在人們生產和生活過程中,歷史活動的過程既表現為社會有機體的運動和發展,也表現為歷史生活主體的人民的發展。事實上,社會發展從來都不是僅僅局限于物質生產領域,而且還包括社會關系的構建、社會制度體系的創新。人類的一切實踐活動都必須遵循真理原則和價值原則,人們在合理改造自然界的同時也自覺地改造著生活其中的社會,從而使社會關系和社會制度更加合乎人性、契合人民意志和歷史發展趨勢,即從“必然王國”走向“自由王國”。馬克思對資本主義現代性的批判,宗旨不是否定現代化,而是反思“那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”,把“人類解放”“人民幸福”作為哲學關注現實的路徑和理論追求的目標,從而在人類性立場上凸顯了馬克思主義社會發展觀的人民目的性本質。中國特色社會主義的最本質特征在于黨性與人民性相統一,因此在發展邏輯上必然是堅持“以人民為中心”。
最后,人民是發展的利益主體。人民作為發展的目的主體不是空洞抽象的,而是具有價值內涵和價值指向的。馬克思說:“思想一旦離開利益,就一定會使自己出丑。”[2]103以人民為中心發展思想蘊含了“人民是發展的目的主體”,也就進一步意味著“人民是發展的利益主體”,這一實質性規定充分體現了馬克思主義社會發展觀的人民立場。馬克思在《共產黨宣言》中指出:“過去的一切運動都是少數人的,或者為少數人謀利益的運動,無產階級的運動是絕大多數人的,或者為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[3]以人民為“目的主體”的社會發展,應真實地體現為人民利益的獲得和滿足,因為“人們奮斗所爭取的一切,都與他們的利益有關”[4]。從存在論的角度說,人性的內容是在實踐中不斷豐富的,人的本質在感性活動中得到充分體現和實現,而需要是人的本性和行動的內驅力,需要也驅使人們去改變事物的現狀,以滿足自身生存和發展的需要。因此,追求利益是作為社會人特有的屬性,利益是現實的人的發展條件和基礎。現實的人以實踐方式而存在,社會發展也是通過人的實踐活動得以實現的。而人民群眾的實踐主體地位決定了人民群眾的價值主體地位,即由人民群眾共同創造的社會財富和發展成果應當歸屬于人民,所以人民理應是社會發展的利益主體。雖然利益主體具有不同的存在形式,可以是個人、集體或人類,但他們的利益實際上是包含在人民利益之中的,或者說個體、局部的利益只有與人民的根本利益相一致,才是現實的、合理的。隨著我國社會主義市場經濟的深入推進以及社會利益關系的深刻變化,要切實維護好人民利益,就必須正確化解利益矛盾,妥善協調利益關系;要切實實現好人民利益,就必須完善社會分配體系和利益機制,體現社會主義公平正義;要切實發展好人民利益,就必須把人民滿意作為發展動機與發展效果相一致的檢驗標準,即圍繞人民生活的新需求和新期待謀劃發展、推進發展,把“人民是發展的利益主體”作為推動改革、創新和發展的價值導向。
總之,從發展邏輯和意義來看,以人民為中心就是要確立“以人民為發展主體”,它蘊含了人民是發展的動力主體、目的主體和利益主體的基本要旨。這就是強調了馬克思主義發展觀的人民性特質和人民主體屬性,人民由此成為社會發展的內核和本質性向度。這意味著我們對“發展”范疇的話語闡釋,也應該立足于“以人民為中心”的價值立場。
二、“以人民為中心”的發展本質論
發展觀是關于發展問題的看法和觀點,發展觀影響發展的實踐取向。然而,人們對發展的認識并非都是科學的,比如將“發展等同于增長”的發展主義觀念,即是將“發展”囿于經濟活動領域的一種表層性、片面性理解,這種發展觀并沒有真正顯現“發展”的全部涵義。而將“以人為本”作為社會發展的核心和時代精神,是對“以物為本”的經濟主義發展觀和物質主義價值觀的摒棄,它關注的中心是人的存在和發展。那么,又該如何來理解以人民為中心發展思想中的“發展”呢?從人民中心論的視域來看,發展不僅要以滿足“人民期待”、追求“美好生活”為旨趣和方向,而且要樹立問題意識,遵循合規律與合目的相統一的實踐理念,形成與時代進程合拍的發展思路和方法。
首先,“發展”:工具性與價值性相統一。在“以人民為中心”的理論視野中,人民是發展的目的和價值主體,發展是實現人民價值理想、訴求的手段和方法。因此,對于人民而言,發展具有工具性和價值性的雙重維度。也就是說,相對于人民而言,社會發展是手段,即發展是實現人民共享、人民幸福的前提和基礎,沒有發展就只有“普遍受窮”,這即是發展之工具理性。相對于發展而言,人民是目的,即發展不是為發展而發展,社會發展為人的發展服務、以人民為價值坐標,發展是實現人民需要、人民幸福的根本方法、途徑,這即是發展之價值理性。例如,發展生產力是為了提高人民生活水平,促進人的自由全面發展,而非相反。這意味著發展的本質在于發展價值的實現,在于人自身價值和本質的實現,在于對人民實際需要的滿足以及對社會進步的促進意義。因此,從工具理性的角度說,發展是一種創造財富、集聚產品的功利性活動。但從價值理性的角度說,“發展又是人們追求、創造和實現自身價值的自覺活動”[5],是實現人民價值期待的歷史過程。這種價值理性不僅指向發展成果,而且指向發展“成效”,包括發展對增進人的自由、擴大人的權利、促進社會公平、提高生存質量和提升人民生活品質等更為廣泛的價值追求。這些標識社會進步的價值訴求既反映了人民大眾的價值需求,又構成了發展價值理性的意旨所在,都應該被納入發展的價值視域。而人民需求的滿足不僅僅依賴財富的增長,而且還取決于關系財富分配和價值共享的社會制度的不斷完善和社會關系的積極構建。因此,體現發展工具性和價值性相統一,要以社會主義核心價值觀引領改革發展,作為構建以人民為中心的社會制度和社會關系的價值理念和價值目標。
其次,“發展”:基礎性與全面性相統一。依據矛盾的“重點論”和“兩點論”原理,發展是有重點的、全面的發展。由于我國處于社會主義初級階段的國情沒有改變,經濟發展依然是社會發展的重點和基礎。這就是說,“以人民為中心”沒有否定“以經濟建設為中心”,前者是從發展價值論意義上說的,強調的是發展的目的性和取向性,后者是從發展方法論意義上說的,強調的是發展的基礎性和條件性。唯物史觀認為,社會物質生活決定社會精神生活,經濟是社會結構的基礎,“一切重要歷史事件的終極原因和動力是社會的經濟發展”[6]。滿足人民基本需要,保障和改善民生,為社會整體發展提供物質條件,這都要求堅持以經濟建設為中心。但是,如果把經濟發展僅僅理解為生產力的發展則是片面的,發展生產力的前提是解放生產力即改善社會生產關系和社會制度。所以,必須從發展生產力和完善生產關系兩方面入手,才能“推動經濟更有效率、更有質量、更加公平、更可持續地發展”[7]38,才能提升人民群眾在改革發展中的獲得感。
以經濟建設為中心不等于“以GDP為中心”或唯經濟建設論,經濟中心論也不等于經濟決定論。馬克思和恩格斯曾批判簡單地用“經濟因素解釋復雜的社會現象和歷史發展”的錯誤論調,“除經濟因素之外,對歷史發展進程發生影響的還有階級斗爭、上層建筑和各種意識形態以及它們之間的相互作用”[8]。經濟發展不等于社會發展,社會發展是在經濟發展基礎上的全面發展。唯物辯證法告訴我們,發展是一個時間和空間概念,是一項協同性、整體性、全方位的社會系統工程,在社會結構體系中的各種因素的功能既具有相對獨立性,又是相互依存、相互作用和相互促進的。因此,全面發展是“經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設五位一體”的發展,全面發展戰略是包括“全面建成小康社會、全面深化改革、全面依法治國、全面從嚴治黨”在內的總體布局。隨著新時代的到來,人民美好生活需要呈現出多樣性和廣泛性特點,不僅有工作收入和生活保障等物質層面的“硬需要”,而且有安全、健康、環境、自由、公平正義、民主法治等非物質層面的“軟需要”。人民需要內涵的豐富性決定了發展維度的立體性,因此必須將發展的基礎性和全面性統一起來,才能從各個領域、各個層面全面滿足人民美好生活需要。
再次,“發展”:集體性與個體性相統一。馬克思主義是人民大眾的理論,以人民為中心發展思想要求將發展客體回歸于發展主體的人、人民,其實質就是促進人的全面發展,實現全體人民共同富裕和共享共同發展。人民是諸個體的“集合”,人民的發展包含人民集體的發展和人民個體的發展兩個方面,即集體性與個體性相統一。就發展的集體性而言,發展的社會意義亦指向人民利益共同體的發展,即民族和國家的發展。當然,民族和國家本身必須是“真實的集體”“真實的共同體”,民族利益與人民利益具有一致性,國家利益真實地代表和體現人民利益。因為人總是生活在一定的共同體中,共同體成員的發展與共同體的發展是密不可分的,沒有民族和國家的發展,人民的發展將是虛幻的,人民的發展只有融入民族和國家的發展才是現實的。因此,中國人民的幸福與中華民族共同體的復興和發展是統一的。
就發展的個體性而言,全體人民的發展必然要落實到社會的個體,即促進個人全面發展和個人價值的實現,這是以人民為中心的具體體現。馬克思在談到人的發展時,更多地強調個人發展、個性發展,特別指出代替那舊社會的新社會是“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[9]。如果說集體為個人自由發展提供了平臺,那么,個人發展就是集體發展的歸宿。因此,堅持以人民為中心發展思想要反對極端個人主義,但必須尊重個人的自由權、自主權,維護個人的正當權益,保障所有社會成員平等的發展權,進而把注重個人自身素質和能力的全面發展作為實現人民美好幸福生活的基礎。因此說,“國家富強、民族復興,最終要體現在千千萬萬個家庭都幸福美滿上,體現在億萬人民生活不斷改善上。千家萬戶好,國家才能好,民族才能好。”[7]354
最后,“發展”:現實性與理想性相統一。以人民為中心的發展是合規律性與合目的性的統一,是立足現實、追求理想,由“實然性”趨向“應然性”,創造人民美好生活的過程。因此,發展具有現實性與理想性相統一的特征。現實性體現著必然性,是必然性在“當下”的呈現。因此,發展的現實性在于從實際出發遵循社會發展規律和社會主義建設規律,使主觀符合客觀,尊重現代性中國的歷史邏輯和實踐邏輯,體現中國社會的特點和特殊性,并以新時代作為尋求新發展的新方位、新基點、新動力。然而,“現實”不是永恒不變的現存,而是在實踐中不斷被改變和超越的對象,這意味著發展的現實性蘊含著發展的超越性,對現實的超越就是發展。現實世界是矛盾的世界,超越即是解決矛盾和生成新的矛盾,矛盾的不斷解決就是發展的過程。因此,解決“人民美好生活需要與不充分不平衡發展之間的矛盾”是中國社會發展的現實性要求;使人民生活由溫飽到全面小康再到共同富裕,顯示了發展的超越性。發展包括社會發展和人的發展。不僅社會發展具有超越性,而且人自身的發展也具有歷史超越性。馬克思把人的發展分為三個階段:“人的依賴關系的孤立發展”,“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”,“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[10],這是對人的發展具有超越性的理論表達。
發展既具有現實性、實然性,又具有理想性、應然性,其意義就在于應然性的“理想生活”向實然性的“現實生活”的不斷轉化。現實條件是發展的基礎,理想追求是發展的目標。發展是一個“合目的”的過程,表現為由現實不斷地切近理想,也表現為理想向現實的不斷生成。現實向著未來和理想敞開,理想是推動現實發展的精神支撐。人們改變現實世界的行動既受到客觀規律的制約,也受到一定目的的支配,目的、理想和精神不僅滲透在人的行為中,而且引導、規范和激勵著人的行為活動。社會發展實踐既是求真的活動,又是求善的活動,但理想之善必須建立在理想之真的基礎上才具有合理性和可行性,即把握社會發展規律和順應歷史發展趨勢。因此,以人民為中心的發展也必然有其追求的理想和目標,這就是中國特色社會主義共同理想和共產主義前進方向。“人民美好幸福生活”和“人的自由全面發展”是這一理想的實質性蘊涵。
總之,理想在一定意義上規定著發展的性質、道路和方向,以人民為中心發展思想的理想追求就是對新時代中國社會發展性質、道路和方向的基本規定。這亦寓意著,以人民為中心發展思想既是對“以權力為中心”的社會關系結構的否定和擯棄,也是對“以資本為中心”的發展取向以及各種利己主義的糾偏和矯正。
三、結論
以人民為中心發展思想是認識論、價值論和實踐論的統一。從認識論的角度說,發展是人類社會永恒的主題,而發展的主體只能是作為歷史創造者和歷史推動者的人民群眾。換言之,人民群眾是社會歷史發展的唯一主體。任何一種社會發展思想都必須回答依靠誰、為了誰和相信誰的問題,以人民為中心發展思想從唯物史觀出發,科學回答了發展必須為了廣大人民群眾、充分發揮人民群眾的智慧和力量,堅持從群眾中來、到群眾中去的工作路線,即人民是發展中國特色社會主義的動力主體、目的主體和利益主體。這里,以人民為動力主體回答了依靠誰的問題,以人民為目的主體回答了為了誰的問題,以人民為利益主體實質上就是確立了檢驗發展的標準和尺度,也是對執政黨合法性的歷史考驗和持久確證,因為作為馬克思主義政黨的中國共產黨沒有自己的特殊利益,它本質上乃是實現人民利益的工具。從價值論的角度說,以人民為中心發展思想的實質就在于以滿足人民群眾的價值期待、實現人民美好生活為根本旨歸和現實指向,從而以此作為總體導向和首要準則來謀劃發展、調整發展,推動經濟社會的科學發展、良序發展、持續發展,即必須堅持工具性與價值性相統一、基礎性與全面性相統一、集體性與個體性相統一、現實性與理想性相統一的發展原則,以使人民對美好生活的期待由理想變為現實,也使社會發展由現實不斷切近理想,由實然不斷切近應然。從實踐論的視角說,落實以人民為中心發展思想旨在樹立問題意識,一方面是解決發展偏離人民需求和人民期待的主觀性問題,把發展與建設美好生活世界緊密聯系起來,使發展真正成為實現人民幸福美好生活的有效手段;另一方面是解決發展自身存在的客觀性問題和困境,變不平衡、不充分、不和諧發展為平衡、充分、和諧發展,即實現發展的合規律性和合目的性相統一。同時,樹立問題意識必須克服市場經濟發展可能帶來的消極影響以及解決黨長期執政條件下的自我退化問題,即要防止“以資本為中心”和“以權力為中心”對“以人民為中心”發展的侵蝕和消解,抑制和消除社會發展過程中的各種異化現象、腐敗行為,在發展中真正彰顯市場經濟的社會主義本質以及由人民賦予的政治、文化和社會權力的公共性、人民性、合法性。
發展是歷史的、永久的、沒有止境的。“以人民為中心的發展”也必須采取歷史主義態度,脫離實際的理想主義或急于求成的功利主義都將是有失偏頗的。實現人民美好幸福生活的理想和期待是一個漸進的歷史過程,沒有終點和休止符,只有進行時,這是一個不斷累積、進步和提高的過程,是一個不斷推進黨的自我革命和社會改革的過程,是一個不斷解決問題、化解矛盾的過程,是人的全面發展和社會全面發展良性互動的過程。雖然社會發展方式、格局和進程是不斷變化的,但以人民為中心的發展主體論和以人民為中心的發展本質論這一思想旨趣在中國特色社會主義進程中必須一以貫之。
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