談《詩經》中的風雅精神

高紅敏　白玉紅

《詩經》作為古人必讀的“五經”之一，生動地體現著華夏祖先的智慧。“情動于中而形于言”，上古先民積極樂觀的生活態度、飽滿的生活熱情和關注現實的取向，被后世譽為“風雅精神”，這“風雅”可供后來者細細體會，深入學習。

一、君子之志

子曰：“不讀詩，無以言。”

《詩經》屬儒家經典，而儒家思想中提倡的修身立德、孝悌之道、仁民愛物、忠君愛國等觀念在《詩經》中不難發現。雖然《詩經》更多的是在“采歌”過程中記錄了真實的民間生活，但是，其中可以窺見先民的理想與追求，比如對明君良臣的贊美，對禮崩樂壞之時的諷刺，外敵入侵時的視死如歸，懷念家鄉時的聲聲泣血……《詩經》中的真情實感與道德追求聯結著子孫后代，足以供今天的學子參考、服膺。

（一）以《詩》修身

“君子比德如玉，溫潤而澤，仁也。”

在《詩經》中經常出現“君子”一詞，現今，圍繞《詩》中君子觀衍生出的相關研究不在少數。《詩》中經常從側面展示出“君子”形象。《衛風·淇奧》中有言：“有匪君子，如金如錫。”此句之意為“君子的才學如同精煉過的金錫”，且有“有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星”之語，也就是強調君子“外在修飾”的重要性。在此值得注意，“君子”形象可作為廣大青年“修身”的標準，在《詩經》中“君子”不僅有才學，而且注意自身形象，當今的大學生應該如何提升自身的文化素養？如何提升審美能力？將此問題延伸為課堂討論話題未嘗不可，青年學子“修身之本”在于提升自身的才學，無論何專業，都應該在“文學”方面有所積淀，這關乎著表達能力、審美情趣、價值取向等多方面，文化的軟實力與其“潤物無聲”的滋養屬性在日復一日的“讀書”中慢慢體現。《詩》中也體現出君子“外在形象”的要求，其風雅俊美與現今追求的“時尚”“混搭”極為不同，大方得體的“美學”觀念值得引起重視。此外，《邶風·簡兮》《衛風·考槃》《衛風·碩人》等篇中均出現“碩人”形象，“碩人”一詞帶有身體高大和思想高尚兩重含義，《簡兮》中的“碩人”指一位舞師，小詩中對他贊美有加。而《齊風·猗嗟》中擅騎射、擅舞蹈的君子形象則提醒我們，古人講究“習六藝”，這與今日所談的“全面發展”有相似之處，具體的實施絕非紙上得來。在《詩》中引發關于“修身”標準的問題應作深入的探討，自身修養需在讀書提升文化水平、重視個人審美、強健體魄、全面發展等多角度引起注意，《詩》可為重要參考。

（二）《詩》中孝悌

“哀哀父母，生我劬勞。”

華夏民族的孝悌文化由來甚久，素有“百善孝為先”的說法，《詩》中同樣流露著先民對父母的贊美、思念、感謝之情。《詩經》以風謠歌頌的形式將日常生活藝術化，《毛詩序》中提到《詩經》的作用歸為“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”。

“凱風自南，吹彼棘心，棘心夭夭，母氏劬勞。”《邶風·凱風》中以反復重疊的表現手法表達作者對母親日夜操勞的感謝與心疼：風從南方吹來，吹著棗樹一天天長大……雖說《詩經》為現實主義的巨作，但其中仍有浪漫主義手法，其中運用比興將千年前先人的情感生動地傳達給后代子孫，“或燕燕居息，或盡瘁國事，或息偃在床，或不已于行”（《小雅·北山》）;《小雅·四牡》中也有抱怨公務繁忙，無法回家孝敬父母的情緒。原來先人與今人的憂慮煩惱竟如此相似，文學的世界能夠忽略時間和空間引起共情與共振。此外，“孝悌”之意并非限于孝敬父母，其中也包含兄弟姐妹之間的友愛，《小雅·棠棣》中大談手足情深，“凡今之人，莫如兄弟”，而兄弟姐妹之間的友愛、謙和更彌足珍貴。

（三）《詩》之忠勇

“思子良臣，良臣誠可思，朝行出攻，暮不夜歸。”（漢樂府《戰城南》）

古人的忠君愛國體現得極為明顯，古時外族入侵，戰爭不斷，一輪明月照著離鄉的戰士，照著寒衣鐵甲，照著染血戈戟，照著吹起思鄉之曲的蘆笛。

“駕彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。”（《小雅·采薇》）出征時的畫面似乎是隔空傳來的視頻，畫面感、動態感十足。《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨，一句“豈曰無衣，與子同袍”，將《詩》之“群”的作用發揮得淋漓盡致，“群”可作“號召、有群體感、群體力量、團結一致”的解釋。古人忠君愛國，卻也厭煩戰爭，低聲唱著“昔我往矣，楊柳依依”，只是保家衛國的使命讓將士們身負千斤之重。

二、君子所好

文學的生命力體現在不局限于“歷史背景”，即便大量文學作品帶著時代的烙印，但是文學的內涵和主題思想也能夠“借古觀今，由此及彼”。

（一）當代“樂論”

“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆不足故歌詠之，歌詠不足，故手之舞之，足之蹈之。”

《詩三百》，先民之嗟嘆，屬歌曲，屬音律。《詩經》中的“音律”與“辭章”的意義上文已有闡述，即對人文修養、價值塑造方面多有益處。如果善于思考，深入挖掘，《詩》則如同寶藏，以文化營養哺育后世。孔子曾說“鄭聲淫”，此處“鄭聲”指鄭國音樂，在學術中此“鄭聲”是否為《詩》中“鄭風”，存在異議，但認為“鄭風”為“鄭聲之淫”的觀點不在少數。在此，不作過多論述。孔子又言“《韶》盡美矣，又盡善矣”。可見，古人認為“聲樂之入人也深，其化人也速”。

（二）君子好逑

“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”

《詩》溫柔敦厚，有中和之美。其美表現在政治的“怨刺”上，也表現在“情感”上，正所謂“樂而不淫，哀而不傷”。

無論“關關雎鳩”還是“其出東門”，或是“所謂伊人，在水一方”，《詩》中的浪漫有節，《詩》中的悲傷有制。《邶風·擊鼓》中“生死契闊，與子成說;執子之手，與子偕老”堪稱傳頌千古的誓言;《鄭風·其出東門》中“其出東門。有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員”，雖有佳麗三千，吾心有獨鐘。此專一，是封存在時間里永恒的情書。

三、君子有為，有不為

《詩經》中“邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”。

不讀《詩》，無以言。無論古之仕人，還是當代青年，都應“有所言”，“孔鯉過庭”時孔子簡單的一句道出了《詩》和《禮》的重要性。此處“無以言”的“言”不是單純意義的“說話”，而是“情動于中，發之為聲”的合理言論，或是在某個時代的“政治語言”。君子應有所為，“立言”為其一。

《詩》的“興觀群怨”皆源于“言”，當代的“興觀群怨”應該被賦予新的時代意義。興，為抒發情感;觀，為觀察，進一步引申為觀察思考，觀民風、民俗;群，為溝通感情，群體交流;怨，為不平之鳴。當下的“興觀群怨”應在《詩》中衍生。現今應該注意言論之度，借鑒《詩》的中和與溫柔敦厚，努力學習，豐富見聞的同時，謹記君子有所為，有所不為。

《詩經》如同生動的立體畫卷展示著上古時期的哀樂。我們亦同樂于“春日載陽，有鳴倉庚”，樂于美好向往和厚生愛民;我們同哀于“上帝板板，下民卒癉”，哀于禮崩樂壞和變風變雅。時代同樣賦予《詩經》新問題解說與處理原則，因為其內核，是不變的傳統文化之智慧、華夏文明之光輝與文人仕人對君子之道的堅持。唯殷先輩，有冊有典;揮毫萬字，紙短情長。

基金項目：2021年度內蒙古自治區高等學校科學研究項目“高職院校《中華優秀傳統文化》課程價值塑造研究”編號NJSY21657。