遼三彩的制作工藝及文化內涵

摘要：承襲自唐三彩的遼三彩，是遼瓷的代表品種，同時也是中國古代三彩器的重要組成部分。本文以唐三彩為參照，比較分析遼三彩的制作工藝特點，并對其文化內涵進行探討。

關鍵詞：遼三彩；唐三彩；工藝；文化內涵

遼代是公元916年由契丹族在我國北方建立的政權，共歷九帝，至公元1125年，先后與五代、北宋并立，后被金所滅。遼代燒造的陶瓷器以其鮮明的特點，在我國古陶瓷發展史上占有重要的地位，而遼代的三彩器更是遼瓷中最具代表性的品種之一。

一、遼三彩溯源

以“三彩”一詞描述陶瓷器，最早見于清末陳瀏在署名寂園叟的《陶雅》一書中的“西人以康熙黃、茄、綠三色之瓷品為素三彩”。古人稱紅色為葷色，則紅色之外的顏色為素色，而茄色是指紫色。民國時期，河南洛陽北邙山一帶的唐代墓葬出土了一種多彩的釉陶器物，以黃、綠、白釉色為主，時人援引前述“素三彩”概念而稱之為“唐三彩”，為我國最早出現的三彩器。嚴格說，三彩瓷并不屬于真正的瓷器，而是一種低溫鉛釉陶器。雖然從唐三彩至遼三彩間的時代跨度較大，但遼三彩來源于唐三彩，是對唐三彩的一種傳承。

作為游牧民族的契丹族，在建國之前，過著“轉徙隨時，車馬為家”的不定居生活，所以不具備陶瓷燒造的發展條件。建遼以后，契丹鐵騎對中原地區征伐劫掠不斷，《遼史》：“天贊初，與王郁略地燕、趙，破磁窯鎮。”“天贊二年秋，王郁及阿古只略地燕、趙，攻下磁窯務。”遼史所載的“磁窯鎮”和“磁窯務”應為同一制瓷地點，燕、趙之地應為今河北省一帶。當時“燕趙之地”的磁州、定州、邢州等地，制瓷業極為發達。自遼初開始的征伐劫掠，不僅帶回了財物，也帶回了大量技藝精湛的制瓷匠人，遼瓷發展肇始于此。

除征伐劫掠等強制性的民族融合外，漢人自發遷入遼地，也是極為重要的因素，如《新五代史》載：“是時，劉守光暴虐，幽、涿之人多亡入契丹。”建遼初年，中原地區正處于五代十國時期，各割據勢力征戰不休、戰亂頻仍，不堪戰亂及苛政之苦的漢民紛紛避居入遼。再加上公元938年后晉石敬瑭割讓漢地幽云十六州等一系列歷史事件，加速了民族融合的進程，使遼代制瓷業得到繁榮發展。

現唐三彩燒造窯口主要集中在河南鞏義窯、陜西銅川黃堡窯及西安市的醴泉坊窯、河北內丘窯。《遼史》有“會同八年（945年），分兵攻刑、洺、磁三州，殺掠奪殆盡”“天祿四年（950年）攻安平、內丘、束鹿”等記錄，可見，自五代以來，對這些制瓷地尤其是唐三彩燒造窯口所在之地的攻伐劫掠，應該就是唐三彩燒造工藝傳入遼地的開始，使三彩瓷在唐亡之后，經歷五代十國時期的短暫沉寂后，在遼代得到復興和發展。

二、以唐三彩為參照的遼三彩燒造工藝

三彩器屬于二次燒成的金屬釉低溫彩陶。制作程序依次為采礦、粉碎、淘洗、制胎、成型、裝飾花紋、晾坯、施化妝土、入窯高溫燒成素胎，爾后施釉，再次入窯，經低溫焙燒而成。唐三彩與遼三彩的出現在社會背景方面非常相似，均是朝廷明令禁止宗室、貴族以貴重金屬制器陪葬，為了規避禁令，成本較低且雍容華貴、色彩斑斕的三彩器物作為替代品應運而生。后來遼三彩的實用化也是其區別于唐三彩的顯著特點。唐三彩與遼三彩同為三彩器，有傳承關系，又因燒造時代差距較大，燒造地點相距甚遠，故二者既有相同之處，也有相異之處。具體表現在制胎、成型、裝飾花紋、施化妝土、施釉工藝、釉色、燒成等方面。

（一）制胎

唐三彩與遼三彩所用胎土均為就地取材，因地域差異導致的胎土材料不同，二者胎體差別較大。唐三彩所用胎土多為白色黏土或高嶺土，所以素胎胎體較為細膩并多為白色，僅有少數泛紅，而遼三彩所用胎土，呈色礦物及顆粒較大而不夠細膩的雜質較多，導致胎質較為粗糙，素胎多為淡紅色，這成為制作后期施掛化妝土的主要原因。

（二）成型

唐三彩種類豐富，明器以及各種實用器皿并存，除了常見的碗、盆、壺等器皿，鎮墓獸、人物俑、動物俑、建筑模型等多作為明器出現的大型器物是遼三彩所不具備的形制，也說明了唐三彩的制作技藝更為成熟。遼三彩主要是實用器皿，存世稀少的遼三彩佛像是其代表（圖一）。實用器皿方面，遼三彩和唐三彩的器物形制大多相仿，其區別主要如下：一是遼三彩不見三足器物，而唐三彩有三足盤、三足罐；二是遼三彩的器物口沿變化更多，如典型的海棠盤（圖二），而唐三彩多為平直口沿；三是遼三彩有其獨具特色的契丹文化內涵，穿帶瓶、雞冠壺、鴛鴦壺等器物類型帶有鮮明的游牧民族特色。

在制坯成型的技法上，唐三彩與遼三彩都采用輪制、捏塑、模制工藝。輪制就是將未定型的泥坯放置在快速旋轉的輪盤上，以手推握泥坯，利用輪盤的轉動使泥坯成型，多為圓形器物的成型技法，圓形三彩器物的表面常有規則的圈痕，即為輪盤拉坯留下的。捏塑就是以手捏制輪制無法成型的一些不規則器物或者器物的局部，比如三彩俑和器物的柄、系等不規則局部配件。模制即為以模具制坯成型，有單模及合模之分。遼三彩和唐三彩在輪制及捏塑工藝上區別不大，差異主要體現在模制上。遼三彩因小型器物較多，所以采用單模更為普遍，而唐三彩因大型器物較為多見，對成套的組合模具需求更多，所用模具更加精細，模制工藝更加復雜。

（三）裝飾花紋

在裝飾技法角度，遼三彩與唐三彩在器物表面進行花紋裝飾時，刻花、劃花、印花、捏塑等裝飾技法都有采用，但是各有側重。刻花與劃花均是以尖銳刀具在坯體表面進行刻劃，一次性制作出所需紋飾，這兩種裝飾工藝在遼三彩與唐三彩中均有應用。印花是以模具在器物表面模印出花紋，故圖案比較規整統一，遼三彩中印花較多。捏塑是以手捏制塑造出裝飾構件，而后貼于器物上，以達到區別于刻花、印花的立體裝飾效果，這種技法在唐三彩中有較多應用。在刻花、印花、捏塑之外，遼三彩采用的剔花工藝特色鮮明，剔花是在刻花之后，將花紋圖案之外的部分用刀剔除，使花紋更加立體，對比更加強烈。從裝飾圖案角度看，唐三彩的裝飾圖案類型豐富，植物、動物、人物都很常見，而遼三彩的裝飾圖案以植物紋為主，動物紋和人物紋占比較少，牡丹、蓮花、菊花、卷草等紋樣比較典型。

（四）化妝土

施釉前，唐、遼三彩二者因坯土的差異，在化妝土的使用上也有差異。化妝土是以研磨細膩的上好瓷土調和成泥漿，施掛在晾干的坯體上，使坯體潔白、細膩、平整而便于釉料著色，最終使釉面光亮滋潤。唐三彩多數不施掛化妝土，因其所用坯土多為含雜質較少的高嶺土，胎體潔白細膩；個別陜西出土的唐三彩因胎體泛紅，應為普通陶土所制，所以也會施掛化妝土來使表面潔白細膩，以利于施釉。遼三彩多數施化妝土，因其所用陶土含鐵較多，且研磨不夠細膩導致表面較為粗糙，所以需要化妝土來彌補缺陷，僅有少數龍泉務窯的遼三彩因所用陶土顏色較白，不需施掛化妝土。

（五）施釉工藝

三彩器在入窯素燒后，則進入施釉后的二次燒成階段。施釉工藝，是與坯體裝飾技法緊密相關的。唐三彩的坯體因采用多種技法，所以施釉工藝隨之較多—澆釉、點釉、填釉均有。遼三彩的坯體主要采用印花、刻花裝飾，所以多采用填釉技法。填釉是在印或刻好花紋的坯體上，用筆填充勾勒釉彩，可使施釉的用量以及范圍更為精準，不會互相流淌浸染。由此造成了遼三彩在釉色上與唐三彩的顯著區別—沒有唐三彩多種釉色之間交融淋漓、流動斑斕的效果。

（六）釉色

唐三彩均為鉛釉陶，其彩釉中均含有鉛的氧化物作為助熔劑，以降低釉的熔融溫度；在鉛釉陶之外，還在龍泉務窯發現了以硼代替鉛作為助熔劑的遼三彩器。唐三彩所用釉色較多，黃、藍、綠、白、黑均常見，遼三彩的釉色多為黃、綠、白三色，尤其是未發現藍釉，這是遼三彩與唐三彩在釉色上的最大區別。此外，唐三彩有流釉現象，多種釉色相互交融暈染，又常常出現暈染后的顏色變化，如淺黃、橘黃、深綠、翠綠、乳白、銀白等深淺濃淡的釉色相映襯。總之，唐三彩在釉色上變化較多，有絢麗多彩、富麗堂皇的釉色效果，遼三彩釉色較少并且無交融現象，顯得層次分明、雅致清麗。

（七）燒成

遼三彩與唐三彩均經過二次燒造，首次為高溫素燒，二次為低溫釉燒。之所以二次釉燒溫度較低，是因為三彩器的鉛釉在700 ℃達到熔融，850 ℃即可燒成，如溫度過高會使釉面過燒，產生氣泡、不平等缺陷。相關研究顯示，遼三彩的素燒溫度約為1 120 ℃，而唐三彩素燒的溫度在1 000～1 100 ℃，所以唐三彩的胎質相較遼三彩更為松軟，而遼三彩因燒成溫度較高，瓷化程度稍好，胎質更堅硬一些。唐三彩的釉燒溫度一般在850～950 ℃，遼三彩的二次燒成溫度則為880～960 ℃，二者差別不大。

三、遼三彩的文化內涵

遼三彩是遼代特有的一種三彩器，不僅擁有本民族文化內涵，也融入了佛教的宗教文化，還受漢文化以及西域文化的影響，文化內涵極為豐富。

（一）遼三彩中的契丹文化

契丹族作為游牧民族，大部分時間都騎在馬背上，穿帶瓶、雞冠壺等遼三彩器物，即為契丹游牧文化在遼三彩中的典型反映。穿帶瓶可以穿帶而捆系于馬上，雞冠壺不限于系在馬上，二者皆為裝水或盛酒的器皿，由馬上民族的皮囊演變而來，呈現了顯著的契丹族文化特征。

從《契丹歌》中“契丹家住云沙里，耆車如水馬如龍，春來草色一萬里，牡丹芍藥相映紅”的描述可見，牡丹花、芍藥花在契丹族游牧生活中隨處可見。作為契丹族文化的一種符號，牡丹紋在遼三彩中極為常見（圖三）。在遼三彩的典型器物海棠盤中，不僅有草原上常見的各種花卉紋樣裝飾，也有水波紋、卷草紋等與大自然密切相關的紋飾，黃花、綠草、白云藍天、花卉，黃、綠、白色相映，正是契丹族生活居住環境的真實寫照。

（二）遼三彩中的佛教文化

遼代上至帝王，下至平民均崇尚佛教，自遼太祖耶律阿保機開始建寺和飯僧，至遼太宗耶律德光時期得到了大力推行，佛教開始走向興盛。遼圣宗時期，佛教在遼地達到繁盛，終遼一朝，佛教在遼地長盛不衰。遼三彩作為遼代瓷器的典型器物，興盛的佛教文化當然蘊涵其中。最典型的就是遼三彩菩薩、遼三彩羅漢，是遼三彩中少見的大器，也是遼三彩區別于其他三彩器的一大特點。

摩羯紋隨佛教的東進而傳入中國，至唐代佛教興盛被廣泛使用，演變為龍首魚身的形象，又稱“魚龍紋”，遼三彩中常作為器物造型出現，如遼三彩摩羯壺（圖四）。蓮花紋、寶相紋作為佛教典型紋樣，二者有相通之處，多用于遼三彩的器物裝飾。摩羯紋、蓮花紋、寶相紋在遼三彩中的應用，均是佛教文化在遼三彩的體現。

（三）遼三彩中的漢文化及西域文化

遼三彩承襲自唐三彩，唐代的漢文化便不可避免地蘊涵于遼三彩之中。遼三彩的碗、盤、碟、壺等多種實用器型均為中原漢族器型，裝飾紋飾也深受漢文化影響。仍以海棠盤為例，唐三彩中雖未有發現，但這種曲口、長方的造型應是來源于唐代金銀器，有漢文化因素在內。此外，遼代與北宋并立，多年以來的和戰，促進了民族融合，遼三彩本身就是民族融合的產物。

遼代與西域交往頻繁，據《遼史》載：“天贊二年（923年）波斯國來貢；次年，大食國來貢”；“開泰九年（1020年）冬十月大食國遣使進象及方物，為子冊割請婚”。內蒙古寧城遼墓出土的遼三彩筆洗，上面的“胡人馴獅紋”具有鮮明的西域文化特點，這類紋樣在遼三彩上的應用，即雙方文化交流的結果，說明遼三彩蘊含了西域文化的內涵。

承襲自唐三彩的遼三彩是遼瓷的代表品種，受多元文化因素影響，具有濃郁的時代特征，又保持了契丹族獨特的游牧民族風格，以其特有的燒造工藝和文化內涵，成為中國古代三彩器的重要組成部分。

作者簡介

田野，1976年5月生，男，滿族，遼寧綏中人，副研究館員，本科，研究方向為文物博物。

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