馬克思的自由時間思想及其當代啟示

黃銀英

(廣西師范大學 馬克思主義學院，廣西 桂林 541000)

在馬克思的自由時間思想中，馬克思主張減少必要勞動時間，爭取更多的自由時間，為實現人的全面發展創造更多的可能。在當今時代，馬克思的自由時間思想仍然釋放著無限的理論能量。

一、馬克思自由時間思想形成的歷史進程

(一)馬克思自由時間思想的初步萌芽

馬克思關于時間的理解，很大程度上受哲學家的影響。在馬克思的博士論文中，其自由觀得到了發展，他在論文中對德謨克利特和伊壁鳩魯的原子論進行了研究和論述，并認同伊壁鳩魯關于時間的規定，認為時間是“現象的絕對形式”，是人的“偶性”“變換”的存在。馬克思在論文中特別強調時間對人的自由的意義，并且把時間問題和人的感性存在相聯系，認為感覺之所以被呈現出來是因為時間的存在，時間本身就是人的感性活動。當時的馬克思以純粹的主觀形式抽象的理解時間，顯然，馬克思的思想還未涉及自由時間的觀點，但對于自由觀的理解在一定程度上超越了黑格爾等。這為后來馬克思自由時間思想的形成埋下了伏筆。

馬克思博士畢業后曾到有著民主革命主義傾向的《萊茵報》擔任編輯，在該報工作的經歷促使他更加堅定自由的思想。離開《萊茵報》后，受費爾巴哈思想的影響，馬克思漸漸改變了理論上的唯心主義，將自由觀轉向唯物主義，馬克思的自由時間思想也應時而生。后來，隨著工業革命的推動，資本主義生產關系發生了變化，馬克思開始關注工人的勞動自由，他在《1844年經濟學哲學手稿》中對異化勞動的表現進行了分析，認為異化勞動導致了工人勞動中的不自由，而工人勞動的不自由主要是因為資本家占據了工人的非勞動時間，即工人的自由時間，進而使工人階級徹底失去了人身自由。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思雖然沒有直接闡述自由時間，但對于工人階級的勞動時間和非勞動時間的論述促使他思考自由時間的存在意義。為了消除異化勞動，讓工人擁有更多自由時間就需廢除資本主義私有制，只有到了共產主義社會，人的勞動才能成為人的本質。在不斷追求人的自由的道路上，馬克思的自由時間思想得到進一步發展。

(二)馬克思自由時間思想的形成與發展

馬克思在《德意志意識形態》中對自由進行了分析，闡述了人類社會是不斷走向自由的社會。隨著生產力的高度發展，社會分工越來越細化，馬克思認為物質勞動和精神勞動的分工才是真正的分工，此時的分工在一定程度上促進了社會發展，但從事重復性的勞動對個人的全面發展不利。此外，受資本主義私有制的制約，勞動者從事的社會勞動實踐帶有階級對立的性質，勞動者的勞動并不自由。為了改變人類社會不自由的狀態，馬克思主張改變以往舊的生產關系和交往關系，他認為分工會隨著生產力的巨大增長和高度發展而消滅，最終實現每個人自由全面的發展。馬克思認為個人是現實中的人，個人實現自由離不開物質生活資料，考察個人要從生產物質生活資料的活動出發。從這一點可以看出，馬克思堅持唯物主義的觀點堅持從實踐出發談論個人的自由以及實現自由的途徑，這意味著馬克思的自由時間思想正逐漸走向成熟。

在《1857—1858年經濟學手稿》和《資本論》中，馬克思對自由時間的內涵和意義進行了重點論述。隨著社會生產力的發展，資本主義社會的自由時間并不歸大部分人所有，在資本主義生產條件下，工人勞動時間分為必要勞動時間和剩余勞動時間，工人的剩余勞動時間變得極其狹隘。資本家為了賺取利潤，以追求剩余價值為目標，無情地壓迫工人，不斷侵占工人的自由時間，使工人勞動失去了自由。在馬克思看來，要把資本主義社會中不合理的勞動時間消除，將剩余勞動時間轉化為工人自由發展的時間，給工人更多自由時間，實現人的自由全面發展。可見，馬克思對剩余價值的發現讓他更加明確自由時間思想的內涵和本質，促使馬克思的自由時間思想更加成熟和完善。

二、馬克思自由時間的主要范疇

(一)自由時間與勞動時間的關系

自由時間和勞動時間是既對立又統一的關系。自由時間的形成離不開勞動時間，但又不完全依賴于勞動時間，人獲得自由時間可以自由支配時間，為自身發展提供更多的可能性。

馬克思認為，人為了生存，“必須有一部分時間滿足身體的其他需要，如吃飯、盥洗、穿衣等等”。[1](P260)就人的自然屬性而言，人每天要吃飯、睡覺、洗漱等方面的時間是必須的時間。但人除了自然屬性還有社會屬性，人為了能夠發展，必須從事生產資料和生活資料的社會活動，用在這些活動上的時間是勞動時間。雖然人可以自由支配這部分時間，但這部分時間不一定等于自由時間。勞動時間又分為必要勞動時間和剩余勞動時間，在資本主義私有制條件下，生產力的快速發展為社會創造了大量的自由時間，但這個自由時間被資本家占有，他們利用其進行資本增值，獲得可以自由支配、充分發展的時間。也就說，當“所有自由時間都是供自由發展的時間，所以資本家是竊取了工人社會創造的自由時間，即竊取了文明”。[2](P139)資本家從中獲得大量的自由時間去發展，而工人階級只能繼續被資本家壓榨，失去了自我發展的自由時間，這種資本主義的生產方式顯然與自由時間相沖突。

隨著生產力和生產關系的發展，自由時間與勞動時間受到其制約，個人的自由發展不應該只是縮短必要勞動時間，而是將社會必要勞動時間減到最少，給所有人提供更多自由發展的時間，讓人們得以休息和娛樂，促進人的發展。

(二)自由時間與閑暇時間的關系

閑暇時間也可以稱為余暇時間，是個人得以放松、享受、娛樂和發展的時間。在《資本論》中，馬克思認為自由時間和閑暇時間是相一致的。當生產力到達一定高度時，人們除了將時間用于生活資料的生產，也可以擁有除了維持生活資料之外的時間用于個人休閑、娛樂和發展才能，這些時間就是閑暇時間。

馬克思分別對資本主義社會和共產主義社會自由時間進行了分析，他在《1857—1858年經濟學手稿》中指出：“節約勞動時間等于增加自由時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力?！盵3](P107)勞動生產力水平影響自由時間即閑暇時間的多少。也就是說，閑暇時間越多，越能促使個人得到充分發展，反之，不利于個人的充分發展。馬克思認為，自由時間和閑暇時間是一樣的，是歷史發展到一定階段的產物。但眾多國內外學者研究發現，自由時間和閑暇時間并不一致。因為閑暇時間在不同社會形態中具有不同的意義。閑暇時間是非共產主義社會中的自由時間，是一種消極意義的時間。在閑暇時間里并不能充分實現個人的全面發展，資本家有可能將閑暇時間轉化為不利于個人休息、娛樂和發展的時間，這種消極意義上的閑暇時間會使工人失去更多的自由時間。而個人真正獲得自由時間要到了共產主義社會才能實現。因為在共產主義社會，分工消滅，勞動沒有強制性，勞動是自由勞動，個人自愿從事非物質生產活動，也就是主體實現自由勞動，在自由時間里個人才能得以充分發展，從而實現個人全面發展，這才是積極意義性質的自由時間。

三、馬克思自由時間思想的基本內涵

(一)自由時間是個人得以全面發展的空間

馬克思在《1861—1863年經濟學手稿》中指出：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命尺度，而且是人的發展和空間。”[4](P532)在這里，馬克思強調要實現人的發展，必須為人的發展提供更多的空間。通過為人提供更多全面發展的空間，使人的個性、需求、能力、素質、社會關系等方面得到充分的發展，最終實現人的全面發展。毋庸置疑，自由是人類的向往，也是人們美好生活的追求，自由時間為人們創造了更多的可能性，人在滿足自身需要的同時也獲得了發展。馬克思在《資本論》中強調自由時間對人的發展的重要性，人需要在自由時間里接受教育、發展智力、參與社會活動和社交活動，才能實現個人自由的發展。換言之，當人們可以自由從事娛樂活動和休閑活動，自身就不再是機械的從事物質生產活動，而是從事更高級的精神生產活動，從而為個人的全面發展贏得更多可能。正如馬克思所說：“創造可以自由支配的時間，也就是創造產生科學、藝術等的時間。”[5](P381)也就是說，人們有了自由時間這個基本要素，一定程度上能加快人的全面發展，但并不是說人可以利用自由時間去做無意義、無價值的事情。而是在自由時間里人們通過從事科學、藝術等活動，就可以去體驗科學、藝術活動等社會性活動帶來的快樂，享受自由時間里科學、藝術創造出來具有價值的物質產品，為人的全面發展提供了更多可能的空間。

(二)自由時間是衡量人的生命價值的尺度

生物學意義上，時間是標記人的生命的長度，它可以衡量人的生命的長短，但這只是一種自然意義上的時間，因為人們把時間作為衡量人的生命的工具，是量的表現。在馬克思看來，人的生命價值并不僅僅是量的表現，而是達成質的突破。實現人的生命價值不能只是按照自然的意義來衡量，需要發揮人的主觀能動性合理利用自然進行創造性活動，使自然為實現自我價值服務?；蛟S在很多人看來，人的生命價值應該以創造的財富來衡量，但并不是說財富創造得越多，人的生命價值就越高。英國哲學家培根曾說：“任何個人的財富，都不能成為個人最終的生命價值?！比说纳鼉r值要以人對社會的貢獻來衡量。一直以來，生產力都是對人的本質力量的一種展示，而生產力的高低與自由時間是相對應的，二者是相互作用的關系。隨著社會生產力水平的不斷提高，一定程度上會增加人的自由時間，人的自由時間增加，人們可以創造更多物質產品和精神產品，以滿足自身發展的需要，與此同時不斷促進人類社會的發展。正如馬克思所說：“整個人類社會的發展，就其超出對人的自然的存在所直接需要的發展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類社會發展的前提就是把這種自由時間作為必要的基礎?！盵6](P215)當人在利用自由時間自愿從事勞動，為他人提供服務時，既體現人的本質需要，也能滿足他人需要，也就意味著個人在自由時間創造的財富是其生命價值的表現。就此意義而言，自由時間成為了衡量人的生命價值的尺度。

(三)自由時間是人與社會發展進步的動力

隨著人對自由時間的利用和依賴，自由時間已然成為社會發展進步的重要因素。個人發展不僅需要自由時間，社會發展進步也需要自由時間的推動。在馬克思看來，生產力的不斷發展，創造的物質財富越來越豐富，自由時間將從社會必要勞動時間里游離出來，為人們從事自由活動提供自由時間。就早期的社會來說，生產力水平低下，人們沒有自由時間從事除生產生活資料之外的活動。但隨著生產力水平的提高，人們的自由時間相應的也增多，當然，自由時間的增多對生產力也有促進作用。到資本主義社會，生產力發展大大提高，能夠在特定的歷史時期，供人們自由支配的時間越來越多。雖然工人階級的自由時間被資本家用來生產剩余價值，但不可否認的是整體上人們的自由時間增多了，一定程度上，社會自由時間的增多促進資本主義生產力的發展，為資本家創造了更多的財富。隨著社會生產力的不斷提高，人的自由時間會越來越多，人們可以利用自由時間從事更高級的活動，社會生產力會得到一定程度的發展，就會推動社會的發展進步。在馬克思哲學體系中，人具有主觀能動性，人在參與社會實踐活動中會使自由時間變得社會化，自由時間不僅是人發展的條件，更是社會發展的條件。在人類自我發展過程中，人的實踐能力越強，對自由時間的影響越大，社會的發展會隨著自由時間的增多而向前發展。

四、馬克思自由時間思想的當代啟示

(一)啟發人們學會合理利用自由時間

當前社會環境下，人們的需求多元化、個性多樣化，使得人們對自由時間的追求越來越高，也意味著人們的自由時間日益增多。但面對自由時間的增多，有些人并沒有很好地加以利用，也沒有發揮出自由時間的最大價值，各種浪費時間的現象屢見不鮮，如：一些年輕人熬夜打游戲，泡網吧，把自由時間浪費在吃喝玩樂上，等等。這些同馬克思所論述的自由時間并不相符。馬克思的自由時間是個人得以全面發展的自由時間，并不是將自由時間花費在無意義的事情上，應當利用自由時間發展個性、發展才能、提升各方面素質，利用自由時間去探索對個人、社會、國家有積極意義的事情。所以，馬克思自由時間思想啟示人們學會合理利用自由時間，在自由時間里從事積極、健康的娛樂活動。如：工作時間之余，可以參加各種文化藝術展、科技展，體會科技、藝術之美，感受到國家的進步；還可以去健身房鍛煉身體，增強體魄；或者出去旅游，感受風景的獨特美，放松身心；還可以利用非工作日的時間學習一些教育課程和促進身心健康發展的技能；學習正確認識生命和生活，充實自己并感受快樂，等等，以促使人得到全面的發展。

(二)推動了人與社會的發展

在馬克思看來，“人是一切社會關系的總和”，社會與個人是生命共同體的關系。在社會發展過程中，自由時間是人參與社會活動、進行社會交往的必要條件，對人和社會的發展意義重大。社會隨生產力發展而進步，人獲得了更多的自由時間，個人的發展也獲得了更多的可能。在自由時間里，人的個性得到張揚，精神得到豐富，社會交往更加密切，人的思維創造力更加豐富，進行生產勞動的效率更高，更促進了社會的發展，可見，生產力的發展也依賴于人的全面發展。當今時代，社會的生產與發展要以人的發展為目標，必須繼續堅持“以人為本”的發展理念，不斷適應人的發展需要，以促進人和社會的和諧發展。隨著我國科技的快速發展，對人才的需求越來越高，國家對人工智能的大力支持就是促進社會進步的表現，出臺的各項政策措施既是社會發展進步的表現，也是人思維勞動的結果。概言之，人與社會的發展得益于自由時間的推動，人與社會在自由時間里共同發展進步。