蘇格拉底與他的辯證法——基于《呂西斯》《會飲》《斐多》和《蘇格拉底的申辯》

張馨云 廣西大學

一、引言

（一）問題的提出

1.與人相關的方法論

哲學中方法論意指通往真理之路，被劃歸至形而上學的范疇之中。“近代哲學之父”笛卡爾欲從一自明的出發點尋求真理，我將其看作他的方法，另一面，笛卡爾洞察通往真理之路的事實，他說，千百年來無數哲人的思想無一不在爭論之中，他不認為自己能獲得例外待遇[1]，故《談談方法》中介紹的并非一種人人都必須遵循才能正確使用自身理性的方法，而是他自己運用理性的方法，這本關于笛卡爾的方法論著作實則是一部自傳性書籍[1]，它記錄的不僅是純粹思辨的產物，亦是他的生命體驗。

也許這是一種更好地顯示方法的方法。無獨有偶，早在古希臘，柏拉圖在著作中以其師蘇格拉底為主角，創造他的對話，蘇格拉底的談話方式被人稱作“辯證法”，這不同于如今為人所熟知的辯證法。柏拉圖的著作中出現的辯證法由人分為兩種，其一為蘇格拉底的辯證法，其二則是思辨辯證法，后者為黑格爾繼承，是馬克思①所承接批判的辯證法傳統。

2.辯證法：對話與思辨

關于蘇格拉底辯證法與柏拉圖的辯證法之別，黑格爾認為前者中印刻著蘇格拉底的性格因此太過主觀，而柏拉圖對于辯證法的貢獻在于他挖掘出辯證法的客觀形式[2]，正是在這一點上，黑格爾將柏拉圖視為辯證法的創始人。黑格爾對辯證法于蘇格拉底的處境的判斷是對的，其中處處有著蘇格拉底的痕跡，但如文章開頭所述，這不一定不可取。因此本文所關注的是西方辯證法淵源的另一端，即蘇格拉底式的辯證法，通過《呂西斯》《會飲》和《斐多》中蘇格拉底的形象闡釋他的辨證法。

（二）蘇格拉底的辯證法

1.辯證法的詞源

西方的辯證法（dialectics）概念源出于古希臘文διαλεκ τικ?，意為談話、辯論的技術，《古希臘語漢語詞典》中記載了διαλεκτικ?在古希臘哲學術語上的含義——問答式的論辯術。

2.蘇格拉底辯證法的形式

蘇格拉底的辯證法無疑是問答式，柏拉圖繁多的著作就是證明，其中，蘇格拉底與人討論友誼、正義、愛等話題。使其不同于日常對話的，并非談話的主題，而是蘇格拉底式的反詰。學者Vlastos提出蘇格拉底（以下簡稱蘇）的反詰模型：

（1）蘇認為與其對話者主張了錯誤的觀點P，并將P作為他反駁的論點。

（2）蘇提出對話者認為正確的前提q和r。然后蘇的論辯從前提{q，r}出發，而非以前提{q，r}作為他的論點。（蘇不一定認同前提{q，r}）

（3）蘇論證出：前提{q，r}導致非P。對話者認同。

（4）于是蘇表示他已展示出非P是真的，P論錯誤[4]。

這符合柏拉圖文本中所展現出的對話，不過其辯證法蘊涵著超出這一模式的東西，它不只是“思想訓練”[8]。對話辯證法超出形式之外的東西育于蘇格拉底與其對話者身上，前者是各類美德的典型[5]，而后者中——蘇格拉底的對話者——總有人自愿被他深徹的影響，他的反詰在他們身上激起超越方法所能帶來的東西。

（三）文本的選擇

在《呂西斯》《會飲》《斐多》和《蘇格拉底的申辯》中可以看到蘇格拉底對他人的影響，其實這在柏拉圖的著作中隨處可見，柏拉圖本人更是蘇格拉底之影響的證據。基于此四篇闡釋蘇格拉底辯證法首先是因為它們展示了蘇格拉底對“愛智慧”的探尋與自述。其次是此中亦顯示了他的追隨者與愛慕者談論他的方式。最后是由于它們的內在聯系——愛智慧（Φ?λ?-σοφο?），《會飲》和《斐德若》被看作蘇格拉底與人討論愛若斯（?ρω?）的姐妹篇，《呂西斯》討論友誼和愛，在這三篇里，他講到愛（?ρω?）總是要提及“愛智慧”，《斐多》篇亦是，蘇格拉底在其生命之末向人敘說，他將跟隨熱愛智慧的引導，用理性的思考與真實的東西養育靈魂，冷靜地走向死亡[13]。

二、對蘇格拉底辯證法的闡釋：對話中的蘇格拉底

（一）智慧與無知

1.對話辯證法中的“詭辯”

蘇格拉底死于雅典城邦的民主判決，他受控告之處有二：其一是對城邦所信之神不虔敬，其二是敗壞青年[6]。人們說他顛倒是非[6]，這指控將他與智者聯系起來，蘇格拉底與人交談的方式——他的辯證法——被亞里士多德認為與詭辯術有著相同的外衣，不同的是詭辯術的目的是在辯論中求勝[8]。在《呂西斯》中可見其辯證法與詭辯術之似同，對話中蘇格拉底引導呂西斯使他對愛的看法一再更改。他使呂西斯同意對于正愛著的人來說，除非獲得愛的回應，否則他有的就不是真正的愛，亦無真正的朋友；而后又使呂西斯反對他剛認同的觀點，他問呂西斯：難道除非智慧對愛智慧者回報以愛，否則愛智慧者的愛便不是愛了嗎？人對馬匹與小狗的愛難道是詩人的謊言[9]？——他辯證法的“詭辯”性質于此顯露出來——抹平愛的層次，將人之間的愛與人對非人事物的愛相等同。因此，其辯證法與詭辯術相同的是，這些都不是蘇格拉底信以為真的看法，而相異之處在于，蘇格拉底并非為求勝，而是要人知曉智慧。

2.智慧：無知之知

蘇格拉底明見污蔑起于何處，他申辯，他被指控為“顛倒是非”正是因為智慧——德爾菲神諭顯示，無人比他更具智慧[6]。蘇格拉底說，神諭意在使人意識到自身的局限，他正是神諭的踐行者，他不知道的事，他就不認為自己知道[6]80。他與人對話，要人自知自己并非聰慧，正是如此使他遭人嫉恨，受到污蔑。蘇格拉底在與那些表面上更具智慧的人交談后，他決定“是我所是”——既不像他們的智慧那樣智慧，亦不像他們的愚蠢那樣愚蠢[6]。

（二）反諷與“認識你自己”

1.反諷

蘇格拉底常說他對于所談論的事物什么也不知道，他通常是“是什么”的提問者，答者時常輕易回復——其辯證法的反諷發端于此，黑格爾稱蘇格拉底之諷刺的偉大在于它使抽象概念具體化[5]，對話者大腦中的抽象概念在其辯證法中變得具體而受考驗，人們向他道出的概念時常未經自身審視，他們又信以為真，認為自己知道，無法具備容納與適應矛盾與荒誕的能力。

2.“認識你自己”

自知無知，也許是“認識你自己”——這句箴言通常被解讀為蘇格拉底的眼光從天體自然轉向人自身的另一重含義。在對話辯證法中它是承認我們自身有限，不對就自身發生的事物求得很快的結論，人只能知道當下能知道的東西，在思維與經驗無法使人知道事物的概念之前，人對事物概念的認知也許只是使人更加偏離真實的命名。

笛卡爾的思想中亦能看到與自知無知和“認識你自己”之間相似的聯系，他考慮到不同的觀點都有著博學的支持者，觀念真假難辨，因此將所有表面上真實的看法一律看作大概是虛假的[1]，關于通往真理的道路，他選擇一個對于他而言的自明之物出發：“我思”。較之于笛卡爾，蘇格拉底在難以辨清的真實中無疑是更自在的，他的辯證法中顯露著嚴肅的詼諧和對交談者的愛惠。

三、結語

（一）蘇格拉底的對話者

1.被“敗壞”的青年

蘇格拉底的愛惠如《斐多》里所記載：“他接納年輕人的說法時，快樂、寬厚，帶著贊賞；然后，他敏銳地感受到這些話讓我們感受到寫什么；然后，他很好地救治我們，重整喚起已經潰逃和被打趴的我們，激勵我們跟隨，一同思考這番說法”[13]。但他卻被指控“敗壞青年”，指控者稱，蘇格拉底使和他交往的青年輕視城邦所行之法律，因此對政府不滿[7]；使他們輕視父母和親屬[7]1；他使青年們的心視他重于所有人[7]。

蘇格拉底善于讓與他交往的人意識到世界不是他所想的那樣簡單美滿，但卻可以更好，但又預示為大多數人所不堪勝任的新生活，也許這是人們追隨他或驅逐他的原因，他揭示更真實的生活之可能，那種生活更好，亦更難。

2.愛欲者

《會飲》中，蘇格拉底被稱為“真正精靈在身的人”[13]，這精靈是愛若斯，他在向往他的人身上牽起拉扯的張力——阿爾喀比亞德在他身上看見了不可思議的真正的美，他不想再與蘇格拉底有來往，卻又想要贏得他[13]。

會飲尾聲，眾人做著蘇格拉底這個真正的愛若斯的美夢，而他在曙光中泰然地離開，亦如他冷靜地走向了死亡，尼采在書中寫道：“赴死的蘇格拉底成了高貴的希臘青年人前所未有的全新理想：尤其是柏拉圖這個典型的希臘青年，以其狂熱心靈的全部熾熱獻身精神，拜倒在這個偶像面前”[10]。

（二）柏拉圖

伽達默爾認為柏拉圖一定自問過在政治腐朽的雅典城邦如何能存在他老師那樣的人[12]：“蘇格拉底的行為對柏拉圖提出了這樣一個問題：一個人怎么可能如此獨立于他周圍的一切事物，以至于他的行為可以在根本上不同于這種規范——而我們知道，這種規范是和決定我們存在的自然和社會的生活條件相適應的；一個人怎么能如此徹底地擺脫束縛，執著于正義的觀念，完全不顧其他‘每個人’在干什么，其他‘每個人’在說什么”[12]。

理念論的問世無疑是柏拉圖對蘇格拉底的回響，柏拉圖曾說看不見理念的人即使有旅行家萊尼古斯那樣銳利的眼睛依舊是看不見。我相信柏拉圖的理念論并非自憑空生出，蘇格拉底就是他的證據。如尼采說：“最終，沒有人能夠從包括書本在內的事物中，聽到比他已經知道的更多的東西。在經歷中無法理解的東西，就無法分辨”[11]。

注釋

① 馬克思在資本論第二版的跋中討論到辯證法時承認自己是黑格爾的學生。