支配與互惠：傳統社會武術門戶接續發展的內控邏輯

胡 宇

（成都體育學院，四川 成都610041）

門戶作為武術領域關注的要點，勾勒出了武術所需的儀式圖景和清晰的傳承脈絡，在經歷了長期生產和生活實踐的生成與建構，實現了拳種和流派內部文化的橫向傳播和技術體系的縱向復制。“所謂門戶，是武術練習共同體，是以武術技術為依托而建立的一個社會單位”［1］，因而，門戶不僅僅在武術的發展中起著重要作用，還關系著武術技術體系的傳承，更是影響武術文化基因賡續發展的關鍵因素。“武術的技術將一群人聚集在門戶，對某一武術技術的傳授、學習、練習等構成這群人共同生活的主要內容”［2］，同時形成了武術技術體系和拳種風格的生產單位，以模擬血緣為基礎構建了師父如父親，同門如兄弟的門戶家庭。門戶的建立構成了武術文化和技術傳承的內部空間，建構了社會交換和互動的穩定社會結構。然而，社會交換的前提是以社會吸引作為基礎，在武術門戶的建構中，弟子以仰慕的心理作為進入門戶的原始動機，其次通過嚴肅的拜師儀式作為個體與門戶進行社會交往的起點，最后在門戶和師父的權力支配下形成交往的基本過程。弟子期望在與師父的交往學習中獲得技術上的收獲與提升，同樣在此過程中師父得到了相應的社會贊同和尊重，進而便以互惠為基礎建立起穩定的社會關系。因此，本研究借助布朗的“社會交換論”［3］，從支配和互惠的角度對門戶的內控邏輯進行學理分析和脈絡梳理，不僅能夠較為真實地反映門戶內部的互動機制，更能尋繹到在交換過程下所產生的社會制度和社會結構，基于此，試圖從社會交換的視角對武術門戶發展的內在邏輯進行學理分析與學術探討，希冀為武術門戶的發展提供新的啟示與思路。

1 支配：武術門戶的外部信任機制與內部主導決策

武術門戶不僅僅作為傳統武術賴以續存的社會環境，也是傳統武術保護研究的現實語境。以活態性，即真實性為根本特征的武術門戶其本身就是日常生活的重要組成部分。武術門戶表現為武術人一種既定的生活方式，是內部生活主體行為習得的外在表象。不過，我們關注的重點并不在門戶本身，而是所體現出來的行為模式。換句話說，門戶作為武術的符號載體，內部的技術理性如何發揮其支配作用，并構建門戶內部的穩定關系成為了研究的重點。

1.1 武術傳承群體的信任構建與引導

“武術門戶是武術人技術傳承的實體組織，更是武術人身份認同的社會單位”［4］，一方面，武術門戶作為傳承武術的官方組織，其肩負起了社會責任；另一方面，“在中國武術的演進過程中，實際上長期存在著與各種民間結社組織的復雜聯系”［5］，在官方組織與民間群體的協同作用下，共同形成了傳統社會中武術發展的主體力量，“由此而產生的行為具有值得信任的可靠性。”［6］依附于官方組織下的武術門戶，因帶有極強的可靠性而奠定了門戶內各弟子的認同和崇敬，由此產生潛在的支配性作用建立起交往的開端。依據武術技術體系而構建的武術門戶，以模擬血緣的模式沿襲傳承脈絡，是“家”的內部融合與外部擴展。儀式充當了了門戶入場的關鍵部分，進一步建立起弟子與門戶及門戶內部各成員的仿血緣聯結，并通過儀式的形塑與情緒的渲染建立起認同感，同時，拜師禮扮演了賦予弟子新身份的重要過程。“他們的身體被寄予了一定的期望值，他們所做出的表現應當與某些習俗規范、道德標準相一致”［7］，因而通過儀式開啟的門戶入場得到了社會政治和文化等方面的價值認同，形塑了極強的社會責任感與門戶認同感，并且門戶內部“個體們通過履行他們對于接受過的服務的義務證實了他們值得信賴”［8］，因而逐步擴大了門戶的社會信任機制。而根植于民間結社組織的武術人士，主要通過鏢局的發展奠定了一定的社會聲望并肩負起相應的社會責任感，通過精湛的武藝與拳械相交成就了武術人的江湖盛譽。對此，我們不難發現，無論是官方組織的武術門戶還是民間結社下的武術人士，皆用自身特定的體系構建該群體的社會信任機制，并由此形成一套嚴格的規范體系與復雜的社會空間。

武術門戶作為一個真實組織的存在，實質性表達是由一個個武術個體和武術行為所構成，為避免武術活動出現在無條件約束的自然狀態下發生偏離，門戶為其制定了相關約束條件，不僅具有限制性，同時也激發門戶內各成員凝聚力，營造良好的發展氛圍。門戶內部進行的技術交換與文化傳習形成了穩固的武術傳承社會空間，并以自上而下的權威支配內部成員相互交往，建構了一種有序的內聚式發展模式。門戶作為武術發展的內部空間和文化載體，為武術的發展提供了具有可信度的場域空間，但若脫離內部核心傳承人的指引和調控，要想實現內部交往的正向發展也絕非易事。

1.2 武術傳承主體的權威主導與規訓

門戶所構建的信任機制，為其內部的核心傳承人奠定了權威的基礎。通過拜師儀式的入場，進而建立起來的師徒關系，不僅僅傳授武術技藝的技能學習，還夾雜著復雜的人際關系與群體的信任體系。在良好人際關系和極強信任體系的共同引領下，師父對弟子日常練習和行為規范進行約束和教化，弟子對師父武德規范的信任形成了師父身份權威的前提條件，進而在一定程度上對弟子起到了支配與約束的作用。“從‘師之規范’的考察角度看，威嚴之師的核心應該是權威之師，只有合乎‘權威’之師的規范，才能成為受人尊敬的師父”［9］，而師父的權威并非是憑空捏造，而是通過武術群體組織所賦予的身份象征。門戶內的師徒關系，將相互之間的關系用家庭倫理的范疇予以限定，以一套“禮”為核心的規范體系維系內部的穩定與和諧，師父則是該規范體系的制定者和統攝者，“謹尊師命”成為了弟子心中的首要門規，一招一式的身體規訓與一言一行的行為規范，潛移默化地將身心的“無違”外化于行、內化于心。其次，在經濟匱乏的鄉土社會，習練武術不僅僅是強身健體的特殊手段，還能作為一項生存技能。師父以廣博的知識理論為基礎而形成技術的精湛，以此作為授徒的基礎，通過技術的習練弟子獲得從事一些特殊職業的機會，如鏢師、軍隊教頭等，拓寬自身生存空間。因此，在師父的武德規約與武藝精湛的二者合力作用下，構成了合乎權威之師的身份象征。由此看來，師父不僅僅是在門戶內部對弟子進行了有形的法令和約束，還對社會管理組織進行了無形的推動，并通過自身武藝的精湛在一定程度上參與了社會治理的過程。換言之，師父的威望已經由門戶內部的武德規范的局限性引申至武藝精湛適應社會環境的廣泛性中，其支配作用也悄然地貫穿于社會的交往中。

誠然，在儒家思想的長期浸潤下所形成的父子倫理關系，促使武術門戶內的“家長”獲得極大的權威，并“形成了順從家長的心理定勢，也習慣了家長的個人專制”［10］，因此，弟子對師父有著強烈的依附感。在以師父權威性主導的日常環境中，各弟子按部就班地履行各自義務，始終圍繞師父為中心，故而他們缺乏一定的自我意識與批判精神，通過師父權威性的支配作用，實現相互之間的互惠作用，進而達到交換的目的。

2 互惠：武術門戶內部與外部的互動體系搭建

日常生活不僅為門戶構建提供了更完備的空間場域，還為其價值實現提供了現實社會基礎。在日常生活的邏輯中，門戶內部的日常生活在“禮”制的規約下較為穩定，且呈現出模式化的生活文化。就傳統社會而言，武術門戶已被認定為特殊的社會組織，在門戶的限定與師父權威的主導下，各成員間協調用力，以不同的形式交換自身資源從而形成互惠關系。他們并未表現出直接服務于社會發展有利路徑，而是通過隱性的內部與外部的互動保持張力，從而實現門戶內部與傳統村落的共生發展。無論是農耕文明為主的傳統村落，還是工業主導的現代社會，社會治理都成為研究各時代的重要突破口。作為一個傳統的鄉土社會，中國的社會治理與西方有所不同，我們更加關注“用心于勸善懲惡，造就各地方醇厚之風”［11］，我們更多的是依賴于宗族為核心的民間力量，以及文制禮教下的自我治理共同構成傳統村落的社會治理模式。那么，傳統村落下以宗法制度為基礎所建立的武術門戶，蘊藏了禮俗文化與倫理綱常，逐漸從個體的自治行為衍生至社會的禮治規約，發展出社會規范觀念和制度。

2.1 武術門戶內部和諧發展的自治構建

2.1.1 群體與個體的互惠關系網絡

在門戶內部的共同規范體系與師父所扮演的身份權威尚未具體化作用于社會時，從支配行為所構成的交換關系獲得的利益為社會互動提供了基礎，并隱秘地折射出無處不在的互惠規范。并且，交換過程也在門戶的發展過程中參與了相應的社會調節，并以自身獨特的方式形塑了社會關系網絡和群體結構的雛形。“具有群體性質的武術門戶要形成穩定的內部結構，必須具備兩個基礎條件，即群體的‘共享文化’與共同的‘利益訴求’”［12］，換句話說，門戶作為真實存在的社會組織，共享文化體現為門戶內部的禮法制度、拳法要義等，其背后是以師父為核心人物作為實施者，而利益訴求則為傳承人的生存空間、經濟水平等社會生活方面，更多是映射了弟子的利益需求。在期望掌握本門精髓的思想指引下，弟子通過身體的在場，以儀式的浸潤與統攝建構起了新的地位與身份，希冀得到師父真傳與重視。與其說群體的“共享文化”與共同的“利益訴求”是維護門戶內部穩定的因素，倒不如說是師父與弟子間的互動互惠是構成內部穩定的關鍵因素。“人類群體的社會性是由一種互惠關系的締結而得以構建”［13］，由師父和弟子所搭建的雙方相互聯結和約束的互惠組織，構成了雙方資源共享以及互惠互動的社會關系，并進一步強化了彼此間緊密的紐帶關系。通過師徒各自的需求轉化為彼此之間的互惠，不僅營造了一種融洽的社會氛圍，還固化和增強了集體意識的形成。集體意識最初通過拜師儀式所構建，參加拜師儀式的師徒并非是以機械化的形式主義演繹儀式的流程，而是帶有強烈的責任感和認同感，通過儀式的在場以符號的形式對心理進行調度，同時，也正因為儀式的形成搭建起互惠的平臺，進而，師父對于弟子的技藝傳承也有了順利舉行的開端。可見，于師父而言，作為“共享文化”的實施者，在此過程中不僅僅是對門戶道德修養的彰顯，還是對門戶香火興旺的展現，更有助于提升自己的社會地位和社會聲望。

誠然，在門戶內部師徒互惠組織的推動與規約下，凝聚成了不同的社會群體組織并且他們具有獨特的行為規范，由此衍生至公共空間。門戶作為傳統村落中特殊的社會組織，他們共享著相同的社會資源，因而，他們不可避免地存在某些方面的聯系。在傳統村落下，門戶以自身嚴格的自治行為和門規戒律在一定程度上推動了傳統村落的協調發展，因此與傳統村落逐漸形成了一種相互依托、相互促進的內在關系。

2.1.2 武術門戶的自治行為

實際上，傳統中國的鄉土規約往往離不開宗法族規的內在隱性影響與外部顯性治理。基于傳統村落下，傳統武術以門戶為基本組織單位，通過武德的傳承與規約實現社會治理的有效機制，并借助家長制的主導達到自治的實踐路徑。如上述中所提到，武術門戶是以模擬血緣關系的宗族制度為基礎，將師父置于門戶內的核心位置，師父不僅僅扮演了威嚴的老師，還承擔著父親的角色。因此，夾雜雙重身份的核心領導人，以自身獨有的武德規范與武技精湛的內在修為機制，教化和約束弟子的道德倫理實現內部自治體系。那么對于外部社會而言，隨著門戶內弟子的不斷增多，門戶內部的核心人物“‘長老’和‘賢人’通過祖輩們的禮俗文化與特定社會環境所形成的象征文化，教化族人或調解族人們之間的矛盾，能夠較好地形成一種村落‘內治’模式”［14］，由此可見，通過禮俗建立起來的社會規訓，成為了調節群體之間情感與關系的潤滑劑，似乎比固有的法令條例還更加適用于傳統村落的治理。與此同時，隨著門戶外延的不斷擴增，“家族制度的大眾化、平民化使家族逐漸代替政府行使統治管理權、提供基層社會基本公共物品并維護社會基本秩序”［15］，似乎成為中國基層社會制度的基本形態，并通過自治的方式進而實現鄉村社會的組織和管理。然而，在門戶內部通過言傳身教所習得的禮治規范，通過日復一日的體悟和滲透，形成了約定俗成的行為準則，以禮治的規范和引導，穩固了社會的內部結構。

2.2 武術門戶外部協調管治的禮治驅動

2.2.1 武術群體與傳統村落的互惠共生發展

在傳統農耕社會的氤氳下，以血緣所構建的宗法制度對于維持社會穩定抵御外在風險起到了重要作用。與此同時，門戶在模擬血緣機制的發展下無疑是擴大了宗族的規模，并且，門戶內嚴格的門規戒律與法令約束在一定程度上加深了宗族認同感，進一步穩固了以宗法制度維系的傳統村落的社會秩序。然而，村落社會秩序的維護是一個動態的過程，在外界因素的影響下不斷的發生協調與整合。首先，門戶作為傳統村落的一種特殊表現形式，在某些方面反映了村落當下的秩序狀態，并且，通過門戶特有的綱常倫理進行約束和調控，在一定程度上積極構建了村落中流動的社會秩序。其次，雖然宗族作為傳統村落整合的有效群體單位，然而，以血緣為邊界的宗法制度阻礙了群體間的流動與交往，武術門戶的構建，能夠把獨立的宗族群體通過仿血系的體制建立起溝通的橋梁，將分散的群體通過共同的目標進行有效整合，進一步加強村落中社會秩序的構建與穩定性的增強。最后，門戶作為傳統村落習武的生活民俗體現，“以‘強身保身’的價值取向走入村民的日常生活，不僅形成了‘日出而作、日落而武’的生活習慣，還通過習武活動建構了村落的‘互動儀式鏈’”［16］，成為了傳統村落與武術門戶治理和維持社會秩序的特殊符號彰顯，并且形成了恒定和穩固的互惠共生發展與文化傳承的秩序體系。

“當人們透過互惠機制相互結合、相互貫通，并形成共同的行動框架及共識時，社會秩序也隨之形成并穩定下來，村落共同體也就具有了實質性含義”［17］，通過門戶隱性或約定俗成的法令和規約，推動了傳統村落下武術的發展與傳承，并且維護了社會秩序的穩定。對于傳統村落而言，源于門戶所提供的互惠機制，形成了人們集體意識的觀念，并且門戶內部嚴格的章法制度映射出有效的社會治理體系，確切地說，門戶所形成的自治行為在社會活動的運行下折射出禮治的規約，進而營造了穩定的社會秩序。

2.2.2 門戶與社會運轉的禮治規約

在一定載體形式或空間場域的推動下，實現了禮治的形塑與彰顯，武術門戶所構建的場域便作為禮法得以在社會運轉中推行的媒體中介。“鄉土社會是一個‘熟人社會’，‘禮’作為公認的行為規范并經過世代教化，成為村莊全體成員主動服膺的傳統習慣，維系著整個鄉土社會的秩序，回應人們對公正的訴求”［18］，在熟人社會的依托下，武術門戶嚴格的門規戒律與禮治規范無形中獲得了社會群體的信任和支持，不僅保證了內部治理有序，還在一定程度上以禮治規范作用與社會治理。“鄉土社會是禮治社會，社會秩序的維持不是依靠法律，而是依賴于一套社會公認合適的行為規范”［19］，然而，規矩并不是法律的縮影，而是通過不斷習得所規范出來的禮俗。武術門戶的內部治理以傳統社會下的宗法制度為邏輯主線而得以建立，因此“與村落的村規民約在核心價值理念上高度一致，且都對人們行為進行規范、限制，民間武術組織內部建立的秩序為整個鄉村的外部禮治奠定了一定的基礎。”［20］武術門戶通過禮俗結合的禮治社會傳統，引申至社會的治理與民眾的生活，并且以門戶中地位和權威較高的人作為領導者以實現禮治秩序，并在一定程度上“是國家意識和法律在民間的維護者和‘代言人’，而他們又是村落禮俗的掌握者與推行者。”［14］基于以上論證，在維系了社會秩序的穩定與和諧后，以社會結構內部建立起了緊密的內在邏輯。

3 武術門戶與社會結構的內在協調機制

在支配與互惠二者的相互結合與促進下，較為清晰地描繪了武術傳承與發展的原生路徑，并在一定程度上表征了武術門戶深沉的價值內涵。基于布勞社會交換論的觀點，其研究的重點并不在于人際關系，而在于交換與互動后所創造的社會制度和社會結構。武術門戶在一定基礎上超越了其他民間信仰文化的影響力，進一步成為村落治理的重要文化資源，并與鄉土社會結構建立起生成機制與緊密的內在邏輯。

3.1 門戶參與鄉土社會治理，發揮“整合器”的整合作用

武術門戶作為鄉土社會的重要組成元素，以自身嚴格的門規戒律和獨特的儀式活動，維系社會的和諧發展、增強凝聚力，并在一定程度上起到了社會整合的作用。為了維持村落的社會秩序，“多數村落都延續著一套完整的村規民約，以‘在野之禮’的形式，通過村落社會活動對村民的思想和行為形成教化”［21］，以禮俗結合的社會傳統，起到規約村民社會實踐活動的作用。一方面，門戶所含有的特殊儀式與慶典強化的群體記憶、增強了對社會的認同感，并且，在門戶規約與教化的長期熏陶與影響下，人們的思想與情感牢牢地凝聚在共同的社會信仰與傳統文化上，在一定程度上拉近了人與人之間的距離。因而，在這樣的氛圍與環境渲染下，鄉土社會更具活力和向心力。另一方面，門戶內的重要人物參與社會治理商討公共事物也較為常見，借助門戶中“長老”或“賢人”的民間權威，調解民間糾紛發揮領導作用。盡管，武術門戶不是行政機構，但它代表了鄉土社會的共同意愿，得到大眾的信任和依賴，賦予其一定的權力并獲得一定的執行手段，實現社會的有效治理。依靠門戶的民間信仰成為了維系社會秩序的重要力量，也是鄉土社會治理的寶貴資源，更促進了不同人群共同信仰的有效整合，成為社會整合的精神力量。

3.2 門戶維持鄉土社會運行，提升“制度工具”的引領作用

顯然，武術門戶的有效建立與當地的社會運行與傳統文化間存在緊密的互動關系，以俗文化或草根文化為代表的傳統武術，在一定程度上體現了鄉土社會運行的自在性，并彰顯了地方性特色文化與民眾的生產生活和實踐。事實上，維持鄉土社會正常運行的內在機理在于在于儒家文化的正確導向，“儒家在社會心理結構上，滿足了鄉土宗法社會‘大一統’、‘家天下’的情懷。在社會文化結構上，符合中國人‘天人合一’的自然宇宙觀”［22］，因而，儒家的道德修為與文化模式在一定程度上影響武術門戶構建與發展。在儒家文化的內部熏陶與外部習染下所建構的武術門戶與所形塑的身體行為，以及所形成的社會影響和社會運行機制存在一定的內在關聯。武術門戶具有一定的穩定性，它根植于社會制度的規約，作為社會制度的產物，以具體的行為規范客觀的體現在具體事物中或現實機制中。武術門戶將儒家的倫理道德和處事之道以潛移默化的形式灌輸給內部弟子，并通過長期的規訓作用于社會其他成員，使遵守規范和遵循秩序內化與廣大民眾的自覺行為中，從而提升鄉土社會的文明和諧程度較少社會管理成本，在延續了傳統文化倫理道德的基礎上，更進一步建立了社會的良性互動，有效維持社會運行機制的和諧發展。

4 結語

對于這樣的論述，我們關注的重點并不在于武術門戶中身體的在場與出場，而在于社會發展與門戶內在脈絡的關系。顯然，通過門戶傳承模式始終是傳承武術文化的主體，除此之外，如果沒有社會的信任機制和師父的權威主導想要實現門戶的支配作用并非易事。同理，若沒有形成師父與弟子、門戶與社會的互惠關系網絡，也無法起到門戶的內部自治與外部禮治的作用，進而無法與社會結構建立起緊密的內在邏輯關系，也似乎不能達到社會交換的最終目的。