民族復興進程中的革命文化與紅色文化

陳儷語，孫武安

(溫州大學 馬克思主義學院，浙江 溫州 325006)

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中指出：“1840年鴉片戰爭以后，中國逐步成為半殖民地半封建社會，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中華民族遭受了前所未有的劫難。從那時起，實現中華民族偉大復興，就成為中國人民和中華民族最偉大的夢想。”[1]中國人民前赴后繼、不屈不撓，經過180多年的努力和奮斗，最終在建設中國特色社會主義的偉大實踐中迎來了中華民族偉大復興的光明前景，進入了實現民族復興不可逆轉的歷史進程。近現代中國革命文化和紅色文化形成并發展于追求民族復興的歷史進程之中，是中國文化發展的結晶和高峰，積淀并傳承著中華民族最深層的精神追求，是中華民族團結奮斗、實現偉大復興的強大精神力量。針對近現代中國革命文化與紅色文化的兩種不同表達，有學者主張將兩者統稱為“紅色革命文化”，還有學者提出要構建一套涵蓋革命文化的紅色文化話語體系。事實上，作為近現代中國歷史文化發展的兩種不同表達，兩者各有其獨特含義和價值，在學理上厘清其異同是必要的，而對兩者進行簡單替換或合并的必要性和可能性則值得商榷。

一、革命文化的產生及近現代中國革命文化的發展

(一)革命文化源于革命斗爭

文化一詞，看似抽象實則具體，文化由“人文化成”，與人類的實踐活動息息相關。時代、社會發展到今天，全球聯系愈加緊密，但人類仍分布在不同的區域和空間。不同的環境孕育不同的人，不同的人與不同的實踐活動生成不同的文化。文化源于人類的社會實踐，又反作用于人類的社會實踐。人類有什么樣的社會實踐，就會產生什么樣的文化。社會實踐從哪里開始，歷史文化就在哪里產生。

革命一詞，并非現代中文詞語。在中國傳統文化中，就有關于革命的觀念?！疤斓馗锒臅r成。湯武革命,順乎天而應乎人?！盵2]革命上順天意，下應民心，使萬物生生不息。每當統治階級腐朽到無法繼續統治、民不聊生到無法繼續生存時，起義、反抗、斗爭、重建社會秩序便成為人民群眾的必然選擇。馬克思主義把這種能夠代表先進生產力要求的、一個階級反抗另一個階級的暴力斗爭視為政治革命；同時把從原始社會到奴隸社會、從奴隸社會到封建社會、從資本主義社會到社會主義和共產主義社會這些涉及社會形態根本變革的重大歷史變遷視為偉大社會革命。近現代以來，革命被廣泛用來表示社會一切領域所出現的重大變革或質的飛躍。當然，革命并不只存在于風云變幻的20世紀，而常存于需要實現自由和解放的任何一個社會[3]。毛澤東不僅把社會形態的變革視為大革命，還肯定了中華民族發展史上的革命傳統。史學家斯塔夫利阿諾斯也指出：“在中國長達數千年的歷史上，有過三次從根本上改變了中國的政治和社會結構的大革命。第一次發生于公元前221年，它結束了領土封建制，創立了實行中央集權制的帝國?！盵4]可見，革命在中國由來已久，并非近現代社會所特有。

哪里有壓迫，哪里就有反抗，近代中國革命的發生是帝國主義瘋狂侵略、封建主義腐朽統治的必然結果。正如馬克思所形容的那樣，“中國的連綿不斷的起義已經延續了約十年之久，現在匯合成了一場驚心動魄的革命……推動了這次大爆發的毫無疑問是英國的大炮”[5]779，西方殖民主義者對中國的野蠻侵略和殘酷掠奪，迫使不愿做奴隸的人們奮起反抗。一次又一次更加猛烈地旨在謀求生存的革命斗爭，是半殖民地半封建社會狀態下帝國主義和中華民族的矛盾、封建主義和人民大眾的矛盾不斷激化和發展的必然結果。

在西方，革命一語的英文“revolution”最早是作為天文學術語使用的，指天體運行規律。歷史步入近代之后，革命的語義開始引申到政治及社會領域，指通過暴力手段實現政體之輪換和重建。18世紀末，法國資產階級革命的成功進一步鼓舞和推動了各國的資產階級革命斗爭。伴隨著19世紀歐洲列強對世界局面的支配，革命學說在整個歐洲流行傳播，這一切均建立在歐洲工業革命、科學革命以及政治革命實踐的基礎之上[6]。19世紀中期，在工業革命中發展壯大的無產階級開始成為革命主力軍并登上歷史舞臺，馬克思和恩格斯起草的《共產黨宣言》宣告了馬克思主義的誕生，為世界無產階級的革命斗爭提供了科學理論和行動指南。革命導師馬克思從科學的辯證唯物主義視角論述了革命對人類解放和社會發展的意義，強調“革命之所以必需，不僅因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作”[5]171。所以，在無產階級訴諸暴力革命求得人類的最終解放的過程中，暴力革命是到達社會革命的第一步，也是關鍵一步。雖然暴力革命要破壞和砸碎舊世界，但是社會革命還要建設新世界。

(二)革命文化的不同類型

文化不是抽象的，而是具體的，通常需冠以前綴以示其具體所指，革命富含主體反抗和解放的積極意蘊，成為代表人類進步文化的載體。革命文化的含義有兩種表達：一種是側重革命談文化，即根據革命歷史分析其文化；另一種是傾向文化談革命，即從思想價值角度判斷革命。就學界觀點來看，主流為前者。概括而言，革命文化是從革命宣傳和革命實踐所引起的政權變更和社會形態更替，或者社會生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的調整和變動中抽象出來的帶有政治色彩的、具有高度思想價值的、影響民眾生活和社會發展的一種精神和物質力量。古今中外革命文化的形態多樣，內涵也各有不同，區分并厘清其所指，是學術研究的必然要求。世界由不同國家和民族構成，不同國家和民族具有不同的歷史、文化、習俗和傳統，也有不同的生存環境、困難和訴求，因此催生出不同的革命種子，如尼德蘭革命、拉美獨立革命、東南歐革命運動、亞非拉民族民主運動、反法西斯民族解放運動等?；\統說，世界革命文化是指全人類在謀求獨立、解放、自由、幸福的革命斗爭中的文化創造。就其類型來看，革命文化在地域上有中外之分，在時間上有古今之分，不同的階級和政黨又有不同的革命文化。按時代可區分為古代革命文化、近代革命文化和現代革命文化；按國別和地域可區分為中國革命文化、法國革命文化、俄國革命文化、德國革命文化等；按階級可區分為資產階級革命文化、無產階級革命文化等。

顯然，促使人類社會形態和人們生活方式發生巨變的每一場大革命，都有其特定的思想理論和文化。奴隸主階級推翻原始社會進入奴隸社會、地主階級推翻奴隸社會進入封建社會、資產階級推翻封建社會進入資本主義社會，不僅都在一定程度上大大推進了人類社會的發展和進步，而且也都創造了代表和服務本階級利益和統治需要的革命文化?？梢哉f，在馬克思主義理論誕生、無產階級革命運動開始之前，以民主、自由、科學為核心的資產階級革命學說和文化達到了相對完備而進步的高度，馬克思和恩格斯所開創的無產階級革命文化，正是在批判地吸收了資產階級革命文化的基礎上，提出了解放全人類的目標。無論在馬克思和恩格斯參與或支持歐洲革命時期，還是在巴黎公社革命斗爭時期，抑或是在列寧領導俄國十月社會主義革命、建立和建設社會主義國家的歷史時期，無產階級革命文化不僅是客觀存在的，而且影響了全世界，極大地鼓舞了世界各國人民進行反侵略、反壓迫、求解放的革命斗爭。

(三)近現代中國革命歷史及革命文化的發展

中國近現代革命斗爭史是孕育近現代中國革命文化的歷史長河。自1840年遭受西方列強入侵，中華民族就開始了救亡圖存的漫長抗爭之路。鴉片戰爭以來，中國的仁人志士們積極探索救國道路，從農民階級到資產階級無不為求民族獨立和人民解放而進行廣泛的積極探索，不僅提出了不同的革命主張，也進行了英勇的革命斗爭，并涌現出大批民族英雄和革命斗士，形成了最初的反帝反封建的近現代中國革命文化，體現了以愛國主義為核心的民族精神。其中，以孫中山為代表的中國資產階級革命派為推翻封建帝制、創建民國，大造革命輿論，不僅提出了三民主義的革命學說，更是通過轟轟烈烈的辛亥革命推翻了在中國延續數千年的封建專制制度，建立了共和政體，開啟了近現代中國民主革命的進程。這一時期，孫中山作為近代中國革命的先行者，不僅培養了一股革命運動的骨干力量，還通過廣泛宣傳革命思想贏得了社會各界的廣泛認同和支持，使民主共和的革命思想日益深入人心，從而形成了中國的資產階級革命文化。孫中山的革命思想有其合理內核，但囿于階級局限性和未能處理好農民和土地等民主革命的中心問題，導致辛亥革命最終沒能擺脫失敗的命運[7]。中國無產階級在五四運動中登上了歷史舞臺。革命的中國和俄國十月革命送來的馬克思主義一經結合，便迸發出更加強大的革命力量。新生的中國共產黨在科學理論的指導下，不僅批判地吸收了孫中山民主革命思想的合理成分，而且在革命實踐中形成了獨具特色的中國新民主主義革命理論，并以此為中心在全國逐步形成了無產階級領導的反帝反封建的、民主的、科學的、大眾的革命文化。由舊民主主義革命到新民主主義革命的實踐，是中國革命不斷向前發展的標志，也是中國革命文化不斷發展成熟的標志。在近代中國革命的偉大斗爭中，最終形成了最豐富、最深刻、最精彩、最有價值的中國共產黨革命文化。

革命對中華民族具有深刻的意義，以至“革命”必然地成為了學界研究中國近現代史的一個主要范式。資料顯示，近代中國至少在20世紀20年代就開始使用“革命文化”這一概念了，如瞿秋白、張申府、鄧演達等都曾討論過什么是革命文化的問題。學界對革命文化的闡述大多依據毛澤東的《新民主主義論》。毛澤東指出：“革命文化,對于人民大眾,是革命的有力武器。革命文化,在革命前,是革命的思想準備；在革命中,是革命總戰線中的一條必要和重要的戰線。”[8]708在反帝反封建斗爭中生成的舊民主主義革命文化和新民主主義革命文化都是革命文化的重要組成部分，新民主主義革命文化無疑是在舊民主主義革命文化的基礎上產生和發展起來的。由于新民主主義革命是由無產階級領導的、新民主主義革命文化是以馬克思主義理論為指導的，因此，中國共產黨革命文化成為了中國革命文化中最先進的部分。黨的十八大以來，習近平總書記反復號召全黨要不忘初心、牢記使命，中國共產黨是執政黨，也是革命黨，我們黨的革命是致力于最高理想共產主義的偉大社會革命。在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中，習近平總書記強調：“中國共產黨堅持馬克思主義基本原理，堅持實事求是，從中國實際出發，洞察時代大勢，把握歷史主動，進行艱辛探索，不斷推進馬克思主義中國化時代化，指導中國人民不斷推進偉大社會革命?！盵1]

波瀾壯闊的近現代中國革命歷史，包括取得輝煌成就的中國改革開放偉大實踐，共同造就了獨特的中國革命文化生態。黨的十九大明確提出：“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國?！盵9]中國共產黨是馬克思主義的革命政黨，偉大社會革命文化是黨和人民的最寶貴的精神財富和精神支柱，是中國文化自信的源流之一。社會主義先進文化和中國特色社會主義文化，都是近現代中國革命文化，也是中國共產黨偉大社會革命文化發展的新階段、新成果。革命文化影響著中國人民的精神和品格，也主導著中國社會的發展和進步。

二、紅色文化的源起及中國紅色文化的生成和發展

(一)無產階級革命斗爭與紅色文化的源起

紅色文化中的“紅色”，最早可以追溯到13世紀末，北歐人在戰斗中用紅飄帶表達“寧死不屈”的斗志，后逐漸發展為代表反抗的紅旗。19世紀的歐洲，資本主義社會矛盾日益顯露，英法工人運動蓬勃發展，為馬克思主義的誕生創造了社會條件和階級基礎。1847年，德國流亡人士建立的“正義者同盟”在馬克思和恩格斯的參與領導下改組為“共產主義者同盟”，成為世界歷史上第一個國際無產階級政黨。大會委托馬克思和恩格斯起草同盟綱領，《共產黨宣言》應運而生，也宣告了馬克思主義的誕生。馬克思和恩格斯從歷史唯物主義角度出發剖析資本主義社會的發展桎梏，闡明了資本主義社會必然滅亡的歷史趨勢，號召全世界無產者聯合起來進行斗爭。此后，逐步認識并掌握了科學社會主義理論的各國無產階級，在世界各地掀起了以推翻資本主義、實現共產主義社會為目標的國際共產主義運動。其中，巴黎公社是無產階級通過武裝斗爭推翻資產階級反動統治、建立無產階級革命政權的首次偉大嘗試，斗爭雖然失敗了，但它為國際共產主義運動提供了豐富而深刻的斗爭經驗。在斗爭中，成千上萬的公社社員在紅色旗幟的引領下，用滿腔熱血書寫了紅色文化的第一個光輝篇章。1917年，以列寧為首的布爾什維克帶領赤衛隊推翻了資產階級臨時政府，建立了蘇維埃政權，取得了俄國十月革命的偉大勝利。革命勝利后，俄國剝削階級在帝國主義勢力培植下組織白衛軍，企圖推翻新生的蘇維埃政權。為捍衛革命果實，在以列寧為首的布爾什維克黨領導下，蘇維埃人民委員會決定以赤衛隊為骨干建立工農紅軍，后逐步發展成為一支正規化的無產階級革命軍隊。當年，布爾什維克黨旗、紅軍軍旗、蘇聯國旗，以及1919年共產國際都使用了紅色旗幟，紅色儼然成為取代舊世界的宣示和共產國際的文化標識[10]。此后，各國共產黨在本國革命斗爭中也大都以紅色表示轟轟烈烈的偉大革命斗爭。十月革命的炮聲給中國送來了馬克思列寧主義，也送來了寓意偉大革命的紅色文化。

(二)紅色文化的類型及差異

中國紅色文化最早出現于新文化運動時期。李大釗發表《布爾什維克的勝利》，熱情歡呼“人道的警鐘響了！自由的曙光現了！試看將來的環球，必是赤旗的世界”[11]263，在這“赤色的世界”，“他們的旗，都是‘赤旗’。他們的兵，都是‘赤軍’。這樣的革命，人都叫作‘赤革命’”[11]357。這一系列“赤色”言論為中國社會繪制了紅色文化的早期圖景。學界對紅色文化的集中研究始于21世紀初，目前有關紅色文化的界說仍未形成共識。其所涉及的問題主要有：一是狹義上的紅色文化和廣義上的紅色文化。就學理看，狹義上的紅色文化可特指中國共產主義運動中的文化創造，而對廣義上的紅色文化的認識，可擴展到世界社會主義和共產主義運動。有部分學者認為，紅色文化僅限于中國新民主主義革命時期，或者限于革命老區，如紅色根據地、起義地等，甚至有學者提出，紅色文化可以說是第二次國內革命戰爭時期在井岡山和中央蘇區“紅土地”上創造的一種文化[12]。二是紅色文化的內容構成。有的學者認為紅色文化內含物質文化和精神文化兩個部分，也有學者認為紅色文化包括物質、精神、制度三個層面，還有學者認為紅色文化包括物質、精神、制度、行為四個方面[13]。三是紅色文化和革命文化關系的界定。究竟紅色文化等同于革命文化，還是與革命文化有所區別，這一點認識不一。但多數學者認為，中國紅色文化就是中國共產黨領導中國革命、建設和改革所創造的特有文化，其也可被稱為中國共產黨革命文化。不可否認，中國紅色文化的產生和中國共產主義運動是同步的，也就是說，五四運動前的舊民主主義革命，包括辛亥革命時期的文化不應歸為紅色文化。進而言之，中國紅色文化包括新民主主義革命時期、社會主義改造時期、社會主義建設時期、改革開放時期、新時代中國特色社會主義時期的紅色文化。從內容的構成看，革命文化可以分為物質文化、精神文化、制度文化、行為文化等。其中，物質文化指戰爭遺址、烈士陵園、革命事件舊址、革命建筑場館、革命相關器物等；精神文化指黨領導人民在革命斗爭中形成的共產主義信念、信仰和意志品格等；制度文化指黨在馬克思主義意識形態下建立的上層建筑的總和，涉及政治、經濟、文化、法律等方面；行為文化指民眾在紅色文化影響下作出的符合其文化精神的一系列行為，常運用于教育教學領域[14]。

(三)中國共產黨的革命與紅色文化的生成和發展

中國紅色文化是在俄國十月革命的影響下產生和發展起來的，是在五四運動特別是在中國共產黨領導中國人民進行新民主主義革命的斗爭中、在中國人民接受并創造性地運用和發展馬克思列寧主義的過程中逐步形成和發展的。毛澤東說，“中國人找到馬克思主義，是經過俄國人介紹的”，“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進分子，用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題”[15]。馬克思主義傳入中國后，中國共產黨人在中國革命實踐中實現了馬克思主義的時代化、中國化和大眾化，最終使馬克思主義理論、社會主義思想成為中國人民大眾所接受的主流文化。中國共產黨自成立起就運用馬克思主義指導革命、建設、改革各項事業，馬克思列寧主義的革命理論成為了中國共產黨革命文化的指導思想，同時，紅旗、紅星、紅軍、紅色政權也成為了中國共產黨領導中國人民進行革命的最基本、最顯著的象征。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中指出:“我們要繼續弘揚光榮傳統、賡續紅色血脈，永遠把偉大建黨精神繼承下去、發揚光大！”[1]傳承紅色文化既有其必要性，也有其必然性。紅色，之所以能在中國革命斗爭中深入人心，也得益于紅色在中華文化中特殊的符號意義。紅色自古以來就是中華民族的一個正統顏色，具有美好的象征意義。紅色以其鮮艷的色彩表達紅火、熱烈、喜慶，進而表現出革命者積極向上、一往無前和不怕犧牲的精神斗志。

三、近現代中國革命文化與近現代中國紅色文化的異同

如上所述，我們所講的“革命文化”即中國共產黨領導中國人民進行新民主主義革命、社會主義革命、社會主義建設和改革時所創造的文化。但就學理而言，近代中國的革命文化還包括舊民主主義革命時期中國人民反帝反封建的革命文化，尤其包括孫中山領導資產階級革命所創造的文化。而中國的紅色文化則特指中國共產黨領導中國人民在革命、建設、改革中所創造的文化，即“中國共產黨革命文化”。實際上，新中國成立后的現代中國革命文化與現代中國紅色文化，不僅其歷史坐標完全相同，其內涵也幾乎沒有差異，因此，近現代中國革命文化與近現代中國紅色文化的區別主要集中于近代中國。

(一)近現代中國革命文化與近現代中國紅色文化的顯著區別

革命文化和紅色文化一脈相承又有一定區別。近現代中國革命文化與近現代中國紅色文化在歷史背景和時代任務上有諸多重合之處，以致許多學者認為“革命文化”和“紅色文化”是一種文化的不同表達，內涵并無區別，兩個術語也可互換使用。

近現代中國革命文化與近現代中國紅色文化的區別主要體現于以下幾點。

一是出場次序不同，即歷史起點不同。毛澤東在《中國革命和中國共產黨》一文中指出，“帝國主義和中國封建主義相結合，把中國變為半殖民地和殖民地的過程，也就是中國人民反抗帝國主義及其走狗的過程”，“中國人民的民族革命斗爭，從一八四〇年的鴉片戰爭算起，已經有了整整一百年的歷史了；從一九一一年的辛亥革命算起，也有了三十年的歷史了”[8]632。可見，早在1919年五四運動前，反帝反封建的近代中國革命就已經開始了。歷經百年的中國革命斗爭，皆有其特定的革命文化。陳天華、鄒容、孫中山等革命者開近代中國革命之先河，形成了豐富的革命思想、革命主張，也發動了一系列武裝起義，包括震驚中外的辛亥革命等大規模革命斗爭，這些革命斗爭是近代中國革命文化生成發展的源泉。文化是在傳承中發展的，中國共產黨新民主主義革命文化的形成和發展，離不開中國舊民主主義革命文化這一基礎及其影響。而近代中國的紅色文化則是從五四運動開始的。沒有馬克思列寧主義的廣泛傳播，沒有五四運動和中國工人階級的覺醒和發展壯大，沒有中國共產黨的成立，就沒有近代中國紅色文化的形成，也沒有現代中國紅色文化的后續發展。

二是領導階級不同。由于近代中國革命文化涉及舊民主主義革命和新民主主義革命兩段革命歷史，因此就存在資產階級領導的舊民主主義革命文化和無產階級領導的新民主主義革命文化。相比之下，近代中國的紅色文化僅限于五四運動后新民主主義革命時期無產階級及其先鋒隊即中國共產黨領導的革命文化。

三是產生的時代背景不盡相同。近代中國革命文化產生的歷史背景是世界資產階級革命的時代，歐洲各國資產階級通過資產階級革命掌握了國家政權，在生產力獲得大發展的同時，資本主義國家憑借其強大的工業和軍事力量不斷對外擴張，在全世界進行殖民掠奪。至于中國，外有列強侵略，內有封建清王朝的腐朽統治，國家正逐步淪為半殖民地半封建社會，主權不斷喪失、領土不斷被蠶食，人民生活貧困交加。雖然辛亥革命結束了封建專制統治，但其所主張的民主共和不副其實，致使當時中國半殖民地半封建社會的狀況沒有得到改變。近代中國紅色文化受俄國十月革命所帶來的世界無產階級革命影響。當時，在世界范圍內，一方面資本主義發展到了帝國主義階段；另一方面世界無產階級正在覺醒，馬克思主義理論廣泛傳播，其影響力迅速擴大，被壓迫民族和人民反帝反封建斗爭風起云涌。五四運動標志著中國無產階級登上了歷史舞臺，中國共產黨的成立使中國革命的面貌煥然一新。

四是指導思想不同。五四運動前的近代中國革命文化，其指導思想主要是資產階級民主思想，而五四運動后的近代中國革命文化，其指導思想主要是馬克思主義理論及其中國化。五四運動前的近代中國革命文化的目標是建立資產階級民主共和國、發展資本主義；而五四運動后的中國革命文化的目標則是社會主義社會和共產主義社會，這與近代中國紅色文化的目標相同。

(二)近現代中國革命文化和近現代中國紅色文化的共同點

近現代中國革命文化和近現代中國紅色文化在產生的時代背景上有一定的交叉，兩者皆經歷了1919年到1949年的新民主主義革命時期，這是近代中國半殖民地半封建社會的后半段。其間，兩者共同面臨著反帝反封建、改變中國社會性質、實現民族獨立、自由和復興的使命和任務，都主張用暴力和武裝斗爭的方式奪取民主革命的勝利，都認識到要革命就要組織領導革命的黨，都主張組織統一戰線共同奮斗。就事實來看，舊民主主義革命時期的資產階級革命文化不僅承擔而且還完成了結束清王朝封建專制制度的階段性歷史任務。五四運動后，近現代中國革命文化已發展成為中國共產黨領導的革命文化，即中國紅色文化，曾發生了1924年—1927年和1937年—1945年的兩次國共合作，這極大地促進了中國民主革命的發展，在一定程度上加速了中國民主革命勝利的進程。

需要指出的是，五四運動后的中國革命文化或中國紅色文化，是在充分吸收和傳承五四運動前舊民主主義革命時期革命文化的基礎上產生和發展的。吸收和傳承的內容包括追求民族獨立、平等、自由、復興、進行武裝斗爭、發展生產、實現工業化和現代化等重要思想。正如毛澤東所指出的那樣，孫中山先生是“偉大的革命先行者”，“他在政治思想方面留給我們許多有益的東西?，F代中國人，除了一小撮反動分子以外，都是孫先生革命事業的繼承者”[16]。

五四運動后的中國革命文化，總體而言就是中國共產黨領導的革命文化，即中國紅色文化。這一點，我們也可以從近年來習近平總書記在不同場合的多次論述中獲得啟示。僅2016年1月到2020年6月間，習近平總書記就先后多次談到革命傳統和紅色基因問題。他指出，“井岡山是革命的山、戰斗的山，也是英雄的山、光榮的山”，他還說，“革命傳統教育要從娃娃抓起，既注重知識灌輸，又加強情感教育，使紅色基因滲進血液、浸入心扉”，他要求“黨員干部要多學黨史、新中國史，自覺接受紅色傳統教育”，“要講好黨的故事、革命的故事、根據地的故事、英雄和烈士的故事，加強革命傳統教育、愛國主義教育、青少年思想品德教育，把紅色基因傳承好，確保紅色江山永不變色”[17]。習近平總書記是把革命歷史、革命傳統與紅色基因、紅色江山放在一起講，強調要加強革命傳統教育，傳承紅色基因。這是因為，就中國共產黨的歷史看，革命與紅色本為一體，共同象征著正義、進步、奮斗和犧牲。革命是紅色的本質，紅色因革命而紅，其不僅代表著熱烈、向上，而且還有流血犧牲的含義。革命是紅色的內涵，紅色是革命的表征，兩者是內容與形式的統一。如果說“革命”一詞更具學理性，那么“紅色”則是對革命形象而生動的表達，通俗親切，更具文學性，也更具大眾化的傳播效果?？傊?，在中國，講紅色文化就是講中國共產黨革命歷史，否則紅色文化就成了無本之木；講中國共產黨革命文化就是講紅色文化，否則民眾就會不明就里，缺乏共鳴。

“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。”“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[9]40-41新時代堅持和發展中國特色社會主義，建設社會主義現代化強國，實現中華民族偉大復興，離不開文化的繁榮興盛。繁榮發展中國特色社會主義文化，要吸收借鑒外來的先進文化，也要傳承和弘揚中華優秀傳統文化，更要在傳承中創新和發展近現代中國革命文化和紅色文化。