繼承、放大與分化：新媒體時代話語權再分配的內(nèi)在機理

戴 騁，楊宇琦

（1.成都大學 傳媒研究院，四川 成都 610106；2.西南民族大學 民族學與社會學學院，四川 成都 610225）

一、引言

進入21世紀以來，技術的勃興對社會整體結構的發(fā)展帶來劇烈變動，其中多元話語主體的形成是最顯見的特征之一。媒體作為連接國家、社會和公眾間的重要渠道，是實現(xiàn)話語表達的最佳途徑。在當下中國，技術升級不斷催生出新的媒介形態(tài)，形塑新的生活方式，并成為人們表達自身生活的揚聲器、顯示屏。技術變遷帶來的賦權“增值”，成為學界關注的熱點議題。隨著算法、人工智能、虛擬現(xiàn)實（VR）等網(wǎng)絡技術的不斷更迭，新媒體的發(fā)展不斷壓縮傳統(tǒng)媒體的生存空間，搶占新聞傳播高地，成為信息共享的重要橋節(jié)點，贏取廣大公眾的信任與接納。新媒體在拓寬傳播渠道的同時，也將新的表達方式和傳播形式不斷地交予公眾，提升了公眾在新媒體時代的話語權，使得依靠傳統(tǒng)媒體把握社會公共話語權的模式被打破并重組，[1]社會話語出現(xiàn)分流現(xiàn)象。[2]

話語，最早是語言學范疇中的一個概念，“指那些比語言小，卻大于句子的語言結構，具體而言，是指語言運用中具有一定交際目的和內(nèi)容的，形式上的完整性的口語或書面語句單位”。[3]（p13-14)隨著時間的推移，20 世紀以來，學界對話語概念的使用突破了語言學的既定框架，逐漸將其從語言學領域擴展至其他學科，這一發(fā)展過程賦予“話語”概念多維指向性。從抽象層面而言，話語是用來“指稱詞語表達的具有特定知識價值和實踐功能的思想實體”，[3]如歷史話語、哲學話語等。

話語權這一概念，發(fā)軔于20 世紀50 年代末的當代文化研究學者的討論。[4]法國哲學家福柯（Foucalt）認為，“話語意味著一個社會團體依據(jù)某些成規(guī)將其意義傳播于社會之中，以此確立其社會地位，并為其他團體所認識的過程”。[5]（p2)話語權表征的不僅是某個人、某個群體能否言說，其本質(zhì)體現(xiàn)為某個人或某個群體能否通過言說來維護自身的正當權益。[6]然而在一個社會中，往往只存在一種話語權的有效表達形式，即所謂的主流話語形式。主流話語結構的主體是社會中的強勢群體，他們享有充分的話語權，這與福柯所表述的“話語即權力”觀點互相吻合。費爾克拉夫（Fairclough）也分析了話語與權力間的二元關系，他指出批判的話語分析方法不同于非批判方法之處，在于它揭示話語的形成過程，“不僅僅將話語視為某種簡單意義層面的實踐活動，代之以分析話語是如何由權力與意識形態(tài)所構成并探討話語對社會關系、社會身份及信仰體系的建構作用”。[7]（p12)綜上，對話語權的分析應該透視背后的權力結構，辨析社會主流階層對話語的主控，而非單從表達內(nèi)容與表達行為的形式來判斷話語表達自由與否。質(zhì)言之，話語和權力二者不可分割，權力的實現(xiàn)必須假借話語的形式，話語不僅是施展權力的工具和介質(zhì)，也是掌握權力的關鍵所在。[8]（p183)

在媒介研究中，話語權一直是備受關注的熱點議題，但目前有關新媒體話語權的相關研究，大部分學者看到了技術帶來的“平權”，新媒體成為社會公共表達的話語場所，促進公民對公共事務的有序參與，[9]成為社會進步的推動力量，[10]并與傳統(tǒng)媒體時代的話語場所分庭抗禮，實現(xiàn)了話語空間的擴展，豐富了公眾的表達渠道。還有少數(shù)學者發(fā)現(xiàn)“技術平權”的背后仍是話語權分配不公，其公共性是局部且有限的，[11]并未如料想那樣使得社會中弱者有了平等的表達權利，卻是某種現(xiàn)實社會與虛擬環(huán)境的生態(tài)失衡。[12]

但是，新媒體時代的信息傳播機制是否真的讓大部分人都擁有了話語權？是否真正實現(xiàn)了話語平權？是否真正使曾經(jīng)的“失語者”出現(xiàn)在公眾面前并順利表達？這些問題依舊值得研究者去實證。更重要的是，傳統(tǒng)媒體與新媒體話語權的分配機制聯(lián)系為何？新媒體是依持何種話語權再分配的機制來重申權力與地位關系的？然而現(xiàn)有的研究尚未給出確切的答案。是誰占據(jù)什么位置在說什么話，不僅僅是個體表達權利的實現(xiàn)問題，還全面反映著社會關系與社會地位的配置問題。因此，基于前述問題，探討新媒體時代話語權再分配的公正性問題、新舊媒體時代話語權分配機制異同的問題，顯得尤為重要。

二、傳統(tǒng)媒體時代：傳播資源的高度集中

以報紙、廣播、電視為代表的傳統(tǒng)媒體往往代表著專業(yè)化的權威視角。[13]在傳統(tǒng)媒體時代，傳媒機構占有社會中大量的傳播資源，以一種壟斷的姿態(tài)出現(xiàn)在公眾眼前。從根本上而言，傳統(tǒng)媒體的話語優(yōu)勢與社會制度、意識形態(tài)密切相關，在新媒體時代到來之前，傳統(tǒng)媒體作為社會傳播與社會影響的主要角色，建構著人們對客觀世界的想象，即李普曼所說的“擬態(tài)環(huán)境”（pseudo-environment）。客觀世界經(jīng)由媒介機構的框架化操作后，選擇事實的某些部分展示在受眾面前，塑造他們對這個世界的認知，并建構受眾對文化、經(jīng)濟、政治的認知判斷，影響了受眾看待這個世界的角度。質(zhì)言之，媒體長期扮演著控制信息源頭、參與信息選擇、強化信息效果的“強者”角色，并潛移默化地形塑、建構、改變著受眾的態(tài)度與行為。

西方社會在市場邏輯的規(guī)制下，傳統(tǒng)媒體出于利益考量，往往會選用那些較嚴重的、情緒的、絕對的語句，并以吸引讀者和觀眾眼球的標題來攫取注意力資源，把一個不足夠真實的社會呈現(xiàn)在讀者和觀眾面前，例如媒體對案件的報道往往偏離社會真實狀況，報道刑事案件的比例比司法系統(tǒng)統(tǒng)計的刑事案件發(fā)生比例高，[14]看似真實的犯罪劇情、看似準確的新聞報道都能影響到受眾對社會政策的支持程度。[15]故言之，在新媒體出現(xiàn)之前，傳統(tǒng)媒體在信息傳播生態(tài)格局中居于中心位置，對新聞生產(chǎn)、輿論引導具有關鍵作用。“客觀世界”經(jīng)由傳統(tǒng)媒體加工、處理為“符號世界”，并經(jīng)由公眾而認知，其背后往往蘊含著話語權壟斷的現(xiàn)實問題。而媒體在表達、呈現(xiàn)、描述“現(xiàn)實世界”時，通常是從白領階層、精英階層、主流階層等強勢群體的視角出發(fā)，[16]邊緣化、忽略了其他社會成員的話語權利和表達空間。這部分居于弱勢地位的個體只能被動接收加工后的信息，形成對社會的整體性認知，而作為強者的群體可以通過把控傳媒資源，或有意識地或無意識地實現(xiàn)或顯性或隱性的文化操控。

從上述角度看，傳統(tǒng)媒體話語權分配不公主要是以傳播資源的高度集中為基礎，并實現(xiàn)對客觀世界的擬態(tài)化建構，從而影響受眾的社會態(tài)度和社會行為。因此，媒體在報道公共事務時，往往會通過變換自身“代言人”的角色，實現(xiàn)焦點和矛盾的轉移。媒體角色本身的“流動性”，賦予了它在議題報道過程中可轉變的身份。也就是說，媒體可以通過聚焦某些社會問題的探討對象，將其責任歸咎于某些群體或機構，將對應的政府職能部門的責任從矛盾與沖突中隱去，有效規(guī)避掉對權力機關之關注，此時媒體扮演的是國家和政府的代言人角色。與之相反，當另一些社會問題凸顯時，媒體便置換其身份，開始扮演起社會的發(fā)聲器，充當公眾的傳話筒，將問題與矛盾的出現(xiàn)直指政府的社會管理職責，督促權力機關對現(xiàn)行的制度做出修正與調(diào)整。這兩種代言人身份的轉變，充分體現(xiàn)了媒體在話語權配置過程中所具備的靈活性。

（一）公眾作為事件的中心。

傳統(tǒng)媒體不僅建構了一個擬態(tài)社會，還利用營造道德恐慌（moral panic）來建構不同群體，并不斷放大群體間差異。例如西方國家媒體在塑造難民形象時，通常關注到難民的負面形象與行為，將本地居民與難民的身份界限不斷強化，通過貶低難民的行為與人格，客觀上達到貶損難民群體的效果，激發(fā)本地居民對難民的抵觸情緒與消極評價，同時通過去人性化（dehumanization）的手段緩解本地居民對難民歧視而引起的內(nèi)疚等情緒，最終影響到本地居民對難民政策的選擇。[17]對于被媒體邊緣化的群體而言，在被傳統(tǒng)媒體壟斷話語的情況下，是社會中的“失語者”，鮮有表達渠道，處于被描述、被呈現(xiàn)的位置。傳統(tǒng)媒體在新聞報道中邊緣化弱勢群體的社會地位，并貼上貶低、矮化、去人性化的身份標簽，將其不自覺地與優(yōu)勢群體區(qū)分開來，形成了一種上對下、強對弱的權力等級關系。針對西方社會出現(xiàn)的這種現(xiàn)象，國外研究者指出，媒體對少數(shù)群體的報道是有失公允的，媒體刻意地引發(fā)道德恐慌，將少數(shù)群體與主流強勢群體區(qū)分開，實際上是反映了制度性的不公正，將社會問題“甩鍋”給少數(shù)群體。[18]由此觀之，傳統(tǒng)媒體的話語表述從本質(zhì)上而言并非是一種語言的輸出，語言作為權力關系的工具或渠道，[19]背后代表的是其他社會權力機關的利益主張。在不斷建構弱勢群體與社會其他群體范疇間社會關系時，通過邊緣化弱勢群體，轉移對社會問題與矛盾的注意力。盡管從形式上看，弱勢群體固占有更少傳播資源而被邊緣化，傳統(tǒng)媒體通過占有絕對傳播資源，向公眾呈現(xiàn)了一個介于真實與不實的社會。盡管隨著社會發(fā)展，傳統(tǒng)媒體讓渡了部分話語權力與空間給社會個體（往往是強者），但“主客間”“你我間”“強弱間”的二元隔閡依然存在，并繼續(xù)轉移著公眾對社會問題與矛盾的注意力。

（二）政府職責成為關注的焦點。

傳統(tǒng)媒體往往代表著特定政治團體的政治利益，是話語權的擁有者，位于權力框架的上層。然而即使是權力框架的上層，也有可能成為媒體關注的焦點。研究者對西方報道刑事案件的新聞進行分析發(fā)現(xiàn)，媒體會將刑事案件的發(fā)生建構成多種社會政治問題，例如政府的問題、體制的問題、社會的問題等；同時，在報道全程的不同階段，媒體對“問題”的建構表現(xiàn)出不同的側重。[20]上述對刑事案件的報道模式是媒體將犯罪個案政治化的過程，將對刑事犯罪的討論泛化為對廣泛的公共利益的討論，以公共利益的名義建構政府職責的完成情況，并引導社會大眾對社會制度與社會問題的討論。另外，媒體還會利用“不誠實”“秘密”“不透明”“缺乏解釋力”等字眼建構政府的消極回應或不回應，迫使政府對輿論進行回應，參與到被政治化了的犯罪個案討論中。媒體對犯罪案件的政治化恰好為民眾的情緒提供了宣泄的途徑，尤其是在犯罪個案被泛化為廣泛的社會問題、社會利益時，所誘發(fā)對曾經(jīng)消極經(jīng)驗的再體驗不斷疊加，致使情緒在政治化的新聞報道中被聚焦與放大。盡管政治團體是話語權的把持者，但媒體單位中的個人仍然是獨立的社會成員，當媒體將報道聚焦于社會問題、社會責任時，每一個社會成員本能地會去關注自身的利益，話語權被媒體與“憤怒”的群眾所占據(jù)，過去話語權的占有局面發(fā)生逆轉，喪失話語主導權的政府發(fā)聲機會與力量雙衰減。與前述通過話語權分配來掩蓋社會問題不同，通過話語權的占有來泛化公共利益，是從一個極端走向另一個極端。前者將報道焦點去政治化，主動讓渡部分的話語權，而后者將報道焦點政治化，主動搶奪主導的話語權，并導致話語權所代表的利益對象出現(xiàn)逆轉。從上述角度看，雖然原有話語權分配不公看似得以改善，但實則不然。將對個案的報道泛化為對公共利益的討論，看似媒體成為廣大民眾的代言人，但實際上廣大民眾并無法真正參與到“泛化什么個案”“如何泛化個案”“討論什么公共利益”“如何凝練討論結果”等一系列問題之中，話語權分配不公被隱匿在話語權占有逆轉的形式之下。

（三）話語權分配機制的特征。

傳統(tǒng)媒體通過壟斷傳播資源實現(xiàn)話語權的分配，并對公共事務的報道分別賦予不同主體以不同地位，建構公眾對議題的認知和觀察。但不論何種方式，傳統(tǒng)媒體在分配話語權的過程中都具有如下兩個特征：

第一，傳統(tǒng)媒體在分配話語權時，都體現(xiàn)出其本身所具有的主體性與傾向性。傳統(tǒng)媒體選擇性地關注并聚焦社會現(xiàn)實中的某一部分，將之呈現(xiàn)在受眾面前，建構受眾對社會的整體認知，已完成對話語權的占有。同時，傳統(tǒng)媒體還有選擇性地弱化或激化對社會問題的關注，當其意欲弱化公眾對政府職責的關注時，可以樹立一對強弱有別的群體范疇，將部分話語空間立足于主流群體，邊緣化弱勢群體，實現(xiàn)話語權的部分讓渡；當其希望激化公眾對政府職責的關注時，通過利用“公共利益”概念的模糊性，[21]可以將獨立的社會事件異化為對公共利益的廣泛討論，雖然在形式上逆轉了原有話語權占有的局面，但是社會成員并未真正參與到公共利益討論的細節(jié)中去。

第二，傳統(tǒng)媒體在分配話語權時，都以公眾的情緒作為話語權分配不公的催化劑、隱身衣。當媒體面向公眾架構一個擬態(tài)世界時，所傳遞的信息往往是受眾所不能真實獲取的，在信息不對稱的狀態(tài)下，公眾對“真相”的無知所導致的迷惑、懷疑全部轉化為對媒體的信任，以開放的心態(tài)“接受”著媒體對失真世界的建構。而在邊緣化弱勢群體的過程中，通過恐懼恐慌的情緒樹立起二元矛盾，一方面強者恐懼弱者對其地位與現(xiàn)狀的改變，另一方面強者還擔心弱者對其生活價值觀念的挑戰(zhàn)，而媒體通過讓予部分話語權于相對的強者，進一步限制了弱勢群體的話語空間。而當媒體將矛頭直指政府職責時，由具體案例所引發(fā)的對現(xiàn)實的擔憂，通過對公共利益的廣泛討論被異化為普遍的憤怒與不滿，在高漲的情緒作用下，原有的話語權占有狀況被逆轉。

傳統(tǒng)媒體時代的話語權分配是基于傳播資源的被壟斷而出現(xiàn)的不公現(xiàn)象，其背后的實質(zhì)仍然是社會精英媒介話語的再現(xiàn)，[13]它的話語結構在社會運行發(fā)展過程中始終具有重要作用。媒體作為反映和形塑現(xiàn)實的重要建制，建構了社會形態(tài)的整體范疇，它究竟以何種方式呈現(xiàn)客觀世界，其背后的運行邏輯究竟是出于市場因素，抑或是政治因素，都反映出它話語霸權的一面。但由于技術的進步，傳統(tǒng)媒體話語權正處于被解構或被重構的時代旋渦之中，以往那種“傳受”的線性格局被打破，以傳者為中心的時代已經(jīng)過去，多中心、多格局、多信源和多層級的傳播趨勢已經(jīng)形成，這也為話語權的分析提出新的研究方向。

三、新媒體時代：對話語平權的迷思

通過分析媒體報道的內(nèi)容與方式可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)媒體代表的是社會中的優(yōu)勢群體或精英群體，為話語權的控制者發(fā)聲，而弱勢群體話語表述的途徑仍需增加，需要改變被動接受強勢群體建構的局面。近十年來，隨著互聯(lián)網(wǎng)技術的不斷發(fā)展，媒介形態(tài)更迭迅速，網(wǎng)民數(shù)量也呈指數(shù)級增長。新媒體的出現(xiàn)和崛起，促使媒介生態(tài)格局重新洗牌，過去那種中心化的傳播方式在當下已不再“適應良好”，新媒體憑借其公開、互動、平等、開放的特性迅速成為一種新型的社會話語場域，撼動了傳統(tǒng)媒體對話語權的把控地位，并為公共事件、公民意識和公共話語權提供了廣闊的發(fā)展空間，[22]成為公眾爭取話語平權的重要平臺。然而，研究者發(fā)現(xiàn)網(wǎng)絡空間中的言論更多地代表社會中間階層，他們掌握的話語權比例最大，而掌握社會資源較少的“底下”階層所占有的話語權資源仍然最少。[1]這就決定了新媒體時代的話語權并未實現(xiàn)真正意義上的重新分配，技術也尚未實現(xiàn)“均衡話語”的作用。一般意義上而言，新媒體時代的到來意味著“技術賦權”基本可以實現(xiàn)，弱勢群體將有機會和能力為爭取自己的話語平權而發(fā)聲；然而，這種賦權機制只是賦予大多數(shù)用戶“圍觀”的權利，由于社會地位差異與經(jīng)濟實力懸殊，數(shù)字鴻溝日漸浮現(xiàn)，這就導致一部分弱勢群體的社會話語權利與網(wǎng)絡空間的意見領袖依然存在著不小的差距，其話語表述極易淹沒在浩瀚的信息海洋之中，發(fā)出的聲音很難且很少被他人聽到。因此，新媒體時代的話語平權仍舊是“看起來很美”，實質(zhì)依舊是在“平權”的假象中進行，以技術發(fā)展為根基的新媒體，在話語權再分配的過程中依然難以實現(xiàn)話語平權，這主要表現(xiàn)在以下三個方面：

（一）女性聲音的缺失：傳統(tǒng)話語權的繼承。

近年來女性的社會地位雖然有所上升，但是該群體仍處在弱者地位，占有較少的話語權。通常女性被排除在公共空間之外，較少參與到社會公共事務的討論之中，且邊緣地位被一再合理化。新媒體的出現(xiàn)為女性提供了從私領域進入到公領域的發(fā)聲通道。但研究者發(fā)現(xiàn)，即便是互聯(lián)網(wǎng)技術的發(fā)展為女性提供了參與公共討論的機會，女性的聲音依舊相對微弱；研究者通過分析某案嫌疑人從“被判有罪”到“改判無罪”的網(wǎng)上聲援過程，發(fā)現(xiàn)網(wǎng)上發(fā)聲的女性參與者更少，發(fā)聲力量更弱，群體活力更低，認為可能是因為女性擔心自己成為網(wǎng)絡暴力的受害者，進而將自己隱藏在網(wǎng)絡聲援之后，減少自己的“出現(xiàn)”。[23]縱使網(wǎng)絡匿名性對女性身份有所庇護，但她們?nèi)匀粨淖约簳蔀榫W(wǎng)絡暴力的受害者，反映出現(xiàn)實社會中的男性霸權意識在網(wǎng)絡虛擬空間中依然存在。另外，網(wǎng)絡空間對性騷擾女性的聲討雖不時會出現(xiàn)，但是仍有部分人會認為女性被騷擾是其自身之過，女性自己應該負更多責任，甚至使用粗俗的話語出言輕薄。男尊女卑的陳舊保守思想、男女兩性之間的性別定勢和地位差異在網(wǎng)絡空間中繼續(xù)被表達，說明現(xiàn)實空間的性別地位被復制進網(wǎng)絡空間之中。

誠然，新媒體的出現(xiàn)確實為過去不占有話語權的弱勢群體提供了改變自身地位的途徑，提高自身在社會公共生活中的可見度，實現(xiàn)某種程度上的話語平權，但同時也應看到新媒體發(fā)展帶來的局限性，即現(xiàn)實社會地位與等級在網(wǎng)絡空間中的繼承與復制。一方面，優(yōu)勢群體在網(wǎng)絡空間中對弱勢群體的詆毀與偏見，本質(zhì)上是現(xiàn)實空間強弱關系、高低地位在網(wǎng)絡空間的映射。另一方面，在網(wǎng)絡暴力的肆虐下，部分弱勢群體成員依舊對網(wǎng)絡公共空間心存忌憚，不愿活躍在網(wǎng)絡空間中，不愿發(fā)表自己的意見，主動將自己隱匿在網(wǎng)絡空間的虛擬性之后；這種“示弱”“屈服”的表現(xiàn)，本身也是對“弱勢身份”的間接承認，既沒有據(jù)理力爭也沒有奮起反擊，而是默認了地位的懸殊、權力的差異、話語的多寡。故而，新媒體時代對話語權的分配方式，并沒有發(fā)生顛覆性的轉變，仍然是對傳統(tǒng)媒體話語權分配方式的繼承，弱者在網(wǎng)絡空間中或主動或被動地接受著現(xiàn)實世界話語權分配的結果。

（二）情緒暴力的狂歡：傳統(tǒng)話語權的放大。

人肉搜索被公認為網(wǎng)絡暴力的形式之一，暴力的出現(xiàn)往往代表著存在強勢一方向弱勢一方的情緒流動或行為指向。人肉搜索之所以發(fā)生，往往發(fā)端于網(wǎng)絡中極端情緒的蔓延。研究者對“人肉”貪官的網(wǎng)絡發(fā)生過程進行分析發(fā)現(xiàn)，網(wǎng)絡用戶會從網(wǎng)絡信息中的蛛絲馬跡發(fā)現(xiàn)官員的“反常特征”，在情緒的持續(xù)蔓延與強化中，網(wǎng)絡用戶不斷“接力”，全面曝光官員或公開或私密的個人信息，最終“證實”其貪污行為或最終引起檢察機關的關注與介入。人肉搜索被作為一種實證罪行與懲罰的形式在網(wǎng)絡空間運行，針對政府官員的人肉搜索反映出民眾對地方政府官員的不信任，也反映出民眾缺少質(zhì)詢“問題官員”的途徑。[24]雖然人肉搜索具有一定的現(xiàn)實意義，但其同樣具有侵犯任何個體隱私的潛在可能，且易造成“誤傷”。一般情況下，互聯(lián)網(wǎng)用戶以個體身份處于網(wǎng)絡虛擬空間中，其地位理應是平等的，但隨著事件的發(fā)酵和擴散，話語主體間的不平等性逐漸突顯，并產(chǎn)生差異。加之情緒強烈的易感染性，一方借助人數(shù)的優(yōu)勢發(fā)起人肉搜索，另一方處于劣勢，缺少相抗衡的手段，在高漲的情緒面前，其個人的聲音難以被聽到與擴散，更難有效地為自己辯護。

不論人肉搜索的對象是官員還是普通人，其核心特征都是剝奪一方的話語表述機會。在人肉搜索發(fā)起時，情緒將不同空間的個體聯(lián)系在一起，使彼此的話語權相互疊加，結成一張無形的話語網(wǎng)絡，與被人肉搜索之對象作為孤立的“傳播節(jié)點”形成鮮明對比。新媒體技術看似能讓每一個用戶都能平等地在網(wǎng)絡空間發(fā)聲，但是在情緒極易爆發(fā)和串聯(lián)的網(wǎng)絡環(huán)境中，彌散的情緒就像是揚聲器，將人肉搜索的發(fā)起者們的話語聲波不斷交織與聚合，形成難以控制的傳播力量，而人肉搜索的受害者們，卻缺少相應的發(fā)聲渠道。因此，新媒體在作為網(wǎng)絡用戶宣泄情緒的出口和解壓閥的同時，也為個體之間話語權的聯(lián)結與疊加提供了機會，甚至是發(fā)展成網(wǎng)絡話語暴力的機會，既有可能侵犯他人的現(xiàn)實合法權益，還可能剝奪他人的話語空間。

（三）得而復失的聲音：傳統(tǒng)話語權的分化。

社會結構中基于性別的話語權不平等現(xiàn)象在新媒體中有所削弱，雖然女性的話語權地位在一定程度上被遷移到網(wǎng)絡空間中，但仍然有女性以新媒體與網(wǎng)絡為武器，為自己的權利而發(fā)聲。有研究者以三個女性在網(wǎng)絡空間中為自己經(jīng)歷發(fā)聲的個案為研究對象，分析女性利用網(wǎng)絡空間的特征，研究結果發(fā)現(xiàn)三位女性都在網(wǎng)上聲稱自己遭到強奸，但是網(wǎng)絡用戶對待三人的態(tài)度與行為截然不同，[25]表現(xiàn)出傳統(tǒng)話語弱者在網(wǎng)絡空間的話語權依然存在差異，即群體內(nèi)部的話語權出現(xiàn)了分化。研究者介紹了三個案例，第一個案例是一位口齒伶俐的、受過良好教育的、白人中產(chǎn)年輕女性，網(wǎng)絡照片顯示氣質(zhì)形象良好，在其通過網(wǎng)上宣稱遭到強奸時，網(wǎng)絡用戶給予極大的關心、安慰與幫助；第二個案例是一個歷史形象不佳（物質(zhì)濫用、有盜竊記錄等）、說法前后矛盾的女性形象，網(wǎng)絡照片多是表現(xiàn)其性感火辣的形象，當該女性控訴自己遭到他人強奸時，網(wǎng)絡用戶多表現(xiàn)出詆毀、貶損、攻擊的言語；第三個案例是一位老年女性，自述自己曾遭到性侵害，但是網(wǎng)絡用戶很少關注到她的聲音，并沒有引起相應的社會反應。顯然，網(wǎng)絡空間與新媒體技術為受到傷害的女性提供了控訴的途徑，并且提供了對其遭遇反應的可能（possibility of response），但是網(wǎng)絡空間對女性的相同遭遇卻表現(xiàn)出截然不同的反應傾向。年輕女性比年老者更具有新聞價值（newsworthiness），因此，年輕女性獲得更多的社會關注與話語權；形象氣質(zhì)好的白人中產(chǎn)女性比反傳統(tǒng)的女性形象更能獲得他人的好感，故而形象較好者獲得更多的話語權，最終話語權再分配通過群體內(nèi)部的分化被再次分割。在新媒體時代，“同志”群體也面臨著內(nèi)部分化的問題。傳統(tǒng)媒體時代，“同志”群體極少見諸媒體，而新媒體與新技術為其增強社會可見性（visibility）提供了途徑，但是在網(wǎng)絡中，被關注到的“同志”個體往往是多金帥氣、身貌俱佳、教育完備的個體，這些“同志”個體往往還有龐大的粉絲群體，他們往往把持者“同志”話語權的全部，建構著“同志”形象。而其他“同志”個體則被受追捧的同志之“光芒”所掩蓋，變得更不可見，這就是Duggan所說的同性戀正典型（homonormativity），[26]只有一部分處于群體中心的個體才會被贊賞和關注。

網(wǎng)絡媒體與互聯(lián)網(wǎng)技術對理性人而言，是中性的、工具性的、中立的，因此給每一個發(fā)聲個體提供同等的機會，但現(xiàn)實卻是不同個體在使用話語權時會引起不同社會反應。社會中受到性侵犯的女性通常缺乏足夠的機會“自己為自己說話”，而在網(wǎng)絡空間中卻使之成為可能，少數(shù)群體/弱勢群體的整體話語權得到提高。但那些能夠迎合受眾觀念、態(tài)度的信息才會被關注，信息所指的差異性被拓展為少數(shù)群體中不同亞群體之間的差異性，彼此身份界限被強化，進而導致群體整體話語權提升的情況下，“少數(shù)中的少數(shù)”（minorities in minorities）的話語權卻因為群體分化而削弱，只有那些符合主流群體期待的亞群體才能享受到話語權提升帶來的便利，而那些邊緣化的亞群體話語權則被弱化，甚至還可能受到傷害與攻擊。所以，新媒體時代，話語權再分配的另一形式是通過弱勢群體的內(nèi)部分化進一步拉大話語地位間的差距。換言之，這種在弱勢群體中“分出三六九等”的話語權分配模式，是將傳統(tǒng)媒體的話語權分配狀況極端化，使部分不可見者更不可見、不可說者更不可說，最終消失于話語平權的幻象之中。

四、改善抑或惡化？新媒體話語權再分配的反思

在新媒體與互聯(lián)網(wǎng)技術出現(xiàn)前，對公共事務的討論主要掌握在傳統(tǒng)媒體的話語中，傳統(tǒng)媒體通過有選擇性的報道建構受眾的社會認知，并且通過話語霸權促使處于社會公正天平低處的群體接受自己失語的現(xiàn)實。通過總結可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)媒體借助高度集中的傳播資源來分配話語權，其背后邏輯與操縱結果是把社會話語權分配不公以不同形式加以固化，這一過程中媒體自身處于主動的位置，引導公眾對世界的認知，形塑公眾對現(xiàn)實的解讀，利用公眾的情緒完成對話語權的分配。話語權的分配結果實質(zhì)上反映的是社會結構性、制度性的社會關系與社會地位。

在新媒體時代，技術帶來的優(yōu)處在于改變了傳播生態(tài)的格局和模式。基于公開、平等、互動的交往模式替代以往那種自上而下的傳輸形式，信源的渠道日漸多元豐富，傳統(tǒng)媒體的霸權地位被動搖，推動新媒體所帶來話語權再分配進程。當今社會也正在步入一個多元的話語時代，而非既往的集中化、壟斷化形態(tài)，換言之，“話語權配置的非壟斷化，是社會民主的標志，而話語權在社會各階層的配置均衡化，則是一種社會理想狀態(tài)”。[4]誠然，技術變革催生的媒介形態(tài)發(fā)展，在某種程度上而言，極大地提升了公眾的話語權，拓寬了社會各階層的話語表述通路，實現(xiàn)了話語的自我賦權。新媒體作為話語權爭奪戰(zhàn)的武器，為原本弱勢的、沒有話語權的普通民眾贏得了話語權再分配的機會，并提高其在公共空間，尤其是網(wǎng)絡空間的發(fā)聲水平，豐富了弱勢群體參與到公共生活的途徑。可以說新媒體為改善社會不公狀況確實起到了重要的作用，提高了弱勢群體在公共空間的可見度，增加了他們在公共空間發(fā)表觀點的機會，推動了社會公正向前發(fā)展。但在關注新媒體對話語權再分配過程中的積極功效時，仍然需要警惕其反向影響力，主要表現(xiàn)在三個方面：

其一是群體極化現(xiàn)象。也就是說，在網(wǎng)絡暴力的推動下，弱者個體的話語相互集中靠攏，以群體的形式而存在，消解了個人的主體性。肇始于20世紀60 年代的群體極化理論證明了群體的態(tài)度和觀點比個體更趨向極端化，[21]當個體的主體性被群體性所替代時，就更容易出現(xiàn)極化現(xiàn)象。正如凱斯·桑斯坦（Cass Sunstein）所認為的，“團體成員一開始即有某些偏向，在商議后，人們朝向偏向的方向繼續(xù)移動，到最后他們的想法和原先一樣，只是形式上變得更極端了”。[27]群體內(nèi)部的相互裹挾，加之非理性情緒的作用，使單一的個體匯聚為龐大的整體，在某種程度上直接推動了網(wǎng)絡暴力的發(fā)生，而暴力的對象往往處于“群起而攻之”的狀態(tài)，喪失了有效的表達空間與表達途徑，而話語權的失效（甚至是缺失）直接導致其不能為其合理合法權益進行辯護，不論是網(wǎng)絡空間還是現(xiàn)實世界，都實實在在地造成不合理不合法的傷害。

其二是現(xiàn)實社會的話語權分配不公向網(wǎng)絡空間的遷移。新媒體話語權的再分配繼承了傳統(tǒng)媒體（或社會公共空間）中原有的社會結構等級差異。原本的弱者出于種種顧慮，并未切實享有技術進步帶來的福祉，要么主動讓出僅有的話語權，拒絕表達，要么被動接受來自強者的主觀建構，放棄表達，最終個體的低話語權地位從現(xiàn)實社會轉至網(wǎng)絡虛擬空間。從上述角度看，新媒體和網(wǎng)絡空間只是現(xiàn)實社會觸角的延伸，從而將原本的社會不公帶入新的網(wǎng)絡空間中，在一定程度上消解了新媒體話語權再分配的益處。而與此同時，弱勢群體也將內(nèi)化了的地位差異、話語差異投射到網(wǎng)絡空間，進一步削弱了新媒體話語權再分配中所帶來的積極一面。

其三是弱勢群體內(nèi)部分化導致的話語權再分配不公。在弱勢群體身份邊界被突顯的過程中，話語權再分配出現(xiàn)弱勢群體的內(nèi)部分化，表現(xiàn)為弱勢群體主流成員話語權增加的同時犧牲了非主流群體的話語權占有，甚至有惡化的趨勢。網(wǎng)絡空間對個體話語權的賦予，使得個體意識在一定程度上被放大，強調(diào)個體意識的同時必然注意區(qū)分自我與他人，原本的弱勢群體在發(fā)聲過程中群體間的身份差異被放大，各亞群體被互相區(qū)分，而在群體分化的過程中，占據(jù)多數(shù)的主流亞群體自然占得更多話語權，更多話語權的分配加速了其他亞群體的再度邊緣化，強化了亞群體間的界限，使非主流亞群體在公共空間（包括網(wǎng)絡空間）的可見性更低，不僅不能獲得新媒體帶來的話語權提升，而且其原本的話語空間被主流亞群體占據(jù)，話語權利被主流亞群體稀釋，話語行為被主流亞群體代表，成為被犧牲的對象。

不論是傳統(tǒng)媒體還是新媒體，從社會公正的角度而言，其背后的運行邏輯均是話語權的占有水平。也就是說，不論何種媒體，話語權的占有水平在某種程度上決定了構建社會關系能力的高低。因此，話語權的分配方式是社會不公的表征與具體化，而新媒體與互聯(lián)網(wǎng)技術的出現(xiàn)使得話語權被再分配的同時，塑造了新型社會不公。將上述所有分析進行再總結，置于新媒體、話語權、社會公正的框架下，三者之間關系呈現(xiàn)出兩種不同的社會影響。一方面，新媒體的出現(xiàn)為弱話語權群體爭取話語權提供了可能，為話語權再分配提供了全新的社會空間，是其正向積極的社會影響。另一方面，如果說傳統(tǒng)媒體話語霸權體現(xiàn)的是顯性的社會不公，那新媒體在將話語權社會不公弱化的同時更將社會不公以隱性的形式固化下來，將弱者區(qū)分出三六九等，將弱者原本不多的話語權進一步剝奪；更重要的是在網(wǎng)絡暴力的助推下，新型話語霸權的形成模式正在逐漸成熟，會加劇線上線下對社會群體的內(nèi)部區(qū)分，惡化基于身份的群體間矛盾與沖突。總之，新媒體話語權分配不公的存在是不可忽視的社會現(xiàn)象，若無視上述現(xiàn)象，只會使得“少數(shù)中的少數(shù)”在線上線下生存環(huán)境進一步惡化，這也預示著社會不公狀況可能進一步細化、惡化，所以，新媒體話語權分配不公的成因值得研究者進一步研究。

五、結語

通過對傳統(tǒng)媒體時代話語壟斷現(xiàn)象的分析，再至新媒體時代話語權出現(xiàn)的隱性不公現(xiàn)象，本文認為要實現(xiàn)真正意義上的話語平權，仍有很長的一段路需要走。在新媒體時代，技術帶來的看似平等的表達權利，背后潛藏的仍是現(xiàn)實社會結構中不平等運作的一種嵌套式邏輯，公眾擁有“圍觀權”之后，其觀點和看法的表達深度，其傳播范圍的廣度，都是值得深思的問題。新媒體的信息傳播的確消解了傳統(tǒng)媒體時代的話語中心，使每一位話語生產(chǎn)者成為一個傳播節(jié)點，從而使信息變得更具有立體性、豐富性、延展性，在很大程度上釋放了社會話語權力。然而，普通民眾乃至邊緣性群體的話語本身在傳播范圍和影響面上仍然較窄，在社會熱點事件中與意見領袖或精英群體間仍存在不對等，這種不對等性卻又是技術所造成的弊端。也就是說，在新媒體中所關注、轉發(fā)的信息，只是另一種“中心化”的傳播形式，將話語格局集束到某個個體身上，鮮少聽到他者（others）的聲音，把傳統(tǒng)現(xiàn)實社會中的話語霸權結構投射到新媒體時代的話語場域中來，產(chǎn)生并固化了隱性不公的現(xiàn)象。

可以總結，導致新媒體話語權再分配不公的原因大致包含以下三個面向。第一，網(wǎng)絡空間的社會道德尚未形成。現(xiàn)實社會的道德規(guī)范經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展與演變，已相對穩(wěn)定，不會輕易被顛覆，而網(wǎng)絡空間屬于新興的社會公共空間，其虛擬的道德風尚尚未建立，還處在劇烈的變動過程中，使用網(wǎng)絡的不同群體還在為爭奪話語權而“大戰(zhàn)”。第二，網(wǎng)絡空間要進行有效的監(jiān)管仍然較難，這不僅需要耗費較長時間來建立完善且能適用的制度規(guī)范，而且還需要應對突如其來的群體情緒爆發(fā)，通常在非理性的情緒影響下，監(jiān)管與控制會顯得相對無力。第三，信息技術、互聯(lián)網(wǎng)技術發(fā)展日新月異，用戶需要盡可能跟上技術的發(fā)展，提高自身的媒介素養(yǎng)（media literacy），縮小數(shù)字鴻溝帶來的隔閡與差距，削弱因生理因素（尤其是指因年齡增長導致的認知能力、行動能力的衰退）而導致的新媒體話語權喪失的消極影響。否則，只會在話語權再分配過程中進一步加劇劣勢。上述對新媒體話語權再分配不公的成因分析，目前只能停留在理論猜想之上，還需要研究者進一步實證。新媒體發(fā)展不可避免，話語權爭奪亦不可避免，但是通過分配話語權力、給予話語空間、允許話語行為而彰顯的社會公正，值得所有社會成員維護與努力。