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“兩創”思想的理論定位、哲學基礎與文化指向
——訪武漢大學哲學學院李維武教授

2021-01-11 19:49:56李新潮李維武
黑龍江社會科學 2021年1期
關鍵詞:思想文化

李新潮,李維武

(1.蘭州大學 馬克思主義學院,蘭州 730000;2.武漢大學 哲學學院, 武漢 430072)

在黨的十九大報告中,習近平總書記指出:“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅持馬克思主義,牢固樹立共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想,培育和踐行社會主義核心價值觀,不斷增強意識形態領域主導權和話語權,推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展,繼承革命文化,發展社會主義先進文化,不忘本來、吸收外來、面向未來,更好構筑中國精神、中國價值、中國力量,為人民提供精神指引?!盵1]其中,“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”思想(以下簡稱“兩創”思想),引起了學術界的高度關注。李維武教授在從事中國現代哲學研究和馬克思主義中國化研究中,對這一問題予以了認真的思考。近日,訪談人對李維武教授進行了采訪。圍繞“兩創”思想的理論定位、哲學基礎、文化指向等問題,李維武老師談了自己的相關思考。這些思考對深入理解“兩創”思想具有積極的啟發意義。

一、“兩創”思想的理論定位:哲學意義上的文化觀

李新潮:李老師,您好!非常感謝您接受我們的采訪!目前有許多文章把“兩創”思想理解為一種文化方針。我們注意到,近期您也在關注“兩創”思想。您在中國現代哲學研究領域做出了許多貢獻,因此,很想請您談談您是從什么樣的理論視角來關注“兩創”思想的。

李維武:對于“兩創”思想,人們可以從不同視角進行研究,既可以從黨的文化方針的視角來研究,也可以從哲學史或思想史的視角來研究。我作為一個中國哲學史研究者,主要是從哲學史或思想史的視角,把“兩創”思想看作一個文化觀問題來研究。文化觀問題,當然可以涉及許多現實的內容,但本質上說是一個哲學問題?!皟蓜摗彼枷胱鳛槲幕^問題,實際上就是回應鴉片戰爭以來中國近現代哲學開展中所探討的中西古今文化關系問題,這也是一百多年來中國哲學著重探討、激烈爭論的一個重要問題。

這里涉及一個問題:何為哲學問題?在我看來,哲學問題可以分為兩大類:一類是哲學自身所提出的問題;另一類是現實所提出的問題。前一類問題是哲學史上古已有之的老問題,為歷史上的哲學家不斷探討,然而,不是哪一位哲學家可以將其終結。正是在這個意義上,賀麟先生提出“哲學無定論”,認為哲學史上真正的哲學問題,都是被不斷地探討而又不可能得出一致結論的問題。比如本體論問題,自從西方哲學史上巴門尼德提出“存在”、中國哲學史上老子提出“道”以來,兩千多年間哲學家們已經建構和解構了許許多多的本體論體系,迄今為止,人們還在不斷地探討,然而,并沒有對這一問題得出一致的看法。后一類問題不是哲學史上古已有之的老問題,而是由某一特定時代的社會歷史現實所提出的新問題。并不是說所有來自現實的問題都是哲學問題,只有那些來自現實而需要進行反復思考和探討的大問題,才能夠成為哲學問題。鴉片戰爭以來的社會歷史大變局,包括今天我們所經歷的百年未有之大變局,向中國哲學家提出了一些大問題,比如,“中國向何處去”這一問題。對于這一問題的回答,不是一次兩次討論就能夠講清楚的,一百多年來中國哲學家對此進行了反復的思考和探討。早在《新民主主義論》中,毛澤東就代表中國共產黨人對這一時代大問題作出過明確回答:“我們要建立一個新中國。”[2]663今天,這個新中國不但建立起來了,而且經過七十多年的發展已經成為一個偉大的社會主義國家;但這些輝煌的成就,并不意味著“中國向何處去”的問題最終得到了解決;至今,各種思潮還在就這個問題,發表不同見解。習近平總書記之所以強調中國共產黨人必須要有憂患意識,必須準備進行偉大斗爭,其根本原因正在于此。與“中國向何處去”這一歷史之問相類似,鴉片戰爭以來的文化觀問題,也屬于這類現實所提出的哲學問題,其所思考和探討的不是抽象的一般意義的文化問題,而是鴉片戰爭以來中國在全球性現代化進程中所面臨的中西古今文化關系問題。在21世紀的今天,“兩創”思想從中國化的馬克思主義出發,深刻地回應了中西古今文化關系問題,當然可以作為哲學意義上的文化觀來研究。

李新潮:鴉片戰爭以來,文化觀問題在中國近現代哲學研究的開展中,處于一種什么樣的位置呢?

李維武:鴉片戰爭以來,中國近現代哲學在開展中所探討的問題,主要涉及本體論、認識論、歷史觀、文化觀、政治哲學等內容。圍繞這些問題,又出現了不同思潮之間的爭鳴和互動。我依據從抽象到具體的方法,將這些問題劃分為三個層次:最抽象的層次是本體論和認識論問題,這是中國哲學史上古已有之的問題,從先秦起就開始探討,直到今天仍在進行;居中的層次是歷史觀和文化觀問題,這些問題在古代中國也有過多方面的探討,但是,我們現在面對的歷史觀和文化觀問題,主要是鴉片戰爭以來現實的歷史變遷和文化發展所提出的問題;最具體的層次是政治哲學問題,這是來自中國社會歷史現實的問題,其中最主要、最核心的就是“中國向何處去”這一時代大問題。

由此可見,文化觀問題與歷史觀問題居于同一層次,兩者的聯系也最為緊密;要正確地闡明中西古今文化關系問題,必須以正確的歷史觀為指南?!皟蓜摗彼枷胱鳛檎軐W意義上的文化觀,依據了馬克思主義的唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法;離開了這種正確的歷史觀,是不能正確地理解和闡發“兩創”思想的。另外,文化觀問題一方面可以抽象為本體論、認識論方面的問題;另一方面又可以與“中國向何處去”這一時代大問題聯系起來。在《新民主主義論》中,毛澤東在談到文化問題時,就主張將其上升到本體論和認識論的高度,運用馬克思“正確地解決意識和存在關系問題的科學的規定”[2]664和列寧“深刻地發揮了的能動的革命的反映論之基本的觀點”[2]664來加以闡明。他特別告誡中國共產黨人,說道:“我們討論中國文化問題,不能忘記這個基本觀點。”[2]664同時,毛澤東又把對中西古今文化關系問題的解決,與對“中國向何處去”的時代大問題的回答聯系起來,把“建立中華民族的新文化”作為“我們要建立一個新中國”的重要內容之一。只要細讀《新民主主義論》,就可以十分清楚地看到文化觀問題是一個很重要的哲學問題。

正是這樣,近百年來,圍繞文化觀問題,中國思想界出現了各種各樣的見解,展開了持續不斷的爭論,形成了西化思潮、文化保守主義和中國馬克思主義文化觀相激互動的格局。這一思想格局一直延續到今天。“兩創”思想就是中國馬克思主義文化觀在21世紀的新開展。

這些都表明,文化觀問題在中國近現代哲學的開展中處于十分重要的位置。只有從哲學史或思想史的角度,把“兩創”思想看作一個文化觀問題,放到一百年來中國馬克思主義文化觀發展的脈絡中加以理解和闡發,考察“兩創”思想承續了什么、堅持了什么、發展了什么,才能深刻理解這一思想的豐富內涵與重要意義。

二、“兩創”思想的哲學基礎:歷史的唯物論和歷史的辯證法

李新潮:李老師,您曾經撰文主張,理解習近平總書記提出的“兩創”思想,首先需要把握的,是對這一思想有一個完整而準確的理解。在您看來,要完整而準確地理解“兩創”思想,最根本的著眼點是什么?

李維武:在我看來,完整而準確地理解“兩創”思想最根本的著眼點,不在于闡明什么是傳統文化的創造性轉化,也不在于闡明什么是傳統文化的創新性發展,而在于以馬克思主義的唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法,闡明實現傳統文化創造性轉化、創新性發展的根據,即為什么要實現傳統文化創造性轉化、創新性發展。只有講清楚了這一點,才能闡明什么是傳統文化的創造性轉化和創新性發展。

中國馬克思主義者之所以強調對傳統文化進行創造性轉化、創新性發展,其理論根據就在于唯物史觀。中國馬克思主義者從李大釗開始,對于文化問題的理解和闡發,不論是從廣義的文化來看,還是從作為觀念形態的狹義文化來談,實際上都是從唯物史觀出發的。這就是強調經濟生活和政治結構是文化的基礎,兩者決定了文化的存在和發展;隨著經濟生活和政治結構的變化,文化也要或遲或早發生相應的變化。因此,文化不是一成不變的,而是存在著古今之變和古今之別。

從唯物史觀的角度看傳統文化,可以看到傳統文化具有兩重性:一方面,在中國古代社會的經濟和政治土壤中,產生了燦爛的傳統文化,傳統文化中有許多精華的東西、優秀的東西,于當代仍然有意義、有價值;另一方面,傳統文化畢竟產生于中國前近代社會,與社會主義新中國的新經濟和新政治不完全相適應,其中除了精華之外還有糟粕,除了積極的內容之外還有消極的內容,除了至今還有價值的東西之外還有在今天已經過時了的東西。習近平總書記講道:“傳統文化在其形成和發展過程中,不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響,因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西?!盵3]313由此出發,他強調對傳統文化的學習、研究、應用,必須“堅持古為今用、推陳出新,結合新的實踐和時代要求進行正確取舍,而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用”[3]313。也就是說,在文化的古今關系上,“要堅持古為今用、以古鑒今,堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承,而不能搞厚古薄今、以古非今”[3]313。正是這樣,我們要積極承繼傳統文化中精華的東西、優秀的東西,就必須對傳統文化進行創造性轉化、創新性發展,使之適應并融入新中國的文化制度中。這個文化制度,就是社會主義先進文化。黨的十九屆四中全會明確地提出了這一點,強調在文化建設上要堅持和完善繁榮發展社會主義先進文化的制度。傳統文化之所以需要創造性轉化、創新性發展,其根據也就在這里。

可以說,只有以唯物史觀即歷史的唯物論和歷史的辯證法,闡釋實現傳統文化創造性轉化、創新性發展的根據,才能把握“兩創”思想的哲學基礎,才能看到“兩創”思想作為一種哲學意義的文化觀,其意義在于深刻地揭示了中國文化發展的必由之路,以及由此對傳統文化應取的正確態度。因此,我們說這是完整而準確地理解“兩創”思想最根本的著眼點。

李新潮:李老師,您剛才談到中國馬克思主義者從李大釗開始,對文化問題的理解和闡發,都是從唯物史觀出發的。您能否進一步談談其歷史的開展和現實的意義?

李維武:百年以來,中國馬克思主義者對文化問題的理解和闡發,當然有變化、有發展、有不同,但都是以唯物史觀為出發點,這一點則是共同的、一貫的。早在1919年,李大釗在《我的馬克思主義觀》中就指出:“人類社會生產關系的總和,構成社會的經濟的構造。這是社會的基礎構造。一切社會上政治的、法制的、倫理的、哲學的,簡單說,凡是精神上的構成,都是隨著經濟的構造變化而變化的。”[4]二十年后,毛澤東在《新民主主義論》中又指出,“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映”,其中“經濟是基礎,政治則是經濟的集中的表現”[2]663-664。因此,“中華民族的舊政治和舊經濟,乃是中華民族的舊文化的根據;而中華民族的新政治和新經濟,乃是中華民族的新文化的根據?!盵2]6642018年,習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出,“馬克思認為,在不同的經濟和社會環境中,人們生產不同的思想和文化”[5]23。由此可見,中國馬克思主義者都認為:一定的文化的產生、存在和變化,都是由一定的經濟和政治所決定的。

從現實上看,堅持以唯物史觀理解和闡發文化問題,體現了馬克思主義文化觀的本質特征,是馬克思主義文化觀與文化保守主義的根本區別之所在。在漫長的中國古代社會中,產生了燦爛的傳統文化,其中有許多精華的、優秀的東西。在這一點上,中國馬克思主義者和文化保守主義者形成了共識,都不贊成以歷史虛無主義和文化虛無主義的態度來看待傳統文化。然而,中國馬克思主義者與文化保守主義者不同,中國馬克思主義者以唯物史觀而不是以其他的歷史觀來理解和闡發文化問題,因而不贊成被動地守望傳統文化,也不贊成簡單地復興傳統文化,更不贊成以反對“反傳統”為理由來否定百年來中國共產黨領導中國人民創造的革命文化和社會主義先進文化,而是強調對傳統文化進行創造性轉化、創新性發展,使傳統文化中精華的東西、優秀的東西經過改造后,適應并融入新中國的文化。

李新潮:我們知道,唯物史觀也講思想文化的相對獨立性,以及文化對經濟、政治的反作用。在您看來,在“兩創”中,應該如何理解文化的這種相對獨立性呢?對于經濟、政治對文化的決定作用與文化對經濟、政治的反作用之間的張力,我們又應該如何處理呢?

李維武:馬克思主義的文化觀一方面貫穿著唯物論原則,即強調社會的經濟基礎和政治結構對文化現象的決定作用;另一方面也貫穿著辯證法原則,即承認文化的存在與發展有自己的相對獨立性,并對政治結構和經濟基礎具有反作用。毛澤東在《新民主主義論》中就把這個問題說得很清楚。他在指出“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映”后,又指出文化“又給予偉大影響和作用于一定的社會的政治和經濟”[2]664。但文化的這種獨立性、這種“偉大的影響和作用”只是相對的,并不能以此來否定生產方式與交換方式在文化生成與發展中的根本決定作用。因此,毛澤東說:“一定形態的政治和經濟是首先決定那一定形態的文化的;然后,那一定形態的文化又才給予影響和作用于一定形態的政治和經濟。”[2]664

談到文化對政治結構和經濟基礎的影響和作用,有一點尤其值得注意,就是這種影響和作用,有可能是積極的——或推動舊政治、舊經濟的變革,或促進新政治、新經濟的鞏固;也有可能是消極的——或阻礙舊政治、舊經濟的變革,或妨礙新政治、新經濟的鞏固。毛澤東在提出“我們要建立一個新中國”時,不僅指出這個新中國要有新政治、新經濟,而且強調要“建立中華民族的新文化”,這就在于只有這種新文化才能推動中國的舊政治、舊經濟的變革,促進中國的新政治、新經濟的鞏固。

對于這一點,習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出,“思想文化建設雖然決定于經濟基礎,但又對經濟基礎發生反作用。先進的思想文化一旦被群眾掌握,就會轉化為強大的物質力量;反之,落后的、錯誤的觀念如果不破除,就會成為社會發展進步的桎梏”[5]23。他又強調:“我們要立足中國,面向現代化、面向世界、面向未來,鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位,發展社會主義先進文化,加強社會主義精神文明建設,把社會主義核心價值觀融入社會發展各方面,推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展,不斷提高人民思想覺悟、道德水平、文明素養,不斷鑄就中華文化新輝煌。”[5]23正是這樣,黨的十九屆四中全會明確提出在文化建設上要“堅持和完善繁榮發展社會主義先進文化的制度”,因為只有這種文化制度才能鞏固中國特色的社會主義政治制度和經濟制度?!皟蓜摗彼枷氲奶岢觯且ㄟ^承繼和吸取傳統文化中精華的東西、優秀的東西,來堅持和完善繁榮發展社會主義先進文化的制度,進而鞏固中國特色的社會主義政治制度和經濟制度。

在“兩創”中必須重視傳統文化的相對獨立性,處理好經濟、政治對文化的決定作用與文化對經濟、政治的反作用之間的關系。在這個決定作用與反作用之間,確實存在著一種張力,而問題的關鍵,在于正視并處理好這種張力。一方面,要看到傳統文化由于具有這種相對獨立性,其中精華的東西、優秀的東西,在經歷中國社會歷史大變革后,并沒有隨著舊政治、舊經濟一同解構和消失,而是在社會主義新中國仍然具有生命力,能夠經過創造性轉化、創新性發展,適應并融入新中國的文化制度中;另一方面,又不能把傳統文化的相對獨立性放大為絕對獨立性,把傳統文化當作不受政治、經濟制約的超然存在,并以此為標準來看待和衡量鴉片戰爭后、特別是五四運動以來中國新文化的開展,看待和衡量中國共產黨領導中國人民創造的革命文化和社會主義先進文化。

因此,在這個問題上,我們要注意防止兩種傾向:一種傾向是看不到文化的相對獨立性,認為文化發展必須服務于經濟建設的中心工作;另一種傾向是把文化的相對獨立性無限放大,認為只有文化才是社會歷史運動的決定因素,強調文化比經濟、政治更為根本,因而形成背離唯物史觀的“文化決定論”,把復興傳統文化說成是現代中國文化建設最根本的東西。前一種傾向,現在已經基本被克服;而后一種傾向,現在卻在一定程度上盛行。特別是一些極端的文化保守主義者,是后一種傾向的堅定主張者和極力鼓吹者,因此,現在主要是防止后一種傾向。

三、“兩創”思想的文化指向:堅持和發展社會主義先進文化

李新潮:李老師,自“兩創”思想提出后,對于這一思想的文化指向實際上存在著不同的理解,分歧的焦點在于:“兩創”所要建設的文化,是復興以儒學為主體的傳統文化,還是堅持和發展社會主義先進文化?我認為回答這個問題對理解“兩創”思想很重要。因此,想聽聽您對這個問題的看法。

李維武:厘清“兩創”思想的文化指向,對于理解“兩創”思想確實很重要,值得重視和探討。我的觀點很明確:“兩創”思想的文化指向,不是復興以儒學為主體的傳統文化,而是堅持和發展社會主義先進文化。在我看來,只有這樣理解,才能正確把握“兩創”思想的文化指向。

李新潮:黨的十九大報告指出:“發展中國特色社會主義文化,就是以馬克思主義為指導,堅守中華文化立場,立足當代中國現實,結合當今時代條件,發展面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化?!盵1]41對于“中華文化立場”這個概念,有人認為其內涵是指中國傳統文化。在您看來,應當如何來理解“中華文化立場”這個概念呢?

李維武:正確理解這一概念的關鍵,在于正確理解什么是“中華文化”。對于“中華文化”,有人認為就是指中國傳統文化。在我看來,這種理解是片面的、狹隘的、非歷史主義的。中國傳統文化當然屬于“中華文化”,但不等同于“中華文化”。完整意義的“中華文化”,不僅包括中國傳統文化,還包括鴉片戰爭后一百八十年來發展起來的中國新文化,特別是包括一百年來中國共產黨領導中國人民創造的革命文化和社會主義先進文化,這是中國新文化最重要的內容。

經歷了鴉片戰爭以來的社會歷史大變局,中國進入了全球性現代化進程,因而出現了中西古今文化的大碰撞、大交流、大融合。中國文化在形態上和傳統上實現了更新,形成與中國傳統文化既有聯系又有區別的中國新文化,形成了與中國文化古代傳統既有聯系又有區別的中國文化現代傳統。這種新的文化形態和文化傳統,開始是以資產階級新文化的形式出現的;五四運動之前,這種資產階級新文化在同舊文化的斗爭中也發揮了一定的作用,但是根本上仍是一種具有妥協性質的文化。只有到了五四運動以后,中國人學習和接受了馬克思列寧主義,成立了中國共產黨,中國共產黨以共產主義的宇宙觀和社會革命論為指導,成為中國新文化的領導者,中國新文化的面貌才開始煥然一新。關于“中華文化”的歷史變遷和新開展,毛澤東在《新民主主義論》中已經作了精辟的闡發,并明確提出了中國共產黨人“建立中華民族的新文化”的奮斗目標。今天我們所說的革命文化和社會主義先進文化,正是這種“中華民族的新文化”的主體內容。這種“中華民族的新文化”,當然是“中華文化”的重要內容,甚至可以說是其更為重要的內容。之所以如此,在于只有這種“新文化”,才能適應中國共產黨人所要建設的“中華民族的新社會和新國家”[2]663,才是中國共產黨領導中國人民對“中華文化”的偉大創造和特殊貢獻。如果“堅守中華文化立場”不包括這種“新文化”,不包括中國共產黨領導中國人民對“中華文化”的偉大創造和特殊貢獻,那么,“以馬克思主義為指導”,不就成了一個失去自己文化根基的空洞提法嗎?而“發展面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化”,也就沒有了自己的根源。

近年來,由于歷史虛無主義和文化虛無主義的流行,一些人或有意或無意遮蔽甚至否定這種“新文化”,將其排斥于“中華文化”之外,而對“中華文化”作出片面的、狹隘的、非歷史主義的理解。只有把這種“新文化”作為“中華文化”的重要內容,才能對“中華文化”作出的全面的、完整的、歷史主義的理解,黨的十九大報告所提出的“堅守中華文化立場”,也才能由此得到合乎歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯的理解。

李新潮:李老師,您談到“兩創”思想的文化指向在于社會主義先進文化,這使我聯想到張岱年先生“綜合創新論”的文化觀。這一文化觀主張拋棄中西對立、體用二元的僵化思維模式,排除“華夏中心論”與“歐洲中心論”的干擾,在馬克思主義的指導下和社會主義原則的基礎上,以開放的胸襟、兼容的態度,對古今中外文化系統的組成要素及結構形式進行科學的分析和審慎的篩選,根據中國社會主義現代化建設的實際需要,發揚民族的主體意識,經過辯證的綜合,創造出一種既有民族特色、又充分體現時代精神的高度發達的“社會主義新中國文化”。張先生的“綜合創新論”產生了重要的影響,在今天仍然具有重要的理論價值。您能否談一談“綜合創新論”與“兩創”思想兩者之間的聯系呢?

李維武:張岱年先生的“綜合創新論”與習近平總書記的“兩創”思想,所要解決的問題是不同的。“綜合創新論”針對的是中國文化在現代如何發展的問題,即在馬克思主義指導下,以社會主義為基本原則,從中西古今文化中汲取好的思想資源,來創造“社會主義新中國文化”。“兩創”思想針對的是傳統文化在當代如何傳承的問題,即在馬克思主義指導下,基于當代的特點和要求,對傳統文化中仍有生命力和影響力的內容進行改造和承繼,使其融入新中國的文化制度中。但是,兩者又有共同的方面,即兩者都屬于中國的馬克思主義文化觀,都強調對傳統文化的態度既不應當是復古主義的,也不應當是虛無主義的,而應當是在馬克思主義指導下,以歷史的唯物論和歷史的辯證法為原則,對傳統文化加以批判、選擇和承繼,以此建設“中華民族的新文化”。因此,張岱年先生的“綜合創新論”與習近平總書記的“兩創”思想確實有一種內在的聯系即都體現了中國馬克思主義文化觀的發展。

李新潮:張岱年先生的“綜合創新論”對于理解“兩創”思想,有哪些值得我們重視的方面呢?

李維武:依我對張先生“綜合創新論”的認識和體會,感到其中有四點尤其值得我們在理解“兩創”思想時關注。

第一,“綜合創新論”是從中國文化的歷史實際出發而提出的,因而具有強烈的歷史感和現實感,而不是一種抽象的文化哲學理論。張先生對于明末清初以來中西古今文化關系問題的爭論進行了梳理和總結,將這一爭論劃分為明清之際、清末民初、五四運動至新中國成立、20世紀80年代以來四個大的階段,并對這些階段中出現的各種文化主張進行了考察和研究,進而提出無論是“中體西用”還是“西體中用”,無論是國粹主義還是全盤西化論,都是行不通的,只有在馬克思主義指導下對中西古今文化資源進行辯證的綜合創造,才是中華民族文化復興的坦途。

第二,“綜合創新論”強調對中西古今文化資源進行辯證的綜合創造,必須堅持馬克思主義的指導思想和社會主義的基本原則。在張先生看來,這個指導思想和基本原則是不可動搖的。因為對中西古今文化資源進行分析、評價、選擇,需要以正確的、合理的價值取向作為標準,而對經過篩選的文化資源進行綜合創造,又必然需要以深刻的哲學思想為內核,只有這樣,才能形成具有生命力和影響力的中國新文化系統。

第三,“綜合創新論”指出中國文化發展的方向,既不是“儒學復興”,也不是“全盤西化”,而是創造出一種既有民族特色、又充分體現時代精神的高度發達的“社會主義新中國文化”。這里所說的“社會主義新中國文化”,與毛澤東所說的“中華民族的新文化”是一致的,也就是黨的十九大所強調的“面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化”。在張先生看來,對中西古今文化資源進行辯證的綜合創造,是有其明確的目標指向的,這就是“社會主義新中國文化”;如果偏離了這一目標指向,就會把中國文化發展引上錯誤的道路。

第四,“綜合創新論”拋棄了中西對立、體用二元的僵化思維模式,主張用一般和個別、普遍和特殊的辯證關系解決中西古今文化的關系問題。歷史已經證明,不同文化之間的結合,不能簡單地歸結為體用關系;對于這一問題,無論是講“中體西用”,還是講“西體中用”,以及講“中西互為體用”,都難以說明中西古今文化關系問題。相反,一般和個別、普遍和特殊的關系,作為唯物辯證法的基本范疇,體現了事物矛盾的精髓,能夠確切地把中西古今文化的關系問題解釋清楚,能夠清楚地說明我們要汲取的文化資源到底是什么東西。比如說,要說明馬克思主義與中國文化的內在關聯,不論是用體用關系還是用源流關系,都是難以講清楚的,而只有從一般和個別、普遍和特殊的關系入手進行分析,才能抓住其中本質。我們要建設“中華民族的新文化”,就是要把古代文化、西方文化中具有一般性、普遍性的好東西汲取過來,進行綜合創新。也就是說,對于古代文化,要將其中那些對我們今天仍然有積極意義和價值的東西傳承下來,將那些已經被現代生活否定了的糟粕性的東西剔除出去;對于西方文化,要將對當代中國有積極作用的東西汲取過來,將那些不符合中國實際的東西剔除出去。這里都涉及一般和個別、普遍和特殊的關系問題。

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