論馬克思社會發展動力理論的五個發展階段

2021-01-06 08:46:22徐琛黨銳鋒

學理論·下 2021年12期

徐琛黨銳鋒

摘要：社會發展動力問題是一切哲學都給予極大關注的問題。馬克思和恩格斯在繼承此前哲學成果的基礎上，依憑歷史唯物主義的科學態度、遵循歷史發展的客觀規律，經過萌芽、探索、形成、完善等發展階段，構造起馬克思社會發展動力理論，以“歷史合力論”的理論范式系統闡明了人類社會發展的諸多動力因素，實現對以往一切社會發展動力理論的超越。馬克思社會發展動力理論的中國化階段及成功實踐表明，這一理論是當代堅持和發展中國特色社會主義、更好應對國際國內復雜形勢必須遵循的重要原則。

關鍵詞：社會發展動力理論;歷史溯源;發展階段

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2021）12-0047-04

社會發展動力理論是馬克思主義科學性的突出體現，以“總體合力論”的視角剖析各種因素在社會發展中的作用，將人類社會發展歸結為多方合力而不是形而上學的單一動力，從而準確揭示和科學把握了社會歷史發展規律。馬克思社會發展動力理論不是一蹴而就的，而是貫穿于馬克思恩格斯一生革命事業的始終。本文通過考察理論的不同發展階段，并結合其中國化的具體表現，凸顯其在當代仍具備的真理價值。

一、社會發展動力理論的萌芽階段

對社會發展動力的探索首先由馬克思開始。早期的馬克思在歷史觀上信奉唯心主義，以自我意識觀照社會發展，并借此寫就博士論文。《萊茵報》期間馬克思的唯心主義世界觀開始動搖，從而展開對黑格爾哲學的批判。此時，馬克思尚未形成系統的新世界觀，也未完整表述社會發展動力問題，僅僅是一種萌芽式的初步思考。

（一）“人的自我意識是最高神性”

馬克思的博士論文以古希臘自我意識哲學為主題，是源于對當時的封建專制制度和宗教神學進行批判的需要。馬克思突破以往一切宗教神學家“使伊壁鳩魯同教會相適應”[1]的禁錮，比較分析了德謨克利特與伊壁鳩魯的原子論，區分了機械決定的必然和自我意識的能動。德謨克利特單純強調原子及其運動的客觀性，是“一種盲目必然性的行為”[1]37。伊壁鳩魯則賦予原子以抽象的自我意識品格，這導致原子運動成為一種“非獨立性的運動”[1]33，即偏斜運動，馬克思對此高度贊揚：這將哲學從神學中解放出來，如盧克萊修所言是對“命運的束縛”的打破，“偏斜正是它胸中能進行斗爭和對抗的某種東西”[1]34。盡管此時馬克思的認識尚未觸及物質領域而停留于意識層面，但他對其中的某些落后成分已經有所察覺，有意識地避免“為迷信的和不自由的神秘主義大開方便之門”[1]63，為之后的理論發展奠定了可能。

（二）“家庭和市民社會是國家的前提”

在《萊茵報》時期，由于接觸到更多的現實問題，馬克思的世界觀開始動搖，他意識到一切問題的根源不應從頭腦的抽象意識去尋找，而需要考察具體的現實及其關系。這一考察從對黑格爾哲學的批判入手，因為在黑格爾看來，國家是普遍理性的化身，“國家的力量在于它的普遍的最終目的和個人的特殊利益的統一”[2]，國家囊括著家庭和市民社會，“家庭和社會的‘法律’和‘利益’必須依從國家的‘法律’和‘利益’”[2]8。這就為困擾馬克思的現實利益問題提供了理論表述。馬克思指出，正是這種抽象的思辨將真實的情況顛倒了。事實上，家庭和市民社會是國家的本質和存在方式，黑格爾以唯心主義觀照這一現實原則，以絕對觀念的推動作為解釋，充分暴露了其神秘主義色彩。在此期間，馬克思尚未談及生產關系等具體領域，但將家庭和市民社會看作國家的決定因素，已經觸及社會發展動力的正確軌跡。

二、社會發展動力理論的探索階段

隨著對黑格爾哲學批判的深入，馬克思越發感覺到撰寫一部全面總結性的著作的迫切性，但由于種種原因沒有實現這一設想，而只寫就了從國民經濟學角度出發探討其與國家、法律和市民社會關系的《1844年經濟學哲學手稿》。同時期，馬克思和恩格斯合作完成《神圣家族》，全面清算了舊的世界觀。社會發展動力理論在此期間得到深入探索。

（一）“全部人的活動迄今都是勞動”

馬克思認為，資產階級經濟學家將勞動看作商品價值的源泉，無疑是具有進步意義的，但“沒有向我們說明勞動和資本分離以及資本和土地分離的原因”[2]266，而是將資本看作支配一切的權力，勞動也只是被資本購買的特殊商品，從而抹殺了勞動在整個社會發展中的基礎性地位。具體而言，資產階級經濟學家認為，隨著社會的不斷發展，工人的工資水平和生活質量也是不斷提高的，但這種說辭事實上割裂了工人勞動與資本本性之間的對立：資本就是不斷追求利潤最大化，資本家勢必會不斷增加工人勞動時間、削減工人勞動報酬、降低工人勞動價值，迫使工人付出更多的勞動、生產更多的產品，而“國民經濟學由于不考察工人（勞動）同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化”[2]269。這一思想是馬克思在黑格爾和費爾巴哈的共同影響下形成的。在具體考察中，馬克思顛覆了資產階級經濟學從抽象到抽象、巧妙掩蓋現實對立與苦難的方法，轉而從現實的勞動出發揭示其異化的具體表現和重大影響，闡明勞動是社會發展的基礎。盡管此時馬克思沒有深入探究具體的人在社會發展中的作用，但從將人作為勞動主體這一角度出發，已經從邏輯上為之后理論的發展規劃了合理路徑。

（二）“歷史活動是群眾的活動”

《德法年鑒》時期，馬克思和恩格斯都敏銳探察到以往所信奉的青年黑格爾派哲學的落后和反動，因此二人決定共同撰寫一部著作，對青年黑格爾派的觀點進行批判，揭開向新世界觀發展的序幕。對青年黑格爾派批判的重點是揭示其將抽象思想以及思辨活動上升為支配性的力量，貶低人民群眾及其物質生產活動的作用、妄言“精神的真正敵人應該到群眾中去尋找”[3]的觀點。馬克思指出，這恰恰是顛倒了本末的一種表現，因為“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”[3]286。在社會歷史發展過程中，思想的變革往往是在現實物質利益的驅動下實現的，如果脫離人民群眾的現實利益，而只將一種“思想”視為根本動力，那么一切歷史活動都是“不合時宜的”，都只是“激起暫時熱情和掀起表面風潮”，終將被更加深刻、更具革命性的運動所替代。馬克思進而總結道，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[3]287，明確將社會歷史發展歸結于人民群眾及其物質活動，踏出了邁向社會發展動力理論的決定一步。

三、社會發展動力理論的形成階段

在《神圣家族》中馬克思基本完成了對青年黑格爾派的清算，但尚未完全形成新的世界觀，這其中的關鍵環節就是對費爾巴哈哲學的批判和揚棄。因此，馬克思制定了進行批判的提綱，并與恩格斯共同撰寫《德意志意識形態》，確立起科學的新世界觀。此后，在《哲學的貧困》中馬克思進一步發展了《德意志意識形態》的觀點，更加準確地闡明了生產力與生產關系范疇，社會發展動力理論基本形成。

（一）“社會生活在本質上是實踐的”

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出，造成舊唯物主義理論上的缺陷和實踐中的矛盾的最大原因，就在于其將事物的客觀性絕對化，忽視作為人的主觀能動性表現的實踐活動的作用，因而只能將人理解為消極的、被動的，從而在歷史觀上滑向唯心主義的泥潭。事實上，作為主體的人盡管不能脫離客觀條件的束縛，但并不意味著人的主體性的全面喪失，通過實踐，人不僅能夠同其他人建立關系、構成人類社會的有機體，也可以利用和改造自然、使自然以更加適合人的方式存在。在這一過程中，人的自然屬性和社會屬性由實踐統攝和聯結，這就將社會歷史發展建立在人的實踐活動之上。

之后，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中圍繞這一范疇深入闡發社會發展動力問題。首先，針對青年黑格爾派注重“詞句”斗爭、脫離社會現實、將社會歷史發展歸結為“批判的批判”的觀點，馬克思恩格斯指出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]519。這種有生命的個人不是抽象的存在物而是現實的存在物，一切考察的出發點必須從現實的人入手。其次，物質生產實踐是人的現實性的決定因素，因此馬克思恩格斯考察了物質生產實踐中諸多范疇間的相互關系，建立起社會發展動力理論的基本框架，表述了社會存在決定社會意識、生產關系是一切社會關系的基礎、生產力是最具革命性的物質要素、生產方式決定社會歷史發展的階段性特征等唯物史觀基本原理，批判費爾巴哈的唯心主義歷史觀。但此時的語言表達仍然是借助于德國哲學術語，如用“生產”表達生產力的概念、用“交往形式”“生活方式”等表達“生產關系”的概念，這在之后的《哲學的貧困》中得到完善和修正。

（二）“社會關系和生產力密切相聯”

1846年，蒲魯東發表《貧困的哲學》，從小資產階級的立場出發，反對階級斗爭和暴力革命，認為應通過改良的方式對資本主義進行修補，并在他所建立的一套經濟體系中做出具體說明。但蒲魯東的經濟體系只是古典政治經濟學與黑格爾哲學的笨拙結合，試圖以“在談論政治經濟學的同時還要談論形而上學”[3]597來粉飾其反動意圖。馬克思揭穿了其真正面目，指出這種經濟體系的邏輯漏洞：蒲魯東使用黑格爾哲學的抽象術語來揭示社會歷史的發展，實質上是為了掩蓋他根本不懂得這一發展過程的缺陷，“他在使用普遍理性、上帝等等響亮的字眼時就承認了這一點”[4]477，而經濟發展是社會歷史發展的重要組成部分，蒲魯東因此在對經濟發展過程的理解上同樣存在邏輯錯誤。馬克思從經濟范疇出發科學闡明了社會歷史發展的真正動力，“經濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現”[3]602，而這種在生產過程中形成的社會關系同樣是人的生產活動的產物、是生產力的產物，隨著生產力的不斷進步以及新的生產方式普遍應用，人們相互之間的社會關系也會隨之改變，并結合起來決定整個社會歷史的發展進程，“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”[3]602。在這一過程中，“人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇”[3]603，它們到底是順應歷史發展的產物、是由客觀的物質生產活動決定的，這就從根本上駁斥了蒲魯東“混淆了思想和事物”的理論漏洞，將社會發展動力歸因于生產力。至此，馬克思通過語言和邏輯的進一步完善，建立起社會發展動力理論的基本架構。

四、社會發展動力理論的完善階段

1848年爆發了席卷歐洲大陸的革命運動，馬克思和恩格斯也結合發展著的實踐不斷完善社會發展動力理論。從1848年《共產黨宣言》的發表，到恩格斯晚年對各種錯誤觀點的駁斥，馬克思社會發展動力理論逐漸走向成熟的“歷史合力論”范式。

（一）“一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”

1847年，共產主義者同盟委托馬克思和恩格斯撰寫一份黨的綱領，經過二人的細致籌劃和反復修改后，《共產黨宣言》問世?！豆伯a黨宣言》的論證核心是階級斗爭的必然性及其對社會歷史發展的巨大作用，對此馬克思和恩格斯從三個依次遞進的方面展開闡述。第一，進一步討論經濟基礎與上層建筑的關系。他們指出，“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎”[5]，揭示了物質資料的生產方式以及由此形成的生產關系對上層建筑的決定性作用，從而將整個社會歷史也樹立在這一基礎之上。第二，在明確物質因素的基礎作用后，探討其發揮作用的具體途徑，即如何將整個社會劃分為不同階級并使之產生對立和斗爭。他們指出，不論在何種社會形態中，總是存在階級對立的，“在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴”，即使是到現代資產階級社會后也依然沒有扭轉這種境地，“它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”[5]32。造成這種狀況的原因就在于，這些社會形態從根源來說都是建立在私有制之上的，必然導致因財產歸屬和貧富不均狀況，以及相互對立和斗爭的社會階級。同時，也正是由于始終存在階級之間的斗爭，使得社會歷史能夠不斷發展前進，因而馬克思和恩格斯指出，“人類的全部歷史都是階級斗爭的歷史”[5]。第三，從當時階級斗爭的階段性特點出發，論證無產階級的歷史使命。馬克思和恩格斯肯定了資本主義所發揮的歷史作用，如破壞封建行會的經營方式、造就工業革命、建立世界市場等，但它也將一切社會關系簡單化為純粹的金錢關系，從而使得社會階級也簡單化為兩個階級：資產階級和無產階級。同時，當時的資本主義經濟事實已經表明，“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展”[5]37，因為它一旦嘗試要修補或改良這種缺陷，就會爆發普遍性的經濟危機。這一切都說明，資本主義社會已經行將就木，到了一個不得不被推翻的地步。無產階級是大工業的產物，在長期同資產階級共存的過程中得到鍛煉和教育，具有不同于其他一切階級的組織性和革命性，并且他們本身一無所有，不存在任何私利，能夠最為徹底地投入到斗爭之中，“如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級的奴役下解放出來”[5]。

（二）“生產力中也包括科學”

19世紀中期，隨著工業革命越發緊密地同自然科學成果緊密結合，科學技術逐漸成為生產力進步的重要因素，凸顯其對社會發展的作用。馬克思敏銳覺察到這一點，在《1861-1863年經濟學手稿》中進行了專門論述。他指出，科學技術通過作用于生產力的三個構成要素而轉化為生產力。第一，科學技術極大改善了生產工具，提高了機器的生產效率，以自動化、規?；纳a方式代替了勞動密集型的生產方式，減少了人力的使用，使得資本構成中不變資本的比例不斷提高，并且，“機器和不變資本的任何部分一樣，把它本身包含的價值加到產品上，也就是說，它使產品由于加進生產它本身所需要的勞動時間而變貴”[6]280，從而使科學技術通過機器等生產工具轉化為生產力。第二，科學技術也需要通過武裝生產者來進入生產過程，生產者是生產活動的直接參與者，發揮著操縱、控制、指揮作用，先進的科學技術必須首先進入生產者的頭腦、為生產者所認識和掌握，才能轉化為生產力。第三，科學技術擴寬了生產過程中勞動對象的范圍，不斷將新的勞動對象納入生產過程中、成為可以開發和利用的生產資料，由此不斷開辟新的生產力?？茖W技術正是通過與生產力的各個要素相結合來促進生產力的發展，進而推動整個社會歷史的發展，正如恩格斯指出，“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命性力量”[7]602。

（三）“各種各樣作用的合力，就是歷史”

馬克思去世后，恩格斯獨立肩負起理論創作和指導實踐的重任。彼時，一些歪曲歷史唯物主義的言論發酵壯大，對國際工人運動造成消極影響。為此，恩格斯專門撰寫《費爾巴哈論》對這些錯誤觀點進行駁斥，并在晚年的一些書信中做出補充性論述，推動馬克思社會發展動力理論最終構成“歷史合力論”的完整范式。

首先，糾偏“經濟決定論”，強調上層建筑的重要作用。以保爾·巴爾特為代表的資產階級學者假借歷史唯物主義關于生產力基礎作用的觀點，將其歪曲為單一的“經濟決定論”，導致各國共產黨內都產生了“經濟唯物主義”思潮。對此，恩格斯解釋道，“如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定這一斗爭的形式，還有上層建筑的各種因素”[8]。經濟因素無論在表象上如何強有力地發揮作用，但歸根結底不能被視作超脫規律、一意孤行的因素，而是同政治、文化等其他諸多因素共同在歷史規律的指引下發揮作用。

其次，提出“歷史合力論”，對社會發展動力理論做出理論總結。19世紀自然科學取得突破性進展，發現自然界的發展過程實質上是由各個相互聯系、相互作用的領域所產生的“合力”實現的。恩格斯認為，這種“合力”觀點同樣適用于社會發展過程，但這種適用存有一點根本的不同，即人這一能動因素。自然的發展完全是在各種各樣“沒有意識的、盲目的動力”下實現的，而社會的發展卻因“具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人”這一因素的存在表現出某種“表面的偶然性”[8]253，這就為唯心史觀和宗教神學提供了理論溫床。恩格斯進一步指出，盡管人的能動性有時可以造成“偶然”影響，但這種“偶然”背后依循的恰恰是一般的“必然”規律。具言之，人們會因不同的預期和目的造成不同的意識和行動，這些意識和行動會彼此沖突、相互掣肘，“這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形”，從而造成階級斗爭的興起、科學技術的進步、上層建筑的演變、生產力的發展等諸多結果，“產生出一個合力，即歷史結果”[8]254，由此以歷史合力視角完整表述了社會發展動力理論。

五、社會發展動力理論的中國化階段

真理的力量不會隨時間的流逝而褪色。盡管距今已有一百多年歷史，但馬克思社會發展動力理論仍然是不可辯駁的科學理論，并在發展過程中不斷結合中國特色，形成中國化的社會發展動力理論，為社會主義現代化國家的建設提供了理論支撐。

（一）孕育形成矛盾動力論

馬克思和恩格斯并未明確言明社會基本矛盾的提法，這首先是由毛澤東同志完成的，“第一次把馬克思恩格斯等經典作家關于生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑這兩對矛盾規定為社會基本矛盾，并對其矛盾運動過程展開了分析”[9]78-79。此外，毛澤東同志探討了社會基本矛盾在社會主義社會的體現，鮮明批判了那些對矛盾避而不談、談之色變的畏縮傾向，認為“在不斷地正確處理和解決矛盾的過程中，將會使社會主義社會內部的統一和團結日益鞏固”[10]213。由此，以毛澤東同志為核心的黨中央科學總結社會基本矛盾及其作用，創新提出社會主義社會矛盾理論，首開馬克思社會發展動力理論中國化的先河。

（二）孕育形成改革開放動力論

以鄧小平同志為核心的黨中央深刻汲取經驗教訓、放眼世界發展浪潮，做出改革開放的重大決策，堅定繼承并創新發展馬克思社會發展動力理論。鄧小平同志指出，“改革的性質同過去的革命一樣，也是為了掃除發展社會生產力的障礙，使中國擺脫貧窮落后的狀態”[11]135，改革開放就是為破除阻滯生產力進步的因素而從諸多方面進行的徹底變革。事實也證明，改革開放是當代中國發展的關鍵一步，是擘畫之后一切歷史性成就的理論開篇。

（三）孕育形成創新發展動力論

恩格斯指出，“一個民族要想站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維”[12]875，特別是對于處在國際共產主義遭受重大挫折、邁向21世紀歷史關口的中國來說，轉換舊的思維方式的要求更為迫切。對此，以江澤民同志為核心的黨中央深刻領悟馬克思社會發展動力理論的真諦，對創新思維的重要作用進行闡發，“社會各項事業的進步，都要靠不斷創新”[13]111，明確只有以創新思維來不斷破除與生產力狀況不相適應的因素，才能持續推動中國社會實現新的發展。

（四）孕育形成科學發展動力論

以胡錦濤同志為總書記的黨中央在綜合馬克思社會發展動力理論及其中國化的成果基礎上，以更加科學、合理、可持續的方式對發展做出新的闡釋，全面統籌城鄉、區域、人與自然、國內外等諸多關系，極大推動馬克思社會發展動力理論在當代中國的價值彰顯，為建設和諧社會提供了前進指南。

（五）孕育形成新時代全面發展動力論

中國特色社會主義進入新時代，隨著社會主要矛盾的轉化，制約發展的障礙和因素更加復雜多變。以習近平同志為核心的黨中央立足全局，提出以“五位一體”總體布局、“四個全面”戰略布局、五大發展理念為核心的全面發展動力論，對新時代的發展目標、發展方式、建設路徑、發展理念等方面做出整體規劃。新時代以來的歷史性成就和歷史性變革也已經深刻表明，新時代全面發展動力論具有強大的真理價值，是馬克思社會發展動力理論在當代中國樹立起的一面新的偉大旗幟。

六、結語

馬克思社會發展動力理論的獨創性在于，它不僅僅停留在社會發展的表象環節，而是深入考察了背后的根源以及衍生出的一系列因素，從而以合力論的范式對社會發展做出科學解釋。這種合力論的范式內在具有發展品性，滲透著對不同社會時代特征的深刻把握，這從理論本身的形成發展過程中可見一斑，如順應反對宗教神學的浪潮將人這一主體因素納入社會發展動力系統中、結合自然科學和工業革命的成就將科學技術視為社會發展的重要動力等。結合當前的時代特征，馬克思社會發展動力理論仍有重大意義。馬克思社會發展動力理論仍然在實踐中發揮著真理的指導作用，能夠不斷引領中國實現新的發展和飛躍。

參考文獻：

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