海德格爾的存在本體論之我見

湖州師范學院求真學院 鐘佳燕

柏格森說，每個偉大的哲學家只會思考一件事，并試圖在他的一生中表達出來。如果是這樣，海德格爾在想的是：存在。

但是，這立即引發了一個問題：存在問題不是一直在西方哲學中實現的嗎？本體論是西方哲學史上的主線，一直是關于存在的研究。巴門尼德著眼于存在的問題，提出了“存在之外并非無存在”等著名命題。恩格斯將整個西方哲學史簡化為存在與思維之間關系的問題。存在怎么可能是個問題？

關于這個問題的各種偏見掩蓋了存在的問題。在海德格爾看來，盡管當代哲學研究中形而上學的復興，但形而上學的基本問題，即“存在的意義”問題由于其明顯的自證自明而逃避了人們的視野，甚至被牢固地覆蓋了，阻止人們深入探索存在意義的核心思想障礙是，人們簡單地將存在者與存在等同起來，并適用于存在問題的傳統邏輯與存在問題的獨創性相結合的本體是完全等價的。

一、如何追究“在”—“此在”

存在何以在？當海德格爾回答這個問題時，他采用了詮釋學的方法。在德語中，“在”是動詞，不定式。海德格爾將其用作特殊的哲學術語，強調應從動詞中理解它，其含義表示表現形式和存在，而“為什么存在”則表示“應如何存在”。因此，過程—時間性是在的特征，存在就是存在物在時間中的顯現和活動過程。

既然作為一種基本的本體論，“存在”是通過“存在”的過程和時間來揭示的。海德格爾認為，研究“存在”的“方式”是研究“存在”的含義。必須首先研究“此在”的含義，并且必須擴展和細化“此在”的含義。他所謂的“此在”是“存在”“此刻和現在”，即“人類的存在”。海德格爾認為，“存在”在于一個人的“我”中，因為一個人的存在總是與他自己的“存在”相關聯，并且在現實生活中總是被顯示為一種臨時形式。“存在是一種“存在”的方式。“簡單地說，這是他關于人類自我存在的本體論的基礎，用以克服傳統哲學主客體分家的“二元論”。

人是唯一能領悟自己存在（此在）的存在物并追問它的存在，因而才能揭示自己存在的意義，而且此在還能領會其他存在物存在的意義。“此在”優越于其他一切的存在，其他一切的存在都是從“此在”出發，由此產生的。

（一）“此在”的基本存在狀態—“在世”

“存在”的意義是在“此在”面前開顯出來的，“此在”為它們賦予了意義。所有與“此在”打照面的存在，構成了所謂的世界，當然“世界”是一個動態、生成的概念，沒有固定不變的、與人無關的所謂本質。圍繞“存在”與“此在”的關系，存在一種中性狀態，也就是“在之中”“此在”總是被包圍在世界之中，即“在世（In-der-Welt-Sein）”。

人類的存在不是孤立的，它的存在與世界同步出現。“此在”不是具有一定條件的東西，因此，它不是與世界的空間聯系，而是與世界融合的時間聯系，在一起出現，并且存在關系。這個世界不是一個獨立于人類意識而存在的客觀世界，而是意識的產物。人們不能離開世界，離開世界也就沒有人生。

因此，活著并不意味著將一個獨立于世界的人置于一個世界容器中，而是一個人與世界融合在一起的存在狀態，活著意味著需要應對各式各樣的存在者。傳統的認識論沒有看到這種自然存在的狀態，因此提出了“一個主體如何識別一個物體”的問題。

當前，這個問題是由一個可以與世界分離并單獨存在的主體提出的。然而存在不分主體和客體。現實世界是我們在忙碌的活動中之親交的世界。一個人不是一個“主體”，而是在世界中和他所接觸的事物中，一個人對自己的存在有什么感覺，他就于何處實際生存。海德格爾稱人為“此在”，意思是“存在于此”，以避免誤解人為主體。

從海德格爾的角度來看，人們在現實生活中根本沒有社會屬性。人們只是“此在”個體。這種“此在”本質上只是一個可能性，人們借此來選擇自己；而這種可能性同時也是一種“獨特性”，它可能并不總是與任何其他人相同，總是“你的存在”和“我的存在”。但是一個“此在”的人不能不與其他人打交道，也不能不與其他人聯系。

海德格爾將此連接稱為“共在”。像此在這樣的人不是一個孤立的主體，一個人沉浸在世界中。同樣，其他人也不是孤立的對象。所有人都是此在，而就浸入他人而言，此在總是共同此在，在世總是共同在世。即使你歸隱山林，也仍然活著，并且你的存在仍然受到共存的制約。共存并不意味著要比較許多孤立的對象，獨立性并不意味著周圍沒有人。

（二）“此在”的在世狀態—煩、畏、死

海德格爾認為，對“存在”的研究在于“揭示”人類存在的形態，而人類最“真實”的形態最能反映人類自我意識的情感是“煩，畏，死”。這些是人類的本能意識活動和人類情感的存在。人類可以說是人類的情緒和情感。一個人的生活是通過他的情感和情緒來揭示的。“存在”是“此在”存在的狀態。

海德格爾認為，在現實生活中，一個人通過他們的“煩”的經歷來管理與外界的關系。他認為“此在”的存在就是“煩”。“煩”與“此在”具有相同的本體論含義。海德格爾說，“煩惱”的基本含義是“憂慮”和“焦慮”，也意味著“欲望”。而“煩”又不同于“麻煩”“煩”是指面對事物時的情感，也就是說，應付事物是讓人感到煩心的事，與人打交道是一個麻煩。“煩”是生活在這個世界上的人們的基本狀態，也是本體存在狀態的基本現象。

海德格爾的“畏”與恐懼不同，但存在聯系。這種聯系體現在以下事實上：恐懼是一種小的恐懼，而畏是一種巨大的恐懼。所不同的是，可怕的事物存在于世界中，而畏是完全不確定的。“畏”不知道它害怕什么，它只是此在展開中的一種狀態。畏所畏者就是在世的“在”本身，它恐懼的是全世界。

海德格爾說，為死而生就是畏，到頭來就是畏死。只有死亡排除了任何意外和暫時的選擇，只有自由地為死而在，才能賦予此在絕對的目標。因此，海德格爾說，本世所有的人都是要死的，此在無時無刻不在害怕死亡中度過，而此在也在害怕死亡中，領悟到人的真實存在。

對于海德格爾來說，雖然煩、畏、死是三位一體的事物，但最基本的就是死亡。因此，他認為，一個想要成為“強者”的人必須面對死亡，并果斷而自愿地選擇死亡，這是人類生存的最高目標。

二、“此在”的本質被遮蔽—人之沉淪

海德格爾認為，“此在”有三個特征：第一，它是被迫拋入這個世界中的；第二，“此在”是一種可能的“此在”，它面臨著各種可能性，不斷籌劃，不斷超越自身；第三，“此在”的本質總是現實地被遮蔽著，沉淪于日常的俗世生活之中。

海德格爾認為，在日常生活中“此在”的本質總是被遮蔽著，成為一種“沒有本質的存在”。這是因為人生在世充滿著“煩”，或者是“此在”為了逃避對“煩”的“畏”，沉迷于日常生活，于此求得安寧，忙忙碌碌當中忘掉本真的東西。人在日常生活中個人與他人、他物打交道的過程中，總是喪失了自己，“此在”失去鮮明的個性、獨立的能力、獨特的見解，被其他人、物約束，扔在人堆里找不出來了，可以被任何一個他者替換。不論是與他人合謀還是為敵，個人總是要維系于他人，結果個人的本性脫身而去，被一個異己的他人占有了。

那么，何為“其他人”？海德格爾說，這個“其他人”是不確定的，不是“這個人”，不是“那個人”，不是一些人，不是所有人的總數，但是他真實存在并且在日常生活中發揮著作用。這個人是中立的，沒有人稱的。這就是“常人”，也就是說，一個人失去了個性，失去了自己的特征，變得“中立”，彼此無法區分。從一般意義上說，當一個人俯首在“常人”之前時，他就失去了此在；而當一個人與普通人混在一起時，他就沉淪了。

“沉淪”是海德格爾對普通人在日常生活中失去一個人的描述。它主要表現在三個方面：第一是八卦，人們在常人中整日毫無用處，他們的言論完全是一種強調，沒有自己的見解，一切都被公眾輿論所取代，人只是普通輿論的傳聲筒。第二是好奇，在日常生活中的物質利益驅動下，人們不斷地追求新穎性，并受到好奇心的控制和分心。人的本質和責任完全拋之腦后。第三，躊躇。人們在現實生活中沒有堅定的目標，總是受到外界事物的束縛。他們無法控制自己的命運，被糾纏，無法選擇自己的未來。因此，人們只能站在生活的表面上，而無法實現自己的生存。

實際上，生活中的日常就是世態炎涼，在日常生活中，“此在”總是要與他人打交道。人們無情地競爭并想要取勝，結果將受到他人的控制。當人們處于“不真實的存在”狀態時，“常人”就會意識到他的真正獨裁統治：人們怎樣享樂，他就怎樣享樂，人們如何閱讀和評論，他就如何閱讀和評論，這個人溶解在一個“常人”中，成為“一個沒有這種人的人”，并成為“中立的東西”。人的本性被隱藏了，人失去了個性，成為“中性人”，喪失了自己的個性。“常人”警惕任何新出現的例外，默默壓制所有優越狀態，先驅者的精神被淹沒，盲目猜測改變事物的可能性。人們只有當自己是“此在”時，才能不斷地反思和理解自己，并在反思過程中體驗“我的真實存在”。

海德格爾的本體論存在主義從揭示人的存在開始，以揭示事物存在的結構，認為人的真實存在是一種開放的純粹的有意識的活動，無法通過感官體驗來實現和理性把握。我們只能揭示，想象和闡明多種描述人的方式去呈現。同時，他還認為，人類生存的最基本方式是煩、畏、死。實際上，這是一種非理性的心理體驗。他的描述可以揭示人們的真實存在。它也強調存在的超越性，人類的存在不斷地超越自己，不斷地設計、選擇和創造自己的未來，而這種活動是完全自由的，選擇你將成為什么樣的人，追求本質，擺脫與自然，社會和其他人的聯系，直接面對上帝，才是本真意義上的人。