“倘一失足”與放縱“失心”

于永軍

明代哲學家王廷相在都察院院長位上時給新御史們上課，曾講過一個典例：一天，他乘轎進城，途中遇雨，轎子行得極慢。仔細一看，原來轎夫穿了一雙新鞋，正很小心地躲避那泥水。不料，到長安街后，路更難走，轎夫一不小心踩進了泥坑。自此，他不再愛惜自己，不僅鞋子全被泥水所污，而且渾身上下已無凈處。于是，王廷相講了一個迄今發人深省的觀點：“居身之道，亦猶是耳，倘一失足，將無所不至矣！”

人的本性使然，“倘一失足”，往往緊接著便容易“失心”，亦即產生一種破罐子破摔心理：反正鞋子已經濕了、臟了，就這樣吧！于是就不再珍惜自己，不再在乎鞋子的干凈，最終弄得渾身上下無凈處。正是從這個意義上，王廷相以事喻理示人慎獨慎微，提防“倘一失足”。同時勸喻，“倘一失足”，須提防因放縱心態而最終“失心”，以致釀成“一失足成千古恨”的悲劇。

比王廷相稍晚一點的明代理學家劉元卿，針對萬歷年間的官場生相，寫過一個名曰《猩猩嗜酒》的寓言。說一群猩猩，見獵人在山下的路邊上擺了裝滿甜酒的酒壺和酒杯，知道是為了誘它們上當，便破口大罵獵人不仁。罵了一會兒，見無人回應，有的猩猩便與同伴商議：“為什么不去稍微嘗一點兒呢？不過要小心，千萬不能多喝！”于是猩猩們就拿起小杯來喝。喝完了小杯，又罵著把酒杯扔掉，自我感覺良好。如是重復多次，喝得嘴唇邊甜蜜蜜的，再也控制不住了，干脆端起大杯喝起來，根本忘了會喝醉這回事，個個喝得天暈地旋，結果無一漏網，均被獵人捉走。

劉元卿的這個寓言，主旨大概也是勸人慎獨慎微，謹防“眼里識得破，肚里忍不過”的貪饞，但同時又描出了人于失足初始的一種僥幸心理：不就是嘗一嘗、體驗一下嗎？沒有關系的，我清醒著呢！于是，悲劇便在這種僥幸心理的支配下發生了，“倘一失足”，如“溫水煮青蛙”，優哉游哉，感覺良好，舒服著并快樂著。未承想竟然漸漸上癮成性，放縱著并欲罷不能，直至成為圍獵者的網中物。

看一看古今官場上的那些腐敗分子，一從政、一做官就放手干壞事者極少，大都是起先比較謹慎，或一次“被動失足”，或一次“好奇心體驗”，便被打開了“失心”的潘多拉盒子，漸漸由被動腐敗到主動腐敗，直至腐敗透頂。因此，歷史上許多以清廉著稱的官員，無不是見微知著，“敬小慎微，動不失時”，十分堅定地慎獨慎微，看重在小事小節上固守心志，以至留下了“羊續懸魚”“山濤懸絲”“蘇瓊懸瓜”“周新懸鵝”等拒禮佳話，出現了“一錢太守”劉寵、“二不尚書”范景文、“三湯道臺”湯斌、“四知先生”楊震、“五代清郎”袁聿修等慎獨典型，也讓人領略到了“慎獨慎微”在成風化人上的魅力和效用。

這其中的道理，唐代名相陸贄看得很明白：“為官受賄，大者，忘憂國之誠;小者，速焚身之禍。賄道一開，展轉滋甚。鞭靴不已，必及衣裘;衣裘不已，必及幣帛;幣帛不已，必及車輿;車輿不已，必及金璧。日見可欲，何能自窒于心?！比说呢澯菬o止境的，就像那群經受不住誘惑的猩猩，喝了酒感覺很美，還想再喝，并且越喝胃口越大。從收受“鞭靴”“衣裘”等小打小鬧開始，逐漸向“幣帛”發展，向“車輿”“金璧”猛進，最終猶如螻蟻所蝕之堤，再也無法抗洪，唯有一敗涂地的結局。正應了那句西諺：“貪如火，不遏則燎原;欲如水，不遏則滔天。”

始終保持一顆敬畏心、平常心，始終保持如履薄冰、如臨深淵的警覺意識，守住清正廉潔，保持不貪不沾，對于各級官員來說，猶如人之吃飯穿衣，是一個最基本的修身常識。然而，常識性的東西有時又十分富有真理性，“失足轎夫”的典例和“嗜酒猩猩”的寓言，迄今依然放著毫光。

退一步說，世事紛紜復雜，不可預知甚至不及提防的意外客觀存在，但“倘一失足”猶可諒，放縱“失心”無可恕。理智與失智間的區別，在于是否懂得“守心”“知止”。明知錯了，卻放縱自己，從此墮落下去，屬于心死。一個人的心壞了，死不改悔，最終結果只能是自找滅亡，老天爺也救不了。