《管子》與《呂氏春秋》“義兵”主張之比較

（汕頭大學文學院，廣東 汕頭 515063）

“義兵”主張是一個伴隨著“義”這一傳統倫理范疇的演進而產生的概念，它伴隨“義”的演進而產生，同時也豐富了“義”的內涵。這一主張集中展現在《呂氏春秋》三秋紀中，成為戰國中后期一個足以抗衡“偃兵”“兼愛”諸說的理論主張，對后代的兵戰思想產生深遠影響。

對《呂氏春秋》“義兵”主張的研究相對較為豐富，但是對于《管子》相關主張的研究則十分薄弱。《管子》作為一部戰國時期重要的諸子作品，其曾經在1972 年與《孫臏兵法》《六韜》《尉繚子》等一眾兵書同時出土于山東臨沂銀雀山，可見其作為兵書的價值不容忽視。本書中也出現多處戰爭思想記述，“義”也是其重要內容，某種程度上也可稱為“義兵”思想，與《呂氏春秋》形成參照。通過對兩書中“義兵”主張的對比，能夠進一步加深對戰國時期“義兵”理論的認知，加深對兩書相關理論、文本形態等的維度考察。

一、兩書“義兵”主張的相通

《管子》和《呂氏春秋》的“義兵”主張，都關涉到了較為系統的理論建構，其中十分重要的一個方面就是關于兵的起源，也就是戰爭的起源。

《呂氏春秋·蕩兵》有：

古圣王有義兵而無有偃兵。兵之所自來者上矣，與始有民俱。凡兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也。性者，所受於天也，非人之所能為也。武者不能革，而工者不能移。兵所自來者久矣。[1]388

《呂氏春秋》認為，“兵”不僅來源久遠，久遠至與有民始，而且是人之本性。兵的存在不是以人的意志為轉移的。呂書的這一觀點直接針對“非攻”“救守”等偃兵之說，從根本上否定偃兵說的合理性。《管子》在這一點上與《呂氏春秋》相類似，《君臣下》有：

古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相征。于是智者詐愚，強者凌弱，老幼孤獨不得其所。故智者假眾力以禁強虐，而暴人止。為民興利除害，正民之德，而民師之。是故道術德行，出于賢人，其從義理兆形于民心，則民反道矣。名物處違是非之分，則賞罰行矣。上下設，民生體，而國都立矣。是故國之所以為國者，民體以為國；君之所以為君者，賞罰以為君。[2]627-628

其中認為，人類在最為原初的群居時代就存在著以力相爭的不和諧，弱肉強食，智者賢人假借眾人之力禁止強虐，從而達到興利除害的目的。這里，作者將爭斗看作與世俱來的內容，同時也把禁止暴虐的行為視為造福蒼生百姓的必要手段。

《管子》沒有將以力相爭上升到“人性”的哲學高度，但是同樣肯定了戰爭存在的必然性。當然，《管子》這種觀點也指向當時的偃兵之說。《立政》：“寢兵之說勝，則險阻不守。兼愛之說勝，則士卒不戰。”[1]88其中將“寢兵”“兼愛”之說視為“九敗”之“二敗”。可見，《管子》將戰爭的起源解釋為與世俱來，顯然也有針對偃兵之說的理論背景。只是，《管子》并沒有在理論上進行類似《呂氏春秋》的直接、系統的理論辯駁。

到戰國時期，戰爭顯然已經是普遍現象，它引起了諸多思想家的關注和解釋。總體看來，戰國時代關于戰爭的起源問題，大概有兩端，一者認為戰爭與世俱來，二者則否。

前者以《呂氏春秋》《管子》等為代表。戰國時期反對偃兵說的思想家一般都是從否定“蚩尤作兵”開始的。

《呂氏春秋·蕩兵》：

人曰“蚩尤作兵”，蚩尤非作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣，勝者為長。[1]388

他們都將“兵”解釋為兵器，而不是戰爭，從而進一步否定戰爭從蚩尤開始，使其起源進一步上溯。

后者以《韓非子》《禮記》等為代表，其《五蠹》有：

古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有馀，故民不爭。是以厚賞不行、重罰不用而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫，是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。[3]

顯然，韓非子并不認為爭斗與世俱來，引起爭斗的根本原因在于財貨少而人民多產生的財貨爭奪。這種爭奪由于財貨少這一現實不可改變，因而變得不可避免，戰爭也就成了不可避免的社會內容。他的這一主張意在說明社會變法的必要性，但是從側面闡述了戰爭起源問題。

《禮記·禮運》：

大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。……謀用是作，而兵由此起。……是謂小康。[4]

《禮記》認為天下為公時代的逝去，大道既隱，然后戰爭開始興起。它并不把戰爭視為人類社會的當然。從理論上講，這種起源論可以導向偃兵說，當然也可以導向非偃兵說，它不能為后者提供堅實的理論基礎。唯有與世俱來說方可為非偃兵說提供唯一的、可靠的支撐。所以，戰國時代的諸多非偃兵說都傾向于探討戰爭起源問題，且更傾向于將戰爭視為與世俱來。總體看來，認為戰爭不可避免的觀點是戰國時代的大聲音。

伴隨戰爭起源的另一重要理論問題就是：戰爭的目的性問題，也就是戰爭的合理性何在的問題。戰國時期理論家大都追溯到了這一理論問題，《管子》和《呂氏春秋》在此問題上認知同樣相通。《蕩兵》：

故古之賢王有義兵而無有偃兵。家無怒笞，則豎子、嬰兒之有過也立見；國無刑罰，則百姓之悟相侵也立見；天下無誅伐，則諸侯之相暴也立見。故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，誅伐不可偃於天下，有巧有拙而已矣。故古之圣王有義兵而無有偃兵。[1]388

《呂氏春秋》認為與世俱來的戰爭就像任何場景中的刑罰一樣，是懲罰無道的手段，惟其如此方可保證社會的正常運行。這里，戰爭的合理性定位在了攻無道罰不義上：“夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。”[1]399

無獨有偶，《管子》認為戰爭的由來正是“假眾力以禁強虐。……為民興利除害，正民之德。”《霸言》：“先王之伐，伐逆不伐順，伐險不伐易，伐過不伐及。四封之內，以正使之。”[2]522兩書都將戰爭看做興利除害的必要手段，而且高高舉起為民的道義大旗。

應該說，高舉為民的道義大旗，以戰爭為興利除害之必要手段，是戰國時期常見的理論宣言。如，《荀子·議兵》：

彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。[5]

值得注意的是，偃兵諸說同樣也會舉起為民的義旗，戰國時期持偃兵說的如墨子①墨子從時代看屬于春秋末期戰國初期，但是其兼愛、非攻主張在戰國時期仍有較大影響，其止楚攻宋等事跡均發生在戰國時期，故此。、惠施、公孫龍等。他們多從戰爭給百姓帶來的災難入手。如《墨子》：“殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非知，謂之不義。今知大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。情不知其不易也，故書其言以遺后世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺后世哉？”[6]惠子則通過系列辯說，操持“泛愛萬物，天地一體”（《莊子·天下》）[7]的主張，公孫龍同樣主張“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實。”（《呂氏春秋·審應》）[1]1152

應該說，偃兵說泛愛天下的道義大旗分量足夠大，足以給飽受戰爭戕害的百姓強大的感召，也足以產生強烈的反戰情緒。反偃兵諸說此時必須進行強大的理論建構方可與之形成對沖。《呂氏春秋》旗幟鮮明地提出“義兵”主張，系統地對偃兵說進行辯駁的同時，建構起足以抗衡，甚至顛覆前者的理論體系。

二、兩書“義兵”主張的差異

《管子》成書早于《呂氏春秋》應當是基本事實，上文所述兩書的相通處可以視為《管子》對于《呂氏春秋》的影響。但是，由于兩書成書時間、理論背景、具體處境等的不同，導致兩書也有一些十分隱秘但不容忽視的差異，分析如下。

首先，關于“兵”的內涵。

《呂氏春秋》旗幟鮮明地提出“義兵”學說，一方面有賴于戰國時期諸多思想的鋪墊，另一方面顯示出極為重要的理論創見。在這里，“兵”已經不僅僅是狹義的戰爭之內涵，它將之擴展至十分寬泛的程度，體現出極為明顯的生命哲學思維特征。《蕩兵》：

且兵之所自來者遠矣，未嘗少選不用。貴賤、長少、賢者不肖相與同，有巨有微而已矣。察兵之微：在心而未發，兵也；疾視，兵也；作色，兵也；傲言，兵也；援推，兵也；連反，兵也；侈斗，兵也；三軍攻戰，兵也。此八者皆兵也，微巨之爭也。今世之以偃兵疾說者，終身用兵而不自知悖，故說雖強，談雖辨，文學雖博，猶不見聽。[1]389

顯然，作者以巨微之別將“兵”的內涵進行了泛化。“在心未發”“作色”等屬于個體生命行為，“援推”即拉扯推搡之類，“連反”，陳奇猷認為是“類似于角抵”[8]397的行為，這些則屬于個體間的生命行為。可見，《呂氏春秋》“兵”之內涵與它的起源論相為表里，實際上已經被理論化為一種生命行為，是本性和生命活動。

《左傳·昭公十年》記載晏子謂桓子曰：“必致諸公。讓，德之主也，讓之謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也，蘊利生孽。”[8]1317應該說晏子是較早將爭心與血氣關聯的人，他認為爭心來于血氣，并提出以義為制，可以說是“義兵”說的先聲。但是，時代環境和文化土壤尚未成熟使之發展為“義兵”學說。

《管子》在這一方面并沒有明確提出“義兵”主張，但多次提及“兵不義，不可”等主張。在相關理論系統建構方面，顯然不及《呂氏春秋》。其筆下的“兵”包括群居時代的“以力相征”、智者賢人的“假眾力以禁強虐”。它與《呂氏春秋》一樣，將戰爭同樣看做是賞罰的一種，但是在“兵”的內涵上，《管子》所指主要還是人類戰爭。

通過對比，可以確認的是《呂氏春秋》對于“義兵”理論建構的系統性和整體性，以及其明顯的生命哲學屬性。

其次，在“義”之內涵上。

“義”《說文解字》：“己之威儀也，從我羊。”[9]其中“我”，尹黎云認為：“象有鋸齒兵器之形，郭沫若認為我是锜、鋸的初文。”其說可從。[10]“我”指兵器，這一觀點現已基本屬于學界共識。也就是說，“義”的初義應該是與“儀”相通，“古者威儀字作義，今仁義字用之。”[11]這一范疇在后代經歷了較為復雜的演變過程，但是大致的演進過程可以描述為：威儀（一種從兵器、武力生發而來的美的形態）發展而為一個倫理道德范疇。作為倫理道德范疇的“義”，在周代以來又經歷了內涵的演進。從《左傳》等文獻的檢視看，“義”之內涵在西周、春秋之最初一百多年時間內，主要與以宗法制為核心的禮樂文化相表里，也就是說此時的“義”主要指維護和符合禮法、等級之要求。如《左傳·宣公十一年》（進入春秋已一百多年）載楚國申叔時主張討伐有弒君行為的夏征舒：“夏征舒弒其君，其罪大矣，討而戮之，君之義也。”[8]714-715這里的“義”仍然帶有維護禮法的內涵，同時也是較早的將征伐戰爭之事與“義”的倫理道德結合使用的實例。如果前溯，類似的內涵比比皆是。

隨著禮崩樂壞的現實愈加明朗，“義”的內涵逐漸寬泛化，典型的表現就是“義”逐漸被解釋為“宜”，但凡適宜之事都是“義”。其中仍然不乏禮法內涵，但是更為寬泛的內涵已經逐漸明朗。殺人、信用、死節等都與“義”進行了內涵關聯。

具體到《呂氏春秋》的“義兵”主張，“兵誠義，以誅暴君而振苦民，民之說也，若孝子之見慈親也，若饑者之見美食也。”[1]389其“義”之內涵主要指誅暴安民。

而相比之下，《管子》之“義”的內涵就顯得十分駁雜豐富。一方面它必然地含有“為民興利除害，正民之德”的內涵。但是另一方面，也必須看到《管子》講到兵戰時的“必勝”觀。也就是說，《管子》往往立足于謀劃戰爭之必勝講兵與義的關系。

在《呂氏春秋》中“義”是兵的基本前提，《禁塞》：“兵茍義，攻伐亦可，救守亦可；兵不義，攻伐不可，救守不可。”至于各種器械、戰術等戰爭手段手法只是義兵之助：“故凡兵勢險阻，欲其便也；兵甲器械，欲其利也；選練角材，欲其精也；統率士民，欲其教也。此四者，義兵之助也，時變之應也，不可為而不足專恃。此勝之一策也。”[1]446（《簡選》）可見，《呂氏春秋》是將“義兵”的道德內涵作為了戰爭的基本前提，與其他具體操作層面的器具戰術等形成理論層次的差距。

《管子》曾提出：“兵不義，不可。”（《白心》）但是綜合各行文來看，其指向“必勝”的意圖昭然若揭：

《幼官》：“數戰則士疲，數勝則君驕。驕君使疲民，則國危。至善不戰，其次一之。大勝者，積眾勝無非義者，焉可以為大勝。大勝無不勝也。”[2]194

《七法》：“成功立事，必順于禮義；故不禮不勝天下，不義不勝人。故賢知之君，必立于勝地，故正天下而莫之敢御也。”[2]130-131

《幼官》：“必得文威武，官習勝之務。時因，勝之終；無方，勝之幾；行義，勝之理；名實，勝之急；……。”[2]182

《管子》意指“必勝”，而“義”雖然十分重要，但是遠沒有被提高至基本前提的地位。《幼官圖》和《五輔》的這兩段記載對于我們理解《管子》的“義兵”觀很有價值：

至善之為兵也，非地是求也，罰人是君也。立義而加之以勝，至威而實之以德，守之而后修，勝心焚海內。民之所利，立之，所害，除之，則民人從。[2]209

……

義有七體。七體者何？曰：孝悌慈惠以養親戚；恭敬忠信以事君上；中正比宜以行禮節；整齊撙詘以辟刑僇；纖嗇省用以備饑饉；敦懞純固以備禍亂；和協輯睦以備寇戎。凡此七者，義之體也。夫民必知義然后中正，中正然后和調，和調乃能處安，處安然后動威，動威乃可以戰勝而守固。故曰：義不可不行也。[2]219-220

這里，作者用及“至善之為兵”而不是“義兵”，“義”與“勝”相得益彰。其對于“義之七體”的解讀，更將“義”之內涵明晰化。顯然，它所指的“義”并非僅僅指除暴安良，而是較為寬泛的“宜”：君臣之禮、節儉生活、賞罰分明等等無一不是。這一寬泛的“義”與其所言的“兵”合觀，便可很容易窺見《管子》義兵之“義”的內涵。它的義實際是指向了謀求戰爭必勝的各種因素的綜合，有道德倫理內涵，也有器用內涵。道德倫理內涵則寬泛到君臣父子等領域，顯然這是一個國家治理的話題，而不僅是戰爭話題。

《管子》展現出十分系統的國家治理觀念，是以系統觀對待戰爭，必勝是其基本內容。展現出穩健老辣的政治家風格。所以，書中記載桓公想舉事伐國，請問管仲，管仲則引導他從一件一件事做起，每當齊桓公做好一件準備舉事，管仲再次否定而再引導至另一件事。與此相得益彰。其所遵循的基本路徑是從國家治理開始，強大自我，最后才能舉事。可見對于戰爭的慎重，對于必勝的謀劃。

《幼官》：“數戰則士疲，數勝則君驕。驕君使疲民，則國危。至善不戰，其次一之。大勝者，積眾勝無非義者，焉可以為大勝。大勝無不勝也。”[2]194“一之”，尹注認為：“雖戰而號令一”[2]194其實并不準確，從上下文看，這里作者指最好是不戰，不得已求其次則要一戰致勝，也就是后文所講的“大勝”。《管子》講求一戰致勝，反對窮兵黷武。這種一戰致勝的大勝利，是可以決定大形勢的戰爭，而“積眾勝無非義者”則指的就是寬泛的“義”決定的各種勝利：“時因，勝之終；無方，勝之幾；行義，勝之理；名實，勝之急；時分，勝之事；察伐，勝之行；備具，勝之原；無象，勝之本。定獨威，勝；定計財，勝；定聞知，勝；定選士，勝；定制祿，勝；定方用，勝；定綸理，勝；定死生，勝；定成敗，勝；定依奇，勝；定實虛，勝；定盛衰，勝。”（《幼官》）它涉及到方方面面，這也就是《管子》義兵之“義”的內涵，與國家治理、必勝之策緊密相關。

三、兩者差異之原因及其他

《管子》和《呂氏春秋》義兵相關主張，都有一定的理論針對性，也即針對偃兵說。《呂氏春秋》還大張旗鼓對此進行了批駁，破立結合提出“義兵”學說。這充分說明偃兵主張在當時應該是較有影響的學說。但是，如果說在戰亂剛剛盛行的春秋甚至戰國早期，偃兵還有一定可能的話，在戰國中后期，偃兵一事從現實來看是絕無可能的。問題是，此學說何以仍會有如此之影響？

如果結合戰國時期一系列史實來理解這一現象，將會帶來新的啟示。我們不妨從兩個人入手，第一個是蘇秦。他游說齊閔王時說：“臣聞用兵而喜先天下者憂，約結而喜主怨者孤。夫后起者藉也，而遠怨者時也。……故夫善為王業者，在勞天下而自佚，亂天下而自安。”（《齊策五》）[12]670他極為看重戰爭的勝利，但是在戰略上卻充滿權謀和奸詐。他對戰爭的殘與費認知極為深刻，因而他主張不要輕舉妄動，等待或者設計其他國家的爭斗，從而坐收漁利和后發制人。另一個就是偃兵說的重要人物：惠子。他曾事魏國。齊魏之間曾發生戰爭，魏國中孫臏之計，龐涓被殺，太子申被俘。魏惠王急于復仇，但是惠子建議“折節事齊”，他說：

臣聞之，王者得度，而霸者知計。今王所以告臣者，疏于度而遠于計。王固先屬怨于趙而后與齊戰。今戰不勝，國無守戰之備，王又欲悉起而攻齊，此非臣之所謂也。王若欲報齊乎？則不如因變服折節而朝齊，楚王必怒矣。王游人而合其斗，則楚必伐齊。以休楚而伐罷齊，則必為楚禽矣。是王以楚毀齊也。（《魏策二》）[12]1337

關于這件事，還有另外的版本——《開春論·愛類》：

匡章謂惠子曰：“公之學去尊，今又王齊王，何其到也？”惠子曰：“今有人於此，欲必擊其愛子之頭，石可以代之。”匡章曰：“公取之代乎？其不與？”“施取代之。子頭，所重也；石，所輕也。擊其所輕以免其所重，豈不可哉！”[1]1417

這兩件事啟示我們偃兵學說的雙重屬性和真實面貌：作為道義大旗或社會理想的屬性和作為權謀詐術的屬性。

時至戰國中后期，戰爭還能避免嗎？這好似已經不需要過深的思考。惠施推行他的學說時，也并非立足于可理解可視的正常判斷，而是依靠他的辯論術。能窮人之辭，未必能服人之心，魏王的不服就是明證。惠子仍在大張旗鼓地宣揚偃兵之說，跟匡章的對話又充滿了何等的仁愛情懷，但這不僅僅是一種理想或道義大旗。“折節事齊”這件止兵的事情，沒有惠子的詐謀在其中，看來是萬萬不可能的了。從《老子》主張的“持后處先”理論逐漸滲入兵家權謀之術的時候，在戰國中后期這個特殊的時代，“偃兵說”的道義大旗足夠鮮明，但是摻雜著不言自明的權詐看來也是事實。

如果把《管子》放到這個時代，以及齊國這個特定的言語背景中，就不難理解《管子》義兵主張的相關特征了。《立政九敗解》：

人君唯毋聽寢兵，則群臣賓客莫敢言兵。然則內之不知國之治亂，外之不知諸侯強弱，如是則城郭毀壞，莫之筑補，加敝兵彫，莫之修繕。如是則守圉之備毀矣。遼遠之地謀，邊境之士修，百姓無圉敵之心。故曰：寢兵之說勝，則險阻不守。[2]1315

人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國。如是則無并兼攘奪之心，無覆軍敗將之事。然則射御勇力之士不厚祿，覆軍殺將之臣不貴爵，如是則射御勇力之士出在外矣。我能毋攻人可也，不能令人毋攻我。彼求地而予之，非吾所欲也，不予而與戰，必不勝也。彼以教士，我以驅眾；彼以良將，我以無能，其敗必覆軍殺將。故曰：兼愛之說勝，則士卒不戰。[2]1316

從這段敘述中明顯看到作者對于偃兵之說的警惕性。如果君主受此影響就會導致削弱戰爭危機感，進而導致成果毀壞、戒備松懈，導致對勇士的忽略等。最終結果就是將自己暴露于危險之中。作者深刻認識到戰爭到來的不可避免，認識到偃兵說對自我帶來的具體明確的傷害，充滿了深深的憂患和警惕。

《呂氏春秋》對于偃兵說帶來的后果的描述則虛泛得多：“夫救守之心，未有不守無道而救不義也。守無道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉。”[1]406何以如此？這顯然也是由《呂氏春秋》的話語背景所決定的。

《呂氏春秋》具體成書時間有所爭論，但是總體說它成書于秦統一天下前夕是沒有問題的。放到這個背景下，就能理解它與《管子》的相關差異。正如上文所論，偃兵說的道義大旗足夠鮮明，同時也必然帶來百姓的厭戰。正走在通過戰爭統一天下道路上的秦國，一方面需要為戰爭尋找合理性，另一方面則需要為自己舉起道德大旗。這樣，針對偃兵說的破立結合的義兵說隆重登場。其所宣揚的義始終圍繞著為民興利除害這一內容，給民眾帶來對這場戰爭的無限期待，為未來的秦帝國打下堅實的正義基礎。

相比之下，《管子》中則體現對戰爭的謹慎態度，一方面不敢輕舉妄動，因為戰爭會帶來損耗而被人利用，另一方面戰爭又不可避免。于是追求必勝的、穩重的戰爭觀便成為它的基調。