藝術(shù)瑰寶蠟花舞

王芳

與許多藝術(shù)有專業(yè)舞臺不同，蠟花舞一直以自身的本真樣式自然存活于民間，沒有脫離群眾的精神和娛樂需求，也較少人為地“加工改造”，是典型的原生態(tài)藝術(shù)形式。

甘肅省秦安縣城東北45公里處的五營鄉(xiāng)邵店村，是黃土高原上一個普普通通的農(nóng)耕村落，低調(diào)、樸實。這里的人們，祖祖輩輩過著日出而作、日落而息的平凡日子，當炊煙升起時，犬吠、飯香和孩童的嬉戲聲組成了最恬靜的人間煙火。

1958年，聞名世界的大地灣遺址在這片貧瘠的土地上被發(fā)現(xiàn)。

自1978年開始，隨著發(fā)掘，大地灣遺址逐漸向世界揭開了它神秘的面紗，這里不僅有大地灣文化、仰韶文化、常山下層文化，也有5000年前的“宮殿”、6000年前的彩雕、7000年前的防火理念、8000年前的原始部落和史前人類居住了3000年的大型聚落遺址。

在一個編號為F411的房址的地面上，考古人員發(fā)現(xiàn)了一幅黑色顏料繪制的畫，長1.2米、寬1.1米，是中國目前發(fā)現(xiàn)的時代最早的獨立繪畫。

畫中人物動作相同，疑似是在翩翩起舞。這一發(fā)現(xiàn)不僅將中國美術(shù)史提前了2000多年，也讓秦安的民間藝術(shù)找到了根源。

秦安蠟花舞就是其中之一。

千年歌舞聲

如果說大地灣遺址讓歷史界震撼的話，那么秦安的歷史更會帶給人驚喜。素有“羲里媧鄉(xiāng)”之稱的秦安是傳說中伏羲氏、女媧氏的誕生地，是略陽、成紀核心地帶。

相傳，秦安蠟花舞產(chǎn)生于公元7世紀-13世紀（唐宋時期），起源于唐代的辭賦，距今已有1000多年的歷史。人們在農(nóng)閑時節(jié)，三五成群傳唱詩詞歌賦，為了充分表達歌詞的情感，逐漸由坐著唱演變成配合以動作，漸漸地，由最初的清唱發(fā)展到亦歌亦舞，并出現(xiàn)了由少年男子扮演女裝的民間舞蹈。

這樣的表演形式延續(xù)了上千年，形成了秦安獨樹一幟的舞蹈藝術(shù)特色。與許多舞蹈藝術(shù)有專業(yè)舞臺不同，蠟花舞一直以自身的本真樣式自然存活于民間，沒有脫離群眾的精神和娛樂需求，也較少人為地“加工改造”，是典型的原生態(tài)藝術(shù)形式。

新中國成立后，蠟花舞受到了政府的高度重視，這種藝術(shù)形式得以流傳開來，并成立了專業(yè)的表演隊。同時，隨著婦女社會地位的提高，少年男子扮演成女裝的舞蹈形式逐漸退出歷史舞臺，舞蹈隊員開始由清一色的年輕女子組成。

20世紀50年代，蠟花舞得到了快速的發(fā)展，一度發(fā)展流傳到5個鄉(xiāng)鎮(zhèn)240余個村落。

1957年，由秦安縣郭嘉鎮(zhèn)郭嘉村農(nóng)民董烈兒、郭遂世、趙改兒、李珍英、郭存生、宋林林6人組成的蠟花舞表演隊，代表甘肅省赴京參加了中國第二屆全國民間藝術(shù)觀摩匯演，并獲得了二等獎。演出后，蠟花舞表演隊在北京懷仁堂受到了周恩來、朱德等國家領(lǐng)導(dǎo)人的親切接見。

隨后，蠟花舞表演隊又受邀參加了《萬紫千紅》等影片的拍攝。隨著影片的放映，蠟花舞這種來自黃土地的藝術(shù)形式出現(xiàn)在了世人面前。

但事實上，這種古老的藝術(shù)曾一度徘徊在瀕臨失傳的邊緣。到了20世紀80年代，蠟花舞流行區(qū)域已剩不足10個村。參演人員由過去的青年女子演變?yōu)橹行W(xué)學(xué)生，表演服裝、花燈由過去的鮮艷、精致變得簡單、粗糙;舞蹈步、形體動作由以碎步為主，演變?yōu)檠砀栉璧覆綖橹鳎恍╇y度較大的形體動作如高撓扇、底擺扇，在許多村莊已無人會做。

雖然在1989年第一屆西部交易會上曾驚鴻一瞥，但蠟花舞這種原生態(tài)的民間舞蹈已逐漸回歸為家庭院落、村莊公共場所的助興娛樂項目，不復(fù)往日的輝煌。

21世紀初，按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的要求，秦安縣對蠟花舞采取相應(yīng)的保護措施，以秦安縣文化館為保護單位，組織起以代表性傳承人為主體，中青年蠟花舞愛好者為群體的蠟花舞演唱隊伍，定期或不定期地進行演出和研討活動。2011年，秦安蠟花舞被列入甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。

鮮活的蠟花舞

由于蠟花舞長期以本真樣式自然流傳于民間，在代代相傳中沒有脫離大眾的精神和娛樂需求，也較少人為地加工改造，所以一直保持著典型的原生態(tài)民間舞蹈形式。

蠟花舞的表演活動多在每年新春佳節(jié)舉辦，這種舞蹈有著獨特鮮明的風(fēng)格。

蠟花舞人數(shù)不限，少則4到8人、多則近百人組成舞蹈隊。這種舞蹈的表演形式也十分靈活，既可原地舞蹈、也可在行進中表演。行進中表演時，舞者通常上身穿大襟滾邊上衣，下穿云邊彩裙或色澤艷麗的百褶長裙，行進中的舞者步態(tài)輕盈、翻轉(zhuǎn)穿插，如蝴蝶飛舞。原地表演時，舞者彩扇擺動、花燈低落高托恰似花海起落。此外，在一些地方的蠟花舞中，還有扮演成男女丑角者加入其中進行即興表演。

作為一種富有濃郁地方特色的舞蹈，蠟花舞在舞蹈動作方面有著與眾不同的特點。蠟花舞包括一字步、十字步、平擺扇、高撓扇、鳳凰三點頭等舞蹈動作，這些動作將蠟花舞與其他舞種區(qū)別開來。同時，蠟花舞的表演形式也相對多樣化，既可以單獨表演，又可以配合其他社火形式，如“旱船”“高蹺”等演出。

蠟花舞單獨表演時，舞者翩翩起伏的舞姿給人以美的視覺體驗，配合其他形式表演時，它既不會喧賓奪主，又能與其他形式巧妙融合，充分表達出人民群眾歡樂、祥和、喜慶的生活。

獨特的文化特征，奠定了蠟花舞獨特的價值以及獨特鮮明的藝術(shù)個性，使得蠟花舞歷經(jīng)數(shù)千年的風(fēng)雨至今不衰。

小曲配上蠟花舞

秦安是有名的曲藝之鄉(xiāng)，秦安小曲和蠟花舞更是其中瑰寶。

幾乎每一年新春佳節(jié)或正月十五前后的夜間，在村頭巷尾或農(nóng)民家庭院落都會有蠟花舞的表演。蠟花舞作為群眾喜聞樂見的民間舞蹈，在秦安流傳很廣，尤其是在北片的郭嘉、葉堡、魏店、安伏一帶有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，是當?shù)厝罕姽?jié)日喜慶活動中的主要方式之一。

蠟花舞的伴唱曲調(diào)為秦安小曲，以“老調(diào)”和“花調(diào)”為主，歌詞分為大樂調(diào)（唱述一個完整的歷史故事）和小樂調(diào)（以情歌、民歌為主）。秦安小曲唱詞內(nèi)容涉及廣泛，大樂調(diào)里有傳唱歷史故事的，也有向人們恭賀吉祥如意的，還有祈求來年國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的。傳統(tǒng)的表演曲目有《八步》《昭君出塞》《伯牙撫琴》等。常用的曲牌有《蓮花》《道音》《一串鈴》《太平年》《滿江紅》等40多個。

這些唱詞都是人們喜聞樂見的，具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。原籍為秦安縣的明代知府胡纘宗就曾為蠟花舞寫過詞譜《玉腕托帕》，清代也有人寫過詞譜《小登科》《望臺》等。

正月里，秦安縣山村鬧社火，秦安小曲和蠟花舞成為鄉(xiāng)親們的最愛。相對現(xiàn)代的舞臺表演，鄉(xiāng)村的小曲由于一代代手口相傳，每個村的唱法都有不同，更具鄉(xiāng)土氣息。

而這種具有鄉(xiāng)土氣息的藝術(shù)形式，與農(nóng)耕文化有著莫大關(guān)聯(lián)。秦安蠟花舞中點燃的蠟花燈，作為中國民間傳統(tǒng)燈節(jié)、燈舞中的一種表現(xiàn)形式，與原始農(nóng)業(yè)刀耕火種有著絲絲聯(lián)系。作為一種流行在當?shù)氐墓爬厦袼孜幕灮ㄎ梵w現(xiàn)出順應(yīng)自然、祈天賜福、追求生活安定與莊稼來年的好收成等農(nóng)耕生活的基本訴求。可以說，蠟花舞是屬于農(nóng)民的舞蹈，是當?shù)剞r(nóng)人生活中不可缺少的組成部分，凝結(jié)著純樸老實的農(nóng)民對生命、天地、宇宙的感知。

改革開放以來，隨著人們藝術(shù)觀賞水平不斷的提高，蠟花舞再次煥發(fā)了藝術(shù)青春。無論從服裝道具還是舞蹈動作設(shè)計都有了創(chuàng)新與改進，服裝一改過去粗糙小氣而變得精致、大方、時尚，把女性婀娜多姿的身材充分展現(xiàn)出來。舞蹈動作除保留了原生態(tài)基本動作外，還增加了適應(yīng)新時代的舞蹈元素。這些嘗試，為蠟花舞這一古老的民間藝術(shù)增色不少。

但我們也要看到，由于社會現(xiàn)代化步履的不斷加快，秦安蠟花舞的表演逐漸式微。目前，由于老藝人減少、青年愛好者難覓，蠟花舞傳承人隊伍發(fā)展不足。

為了避免這門藝術(shù)消亡，近年來秦安縣不斷加大保護力度。作為蠟花舞傳習(xí)的重鎮(zhèn)和主要組織單位，秦安縣文化館成立了專門研究機構(gòu)——蠟花舞藝術(shù)研究室，進一步推動研究工作的深入開展。一方面，組織現(xiàn)有傳承人挖掘保護蠟花舞的歷史內(nèi)涵，同時根據(jù)時代增加新的元素，使得這種舞蹈形式更適應(yīng)當代人的喜好;另一方面，擴大蠟花舞的傳播形式，從原來的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村村之間的傳習(xí)而發(fā)展到了秦安廣場舞文化，把蠟花舞帶進了社區(qū)、校園。

在文化工作者的不懈努力下，蠟花舞這朵黃土地上土生土長的藝術(shù)奇葩，有了旺盛的生命力，在各種民俗盛會上精彩綻放。

今后，相信在政府的高度重視和文化工作者的不懈努力下，蠟花舞將會在秦安這片古老而文明的大地上代代相傳，以全新的面貌向人們展示淳樸而獨特的藝術(shù)魅力。