技術的整體論思考：英戈爾德的技術人類學

王 皓

（南京中醫藥大學 醫學人文學院，江蘇 南京 210023）

技術人類學是20世紀80年代開始從人類學學科體系中逐漸發展而來的新分支，當代英國著名人類學家蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）是技術人類學的創立者之一。他率先提出了技術人類學的研究綱領，并提出了獨具特色的技術環境觀，為技術人類學的建立和發展作出了重要貢獻。

一、研究技術人類學的緣起

由于科學技術的興起和殖民地的消散，人類學于20世紀中期開始回歸到本土研究，大量應用人類學學科紛紛興起。城市、醫藥、法律、語言、符號、傳播等錯綜復雜的現象都成為人類學的研究對象，相較而言，技術在這些現象中并不突出，英戈爾德為何選擇將技術作為其人類學研究的重點呢？這主要基于三方面的原因。首先，就英戈爾德的人生經歷而言，他的父親是科學家，從童年起，他就受到了自然科學的熏陶，科學技術伴隨著他的成長。所以將科學技術作為研究主題，被英戈爾德視為一種“奧德賽式的回歸”[1]，是對童年夢想的漫長尋根過程。其次，就英戈爾德的學習經歷而言，英戈爾德在劍橋大學最初學習的專業是生物學，在經歷了掙扎和選擇之后，才轉而學習人類學，英戈爾德本身有著自然科學的學習基礎。最后，就英戈爾德的學術傳承而言，英戈爾德繼承的是英國社會人類學學派，也就是功能學派的研究傳統，從馬林諾夫斯基和拉德克里夫-布朗開創的功能學派開始，事物的功能就是其研究中心，英戈爾德也自然地選取了被視為具有強烈功能屬性的技術人工物作為研究重點。

在確定從事技術人類學研究之后，英戈爾德開始梳理這一領域的研究內容。讓他感到遺憾的是，當時的人類學并沒有成體系的技術研究。正如萊蒙里爾（P.Lemonnier）、翁伯格（A.Homborg）等人所說：“技術可能是人類學學科最不發達的方面之一。”[2]英戈爾德認為，技術被人類學所忽視的原因是，人類學長期將技術置于社會文化之外，技術被視為不同于人類社會的事物。

英戈爾德指出，人類學在研究技術與社會的關系時，有兩種截然不同的傾向——技術決定論和技術可能論。技術決定論者認為，規模宏大的復雜的社會形態是由同樣繁復的技術體系要求所決定的，因此，社會變革需要依靠技術的變革。技術可能論認為，技術對社會形態的影響是有限的，在此界限之外，社會和文化遵循著自己的演化歷程，與技術系統的復雜形式無關。

技術決定論者與技術可能論者之間的分歧是由人類學中的文化進化論和文化相對論所導致的。文化進化論者認為，技術具有從簡單到復雜發展的內在趨勢，就如同工具到機器一樣逐漸復雜化，而社會組織和文化同樣是由簡單到復雜發展的。文化相對論者則否認技術的復雜性與社會復雜性之間的關系，常常舉出技術復雜性與社會復雜性不匹配的例證來反駁文化進化論者。技術決定論者和技術可能論者都犯了同樣的錯誤，即將技術系統和社會文化系統作為兩個系統來討論，而實際上技術與社會文化等諸多因素交織才構成一個完整的系統。在英戈爾德看來，研究技術和社會的變遷過程，不能將歷史中的技術系統與社會系統分離而討論，應該將技術的關系網絡嵌入到社會關系中，共同構成完整的技術社會關系網絡。同時，在對技術社會關系網絡的研究中應該遵循兩個觀念：一是將技術從簡單到復雜的發展看作是從社會關系中逐漸去除技術的過程，換言之，技術從簡單到復雜是因為附加了越來越多的關系，這些關系原本被認為是屬于社會關系網絡的；二是基于第一條，現代技術的概念是在與社會對立的基礎上逐步建立的，所以人們無法在現代社會結構中尋找到與技術相對應的結構，因為與技術相對應的結構已經由社會轉入到了技術中。

英戈爾德的這些觀點可謂標新立異，與傳統的人類學觀點有著巨大差別。事實上，英戈爾德在人類學界本就有著離經叛道的“英雄”形象，他所提倡的“物體本身具有獨立于人的意圖的自主性”[3]的觀點曾引發了人類學界的激烈討論。同樣，英戈爾德提出的技術人類學研究綱領也有其個人特色。

二、技術人類學的研究綱領

英戈爾德在1997年發表的《技術人類學的八大主題》文章中提出了技術人類學領域的第一個正式研究綱領，在技術人類學的發展史上具有重要意義[4]。這一綱領包括八個相互聯系的主題，主要指出了技術人類學應該關注的重點問題。

（一）人類和非人類動物的技術實踐

技術人類學家要回答的第一個問題總是相同的，這個關乎技術與人的關系的經典問題是：技術是人類特有的能力，還是表述為非人類動物有技術嗎？該問題的解答集中于制造和使用工具的角度。生物學家傾向于向人們展示各種各樣的動物制造和使用工具的證據，以此來證明技術并不是人的特有能力，而人類學家則在人類獨特性理念的驅使下，不斷質疑生物學家們提出的證據。這樣的爭議最后陷入的循環是由非人類動物制造的工具不算制造，因此所有的工具制造者都是人類。英戈爾德認為，陷入詭辯的原因是在基本概念上沒有達成共識，對“制造”“使用”“工具”應該有明確的定義。

英戈爾德曾試圖用建造與設計的區別來解答“制造”“使用”“工具”的定義問題。在非人類動物建造的各種類型的物體中，許多都可被視為工具，比如“蜘蛛網”“鳥窩”這些物體是否被視為工具，很大程度上取決于對定義的偏好。但是這些非人類動物所建造的物體有一個共同點，就是這些建造活動是動物們為了滿足生存的本能活動。我們無法將蜘蛛織網的活動與漁夫織網的活動等同，因為二者的設計環節存在差別。蜘蛛織網的行為是由本能控制的，蜘蛛只是執行者，沒有有意識進行織網的意圖[5]（90）。與之相反，漁網體現了一件物品被有意設計并制作出來，所以英戈爾德認為設計是區分人類與非人類動物是否制造工具的關鍵。

（二）技術和技能實踐

由于直接關聯到人類的身體和經驗，技能一直是技術人類學的經典議題。在技能研究方面，英戈爾德認為要樹立三個觀點。

首先，正如莫斯對身體技術的闡述一樣，技能并不是孤立的，而是存在于文化習慣之中，是個人依照其文化習慣使用其身體的方式，是與文化關聯的主要工具。技能是在一個結構豐富的環境中，由技能實行者構成的整個關系系統。因此，對技能的研究需要一種生態學的方法，將中介者置于關系網絡中進行研究。

其次，熟練的實踐不僅是機械地運用外部力量，還涉及應變力、判斷力、靈活性等能力。這意味著無論技能的實行者在技能活動前是否有完整的計劃，在技能活動中都應該根據實際情況隨時進行調整。技能活動具有自己的內在意圖，這種內在意圖可能導致技能活動在完成時完全不同于實行者初始的設計。

再次，技能一部分是屬于身體經驗和默會知識，很難用規范化、程序化的方式來表達和書寫。因此，并不是用學習規范程序知識的方式來傳授技能，而是通過實踐活動來模仿和體驗。

總之，英戈爾德認為，對技能的研究是技術人類學的重要內容，甚至是最為重要的內容，因為技能直接關系到人類的身體，是技術最早的表現形式。

（三）技術與語言的關系

同技術一樣，語言也被視為人類區別于動物的標志之一，語言與技術之間的關系實在是過于宏大的主題。英戈爾德對這一主題的研究主要集中于兩點：一是建議研究語言與技術的關系需要建立更堅實的實證基礎，要在人類學田野活動中搜集更可靠的證據；二是對語言與技術的關系提出了一種假設，假設語言和技術都是在自然選擇的壓力下共同進化的。這一假設并不是英戈爾德首創的，而是對蘭卡斯特（J.Lancaster）、帕克爾（S.T.Parker）等人觀點的總結。英戈爾德對此假設進行了專門解釋，在自然選擇背景下，人類在狩獵采集活動中會獲取動物遷徙、植物分布等關于食物的信息。在生存壓力下，能夠快速地記錄和傳播這些信息的族群會在生存競爭中占據優勢，語言使人們可以告訴彼此去哪里獲取資源，如何協調狩獵采集活動等。因此，語言同技術一樣，是在自然選擇的壓力下進化的。

（四）關于社會與自然的分離

技術和語言進化的假設引發了激烈的爭論，其中最有影響力的反駁性觀點來自漢弗萊（N.Humphrey）。他認為，對語言和智力的演變產生主要影響的不是個人能力的開發程度，而是人們在社會群體中相互配合滿足生產需要的程度，所謂的技術問題在初民社會中完全可以得到解決，自然選擇的壓力并不是導致技術和語言進化的主要原因。

英戈爾德在回擊漢弗萊的質疑時引入了社會與自然分離的觀點。在技術人類學的研究中存在一種風氣，即將人的因素和非人的因素進行嚴格區分，將整個環境中與人相關的稱為社會的，而非人的因素稱為自然的，這被英戈爾德稱為社會與自然分離[4]。英戈爾德認為，各種交互的因素共同構成了整體的關系網，區分社會和自然會導致主體的分裂；而且在漢弗萊等學者的觀點中，暗藏著人的地位一定是高于非人的人類中心主義的偏見。其實，社會與自然是有機統一體，技術人類學的研究目的是將技術進化的過程與人類進化的過程相互關聯，實現技術與人的統一，所以不應強行區分社會因素和自然因素。

（五）技術進化的機制

關于技術進化的機制，英戈爾德曾提出過一個疑問：“在人類進化過程中是否有一個起點，超越這個起點，技術本身就具有動態性，并且可以繼續發展，而不需要進一步改變人類的能力？”[6]（362～373）針對這個疑問，英戈爾德開始了技術進化的研究。如果技術進化和人類進化是一致的，那么技術進化的機制也應與人類相似。英戈爾德將技術進化的機制與人類進化進行了比較，發現技術進化中也存在著選擇的過程，這與技術達爾文主義的研究相通。另外，他也注意到，在現實生活中存在著舊事物具有新用途的現象，這又與生物進化機制中的用進廢退存在區別。因此，英戈爾德認為，技術進化與生物進化存在相似性，也有著根本差異。兩種進化的主要方式都是通過選擇來實現的，但生物進化的選擇是自然進行的，而技術進化的選擇則是有意進行的。

（六）技術的歷史演變

在比較技術與生物的進化機制之后，英戈爾德又對技術的歷史演變進行了研究。關于技術的歷史演變，存在著一種典型的觀點，即人類技術的發展通常被認為是從最早的石器工具到現代機械電子設備的連續統一體，是由低級到高級的線性發展歷程。

在英戈爾德看來，技術史由低級向高級發展，這是一種典型的進化論，在思維上首先就建立了人類社會史是由低級向高級發展的觀點，又將這種觀點強行套用在技術上。新的技術是否比舊的技術高級，這本身就是有爭議的問題。在人類學者的考察中，塔斯馬尼亞島上的原住民狩獵者所使用的工具甚至還不如黑猩猩所用的工具有效率[7]（189～204）。

英戈爾德認為，應該區分出進化和歷史的概念，技術的演變過程分為技術進化和技術歷史，從舊石器時代的下層到上層的工具變化屬于進化，從工具到現代工業技術的轉變屬于歷史。當我們討論技術進化時，工具的變化取決于其結構功能滿足需求的程度，與人類的先天能力是共同發展的。當我們討論技術歷史時，技術已經獲得了自主能力，并且可以在人類的先天能力沒有改變時繼續發展出更為復雜的技術。

（七）衡量技術的復雜性

技術人類學在研究技術的簡單性和復雜性上存在著分歧。技術決定論者認為，技術和技術活動在復雜程度上具有一致性，越復雜的活動就越需要復雜的技術。比如，因紐特人中的狩獵者與牧人使用的技術就有區別：捕獵海豹是復雜的狩獵活動，需要制造形制復雜的魚叉；而牧人的放牧則是簡單的活動，使用一段有活動繩結的索套就可以了。技術相對論者則否認技術與技術活動在復雜程度上的關聯，同樣是以魚叉和繩索為例，索套是比魚叉更為復雜的技術。越專業的魚叉，其功能越少，狩獵者的魚叉只能用以捕獵海豹，而索套卻被牧人在多種技術活動中使用，除了圈住馴鹿，還被用來設置陷阱、運送動物等。從技術用途的角度看，索套反而更為復雜。

英戈爾德建議從人類知識的角度解釋這一問題，建立更為整體的技術概念。他認為，越簡單的工具越需要更多的知識和技能，才能有效地使用它[4]。僅僅觀察因紐特人狩獵者和牧人使用的工具是不夠的，還要了解他們所掌握的技術知識。如果不知道工具如何使用，那么工具也就失去了意義。這也從另一個層面解釋了技術相對論者所進行的反駁，狩獵者使用魚叉進行捕魚活動時所使用的工具和需要知識的復雜程度，是無法同牧人在放牧、設置陷阱、運輸動物等多項活動中工具和知識量的總和相比較的。在英戈爾德看來，衡量技術的復雜性，既應該衡量技術工具，也應該衡量技術活動中人所掌握的知識。

（八）技術概念的起源

Technology 實際上由希臘語中的techné 和logos 組成，其中，techné 指的是與工藝相關的技藝或技巧，logos是指框架，從理性的應用中得出的原則。所以，技術的本意是理性的藝術和涉及的技巧，是指向物的。在當代學者的使用中，技術的意義正好相反，變成了構造人工物的理性原則，是指向原則的。換言之，技術的詞意從按照原則制造出的物品變成了制造物品的原則。米切姆曾指出，直到17世紀，指代制造物品原則的技術概念才開始使用[8]（187）。英戈爾德認為，技術概念意義的改變同科學技術激烈變革的時間一致。在伽利略、牛頓和笛卡爾等人的引領下，宇宙圖景被描繪成一個巨大的機器，人們試圖通過科學來了解宇宙機器的功能和原則，因此，技術詞意就轉變成了宇宙機器的原則。這一描述與《簡編不列顛百科全書》中的描述相同，當“技術”一詞在17世紀英語中出現時，僅指各種技藝，到20世紀初，技術的含義才逐漸擴大，它涉及工具、機器及其使用方法和過程[9]（233）。

技術詞意的轉變帶來的影響是巨大的，在按照原則制造出的物品的詞意下，關注的對象是物以及與物相關的人。在制造物品的原則的詞意下，技術是指人類之外的生產系統，不必考慮人類的能力和情感。詞意的轉變隨即也在實際的技術活動中展現出來，在現代社會，技術活動僅僅需要考慮技術上的對象，在技術的原則下是可行的就可以被設計和制造，而不用顧忌人類的因素，這也是所謂的技術理性。英戈爾德對此深懷憂慮，他認為，長久以來將社會、自然與技術分離而導致的這些問題，其解決途徑在于扭轉社會、自然與技術的對立，不再刻意區分人類和非人類因素，將人類和非人類共同置于無縫之網中。

綜上，技術人類學綱領的八個主題之間構成了完整的結構，其目的是將人類進化過程與技術進化過程統一起來，從而證明技術和人共同進化的人類學觀點，在技術人類學中宣揚整體論觀念。此后，英戈爾德進一步完善了整體論觀點，并通過技術環境觀集中表述出來。

三、超越自然和人文的環境觀

在英戈爾德的學生時代，藝術、人文學科與自然學科之間的差異日益擴大，英戈爾德想尋找縮小差異的方法，懷著成為“人類學的伽利略”的雄心壯志，他放棄了生物學的學習，轉而投身人類學。遺憾的是，即使他一直致力于彌補這些差異，但是也只能眼睜睜地看著人類學的發展與他的研究背道而馳——將人類世界與自然世界分離開來是西方思想和科學難以撼動的根基。人文學科與自然學科之間存在著鴻溝，而在人類學內部，也被分成了文化人類學、生物人類學、物理人類學等分支學科，這些分支學科的研究者之間缺少對話，甚至出現了社會人類學者或文化人類學者寧愿讀歷史學、語言學的作品，而生物人類學者與生物、醫學領域的學者交流更多的情況。

英戈爾德認為，人類學內部學科分立的狀況會導致一種現象：在社會人類學者或文化人類學者看來，人類的進化過程不同于生物的進化過程；在生物人類學者看來，在人類活動中，意向性、想象力等社會文化因素沒有什么作用。這兩種極端的觀點在人類學界都不乏擁躉。

英戈爾德嘗試通過討論人類生存的生物遺傳與社會文化維度的基本互補來彌合人類學學科內出現的裂痕。他指出，人類作為一種生命有機體，其生存繁殖取決于生物的能力，但這并不意味著人類只有生物本能而沒有主體意識。人類也可以意識到人與人之間是彼此干涉的主體，因此，在這種主體間的層面上，他們可以享受獨特的社交生活。同樣，人類是基因的承載者，其特定的組合是自然選擇變異的產物，這并不意味著人類不能同時成為文化傳統的承載者，文化傳統通過學習來傳承的過程與基因的遺傳過程在本質上沒有什么不同?？傊?，人具有生物和社會文化的雙重屬性，人的生物維度和社會維度是可以同時存在、相互補充的。但是，這一觀點也有其致命缺陷。第一，英戈爾德無法證明作為生物有機體的人與作為社會主體的人之間存在必然聯系。在英戈爾德的批評者看來，只有引入對人的思想的研究，才能探究生物的人與社會的人之間的關系。第二，英戈爾德所描述的人是一種分裂的存在，即一半是生物體，一半是文化體；一半是自然存在，一半是社會存在。英戈爾德本是嘗試解決人文與自然分裂的問題，但解答的前提是將人視為二元分裂的存在，這顯然是不能讓他接受的。

因此，英戈爾德開始反思是否有必要將人的生物維度與社會維度二元分立，并在曼徹斯特一個下雨的清晨突然頓悟?！吧矬w和人類可以是一體的、同樣的，與其試圖從兩個獨立但相互補充的組成部分（分別是生物學和社會文化）和心理學一起重建完整的人類，不如去消除這些不同層次的區分，我感到我們應該試圖找到一種討論人類生活的方式，我所有的寫作都是由此目的推動的。”[6]（1～7）英戈爾德認為，阻礙人們認識到人是生物維度與社會維度統一體的原因是，生物體的概念存在問題。根據進化論和環境生物學的主流理論，每個生物體都是獨立的、有邊界的實體，在同外部世界的接觸中，生物體與環境中的其他生物體相關聯，而本身的獨立性使得它內部的性質不受影響。英戈爾德并不想挑戰已有的生物學觀點，而是想讓生物人類學觀點與社會人類學觀點相協調。社會人類學認為，人的身份和特征并不是上天賦予的，而是通過與他者的交互產生社會關系，通過社會關系的積淀和在歷史中的定型而形成的。因此，每一個人都不是憑空生活的，而是有其歷史發展軌跡的。如何將兩種觀點相協調呢？英戈爾德建立了一種新的生物體概念，如果每一個生物體都不是一個獨立的實體，而只是關系網絡中的一個節點，那么就可以用新的方式來思考生物體與周圍環境之間互相依賴、共同進化的關系。

新的生物體概念改變了人的定義，在新的理解方式下，人不再是由身體、思想和文化等可以分離而又互相補充的部分組成的復合實體，而是被理解為一種不斷發展的關系網絡。英戈爾德又在對人的新理解下闡發了三個方面的觀點。首先，人類習慣上稱之為文化變異的事物，其實都是由技能的變化組成的。英戈爾德所指的技能并不是身體的技巧，而是在結構豐富的環境中生物體的身體行動和感知能力。作為人類生物體的屬性，技能和文化一樣具有生物學意義。其次，上述可知，要掌握生活中某一方面的技能，并不是學習某項技能就會獲得完善的能力。技能不是一代代地累積傳播，而是每一代都需要重新培養。需要通過培訓和在具體的實踐中獲取經驗，技能才能被人類生物體掌握。最后，基于以上兩點，對技能的研究必須從實踐者的角度，研究實踐者與周圍環境的接觸，而不是將技能與環境割裂。

英戈爾德本人曾總結出六個關鍵詞來描述其環境觀，這六個關鍵詞分別是：技能（skill）、實踐（practice）、包含（involve）、發展（development）、具身（embody）、響應（responsiveness），由于首字母連起來是蜘蛛的英文拼寫spider，所以也被英戈爾德戲稱為“蜘蛛理論”[10]（209～215）。概括來說，英戈爾德所提倡的環境觀就是：研究生物體不能只研究生物體本身，而是應該將生物體與其周圍的環境視為一個整體。放之于技術人類學，就是將技術物作為關系的一部分，技術物及其周圍環境的關系之網構成了技術物的整體。

在技術人類學領域，英戈爾德通過一系列文章將這種環境觀表達出來。除了在技術人類學研究綱領中已經展現的部分，技術環境觀還包括以下四方面內容。

第一，在人類技術史上，從手工工具到機器的過渡不是從簡單到復雜的過程，而是生產者從生產活動中心撤到生產活動外圍的過程。當使用手工工具時，生產者處于生產活動的中心位置；當使用機器時，生產者則退到了生產活動中心之外。換言之，技術的歷史不是復雜化，而是外化。

第二，對于狩獵者和采集者而言，他們的生活并沒有受到預定的“技術—環境系統”操作要求的限制。相反，他們生活方式的成功與否取決于他們是否擁有敏銳的感知和行動技能，而且這些技術參與者的生物性屬性，是在他們與環境中其他人或類似結構接觸的背景下發展起來的，技術和技能本身構成了社會關系矩陣。因此，在涉及工具的使用情況時，這些工具必須被理解為關系矩陣中的個體，而不是只被視為人和世界的聯結器，工具本身就是關系矩陣的一部分。

第三，在大多數人類學家筆下，前工業社會向工業社會的轉變往往被描繪為一種以社會生活節奏為基礎、以任務為導向的時代被時鐘的機械方式所取代。相反，英戈爾德認為，即使西方的自由和必要性的話語系統地否認了這種經驗的現實，但是任務導向仍然是工業社會工作經驗的核心。

第四，在現代社會中，技術與藝術的關系被割裂，而技能是將二者再度統一的關鍵。英戈爾德從五個關鍵維度闡釋了技能的概念：（1）在實踐中，意向性和功能性是內在的，而不是分別作為技術中介和技術工具的先前特性；（2）技能不是孤立個體的屬性，而是整個技術人員在其環境中的存在所構成的整個系統的屬性；（3）技能不僅代表機械力量的應用，而且涉及關懷、判斷和靈活的品質；（4）技能不是通過代代傳授的，而是通過實際的實踐經驗；（5）熟練的技能不是執行預先存在的設計，而是產生人工物的方式[6]（349～361）。

可以看出，在技術人類學研究綱領的基礎上，英戈爾德進一步完善了技術環境觀。人被視為關系網絡的存在，技術是人的一部分，而不再是人與外部世界聯系的橋梁。英戈爾德在拉德克利夫-布朗講座時曾提出過“人類學不是在研究他者，而是與他者一道研究”[11]的觀點。英戈爾德的人類學研究生涯也一直在踐行此觀點。他所倡導的技術環境觀的本質就是不再將技術作為主體之外單獨的對象進行研究，而是與技術一道進行研究。他在文章中曾指出人類學需要“彌合想象與日常生活之間的裂痕”[12]，而他的技術人類學研究則彌合了三個方面的裂痕。

首先，彌合自然與人文的裂痕。當代人類學家已經意識到自然與人文對立所帶來的危害，試圖化解人類學界長期存在的自然與人文的二元劃分。其中最為著名的就是卡農（M.Callon）、拉圖爾（B.Latour）等人所倡導的行動者網絡理論，通過打破對物的傳統定義，將非人的存在納入行動者體系之中，從而使自然和人文都成了行動者，不再存在本質差異。同樣，英戈爾德的環境觀也是為了彌合自然與人文的裂痕，在他的環境觀中，自然和人文不再被視為兩種不同的對象，而被視為生物體與環境關系網絡中的一部分。

其次，彌合技術與人類的裂痕。技術人類學的研究對象究竟是技術還是人類，這是爭議不休的話題。在英戈爾德的技術環境觀中，技術不再被視為人類之外的事物，而是人類本質的一部分，從而彌合了技術與人類的關系。

最后，彌合功能與意義的裂痕。英戈爾德的技術人類學理論是對逐漸式微的物質功能論的回歸和超越。20 世紀60 年代象征意義論轉向之后，物質功能論的研究在技術人類學中逐漸減少，以技術的象征意義為對象的研究成為主流。英戈爾德的技術環境觀重新開啟了對技術物本身的研究，不再刻意避開對技術物功能的討論，而是淡化物質功能與象征意義的劃分。技術環境觀認為，無論是技術功能還是技術意義，都是技術的一部分，它們共同構成了技術的整體?；蛘哒f，在與環境的交互中，不存在單獨的技術功能和技術意義。

當然，英戈爾德在最近的研究中已經不愿意使用彌合的說法，因為彌合的前提是二者之間存在著割裂，而在英戈爾德看來，技術與社會、自然與人文本身就是統一體。正如英戈爾德在文章中曾指出的，超越自然與人文的二元劃分，是比彌合更為直接的工作[13]；而英戈爾德的技術人類學，也可以視為超越自然和人文的用以探索世界的工具。

通過技術人類學研究綱領的闡述和技術環境觀的研究，英戈爾德表達了整體化、語境化的技術理解。在他的研究中，人文與自然不再割裂，技術也不再是人類用以溝通外部世界之物。社會、自然和技術不需要建立關聯，因為技術本身就已經昭示了這種關聯。技術和人類是不可分割的復合體，沒有必要強行區分。技術物本身就是語境化的，構建出以技術物為中心的關系網絡，就可以展現人的完整意義。