“三陽(yáng)皆失位”何以解“未濟(jì)男之窮也”
——從《周易程氏傳》引文看理學(xué)詮釋特色

馮小強(qiáng)

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872)

《周易程氏傳》在對(duì)《未濟(jì)》卦《彖》傳的解釋中留下了以下記錄：

雖陰陽(yáng)不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)。當(dāng)未濟(jì)而有與，若能重慎，則有可濟(jì)之理。二以汔濟(jì)，故濡尾也。卦之諸爻，皆不得位，故為《未濟(jì)》?！峨s卦》云：“未濟(jì)男之窮也?！敝^三陽(yáng)皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。[1]358

伊川認(rèn)為《雜卦》中出現(xiàn)的“未濟(jì)男之窮也”一句應(yīng)當(dāng)被理解為“三陽(yáng)皆失位”，且這樣一種解釋并非其獨(dú)創(chuàng)，而是伊川從“成都隱者”處聽聞的。

該解釋從義理上看并無(wú)特殊之處，《未濟(jì)》卦六爻陰陽(yáng)皆不當(dāng)位，則三陽(yáng)爻失位；另外，男女中男為陽(yáng)，女為陰，用陽(yáng)指代男亦為常態(tài)。故而可以將《雜卦》中“未濟(jì)男之窮也”中的“男”理解為陽(yáng)爻，“窮”理解為全體失位的情況，即“三陽(yáng)皆失位也”。

然而考慮到《周易程氏傳》的一貫寫作特點(diǎn)，上述記錄特別是“斯義也，聞之成都隱者”一句卻非常獨(dú)特。因?yàn)樵趯?duì)《周易》進(jìn)行注釋時(shí)，伊川主要是直接進(jìn)行義理闡發(fā)，并沒有引用他人解釋并提供出處的體例，更勿論這樣一個(gè)身份十分曖昧的“成都隱者”。

那么應(yīng)當(dāng)如何理解此處伊川的出處說(shuō)明呢？這個(gè)問題引發(fā)了古今學(xué)者廣泛的討論。

一、“三陽(yáng)皆失位”的記錄與相關(guān)討論

伊川聽聞“三陽(yáng)皆失位也”的故事可以在《宋史·譙定傳》和《程氏外書》中發(fā)現(xiàn)兩個(gè)版本：

初，伊川之父珦嘗守廣漢，頤與兄顥皆隨侍，游成都，見治篾箍桶者挾冊(cè)，就視之則《易》也，欲擬議致詰，而篾者先曰：“若嘗學(xué)此乎？”因指“未濟(jì)男之窮”以發(fā)問。二程遜而問之，則曰：“三陽(yáng)皆失位。”兄弟渙然有所省，翌日再過之，則去矣。其后袁滋入洛，問《易》于頤，頤曰：“《易》學(xué)在蜀耳，盍往求之？”滋入蜀訪問，久無(wú)所遇。已而見賣醬薛翁于眉、邛間，與語(yǔ)，大有所得，不知所得何語(yǔ)也?！?《宋史·譙定傳》[2]

先生過成都，坐于所館之堂讀《易》。有造桶者前視之，指《未濟(jì)》卦問。先生曰：“何也？”曰：“三陽(yáng)皆失位?！毕壬愔瑔柶湫张c居，則失之矣?！兑讉鳌吩唬骸奥勚啥茧[者?！薄?《程氏外書》[3]

兩種記載雖然在情節(jié)上有少許差異，但基本能夠確定“聞之成都隱者”的出處并非托詞，而是真實(shí)發(fā)生在程頤隨父游成都之時(shí)①。程頤隨侍程珦發(fā)生在其少年時(shí)期，而《程傳》的寫作時(shí)間一般被認(rèn)為是伊川晚年直到臨終。那么為什么以“三陽(yáng)皆失位”解釋“未濟(jì)男之窮也”如此重要，以至于伊川要在晚年著述中專費(fèi)筆墨？

以蔡方鹿先生為代表的一些學(xué)者認(rèn)為，伊川的易學(xué)思想深受蜀地影響，且《周易程氏傳》成書于宋哲宗紹圣至元符年間，此時(shí)伊川在涪州(今重慶涪陵)編管。[4]那么由于上述淵源，伊川在著作中專門提及“聞之成都隱者”并非不可思議，而是對(duì)于自身思想源流的說(shuō)明甚至是對(duì)當(dāng)時(shí)周遭環(huán)境的回應(yīng)。

這種理解提供了一定外部理?yè)?jù)，但仍然并不能回應(yīng)伊川專用“成都之隱者”說(shuō)的“三陽(yáng)皆失位”去解釋“未濟(jì)男之窮也”其中的義理考慮，特別是當(dāng)該解釋似乎并無(wú)特別之處時(shí)。

出于相近的理由，對(duì)于這條解釋朱子批評(píng)伊川：

伊川說(shuō)“未濟(jì)男之窮也”為“三陽(yáng)失位”，以為斯義也得之成都隱者。張欽夫說(shuō)：伊川之在涪也，一日讀易，有刳桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：“三陽(yáng)失位?！惫室链ㄓ浿２恢苏Z(yǔ)《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書，所以被他說(shuō)動(dòng)了。[5]

《火珠林》為宋代廣為流傳的卜筮之書，而以“三陽(yáng)失位”解“未濟(jì)，男之窮也”早已記錄在內(nèi)。故而，整個(gè)遇成都隱者的事件不過是成都隱者用當(dāng)時(shí)通行于卜筮群體的一個(gè)常識(shí)說(shuō)動(dòng)了伊川。朱子認(rèn)為伊川平日未看雜書，致使將《火珠林》中語(yǔ)錯(cuò)認(rèn)為成都隱者獨(dú)創(chuàng)。

朱子的批評(píng)實(shí)際上就將該條解釋的重心從“聞之成都隱者”一句消解出來(lái)：關(guān)鍵問題不是哪里或是誰(shuí)，而是為什么能夠“說(shuō)動(dòng)了”。

二、“未濟(jì)男之窮”的不同詮釋

在北宋之前，《雜卦》中“未濟(jì)男之窮”主要存在兩種相對(duì)通行的解釋：

《正義》韓康伯：

剛?cè)崾唬涞牢礉?jì)，故曰窮也。[6]394

《集解》引虞翻：

否艮為男位。否五之二，六爻失正而來(lái)下陰。未濟(jì)主月晦，乾道消滅，故“男之窮”也。[7]

韓康伯的解釋從義理出發(fā)，重點(diǎn)以《未濟(jì)》卦剛?cè)崾坏奶攸c(diǎn)去解釋“窮”，而并未對(duì)“男”進(jìn)行別解。虞翻的解釋則是從象數(shù)出發(fā)，通過援引卦變、互體說(shuō)，將未濟(jì)視為否卦九五下之二位得到，而否卦互體艮為“男”；同時(shí)否卦上消成坤卦，坤卦為月晦，此時(shí)“乾道消滅”，所以為“窮”。可以看到相比于后者援引他卦的繁復(fù)，“三陽(yáng)皆失位”的解釋路徑更接近于韓康伯的思路，即直接通過《未濟(jì)》卦自身爻性爻位關(guān)系確定解釋重心。

而除了上述解釋外，在伊川稍早與基本同時(shí)亦能找到一些對(duì)“未濟(jì)男之窮”差異的解釋。

《代韓愈答柳宗元示浩初序書》王令：

夫《易》自《乾》、《坤》以及《未濟(jì)》，皆人道之始終，賢圣君子之出處事業(yè)，至于次第配類，莫不倫理，故孔子原圣人作卦之因是也。其中則曰：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》；主器莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。”其下則曰：“《漸》，女歸待男行也?！稓w妹》，女之終也?！段礉?jì)》，男之窮也?！倍圆蝗舾D棄絕君臣、拂滅父子、斷除夫婦之說(shuō)。[8]

《東坡易傳》蘇軾：

《雜卦》自《乾》、《坤》以至《需》、《訟》，皆以兩兩相從，而明相反之義。自《大過》以下，則非相從之次，蓋傳者失之也。凡八卦，今改而正之，曰《頤》，養(yǎng)正也；《大過》，顛也；《姤》，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟(jì)》，定也；《未濟(jì)》，男之窮也。其說(shuō)曰：初、上者，本末之地也。以陽(yáng)居之則正，以陰居之則顛，故曰：《頤》，養(yǎng)正也；《大過》，顛也?！遏蕖废隆顿恪飞蠟椤稘u》，男下女，非其正也，故曰《漸》，女歸待男行也?！秲丁废隆墩稹飞蠟椤稓w妹》，男女之正也，當(dāng)以是終，故曰：《歸妹》，女之終也?！峨x》下《坎》上為《既濟(jì)》，男女之正也，故曰：《既濟(jì)》，定也?！犊病飞稀峨x》下為《未濟(jì)》，失其位，窮之道也，故曰：《未濟(jì)》男之窮也。如此而相從之次、相反之義，煥然若合符節(jié)矣。[9]

王令重在以《易》中諸卦為人道始終來(lái)明儒佛之分，蘇軾重在討論《雜卦》兩兩相從相反的編排次序問題。上述兩段材料雖然并非直接對(duì)《雜卦》“未濟(jì)男之窮也”的解釋，但卻反映了北宋時(shí)期對(duì)于“未濟(jì)男之窮也”的普遍理解。相較于韓、虞二注的解釋思路，王、蘇二人對(duì)于“未濟(jì)男之窮也”的理解并未過多超出《雜卦》中的原始文本，并且兩人的理解中，“男”并不需要進(jìn)一步引申為其他意義，而僅僅停留在人倫男女中的“男”，體現(xiàn)了更樸素的特征。

三、“三陽(yáng)皆失位”的詮釋特點(diǎn)及其解義

與諸家詮釋相比，“三陽(yáng)皆失位”的解釋就爻性、爻位進(jìn)行詮釋，既不涉及象數(shù)，亦不涉及人倫，而在理路上更接近于韓康伯“剛?cè)崾唬涞牢礉?jì)，故曰窮也”的解釋。然而伊川并未直接采取韓注，而是加引了所謂成都隱者之語(yǔ)。若進(jìn)一步比較，韓注較《周易程氏傳》中“三陽(yáng)皆失位”有以下兩處不同：

其一，韓注統(tǒng)言剛?cè)崾唬叭?yáng)皆失位”中僅言“三陽(yáng)”而不涉及陰爻。

其二，韓注為對(duì)《雜卦》“未濟(jì)男之窮也”文句的直接解釋，其文本對(duì)象是《雜卦》；而《周易程氏傳》中“三陽(yáng)皆失位”雖為“未濟(jì)男之窮也”的直接解釋，然“未濟(jì)男之窮也”自身卻是作為《未濟(jì)》卦彖傳解釋中的引文出現(xiàn)，即其文本對(duì)象為《未濟(jì)》卦對(duì)應(yīng)的《彖》傳。

就第一點(diǎn)而言，《未濟(jì)》卦自身六爻皆失位，不僅陽(yáng)爻失位，陰爻亦失位。俞樾與尚秉和就此批評(píng)伊川：

《易窮通變化論》俞樾：

傳曰：“未濟(jì)，男之窮也。”說(shuō)者以為三陽(yáng)失位。夫乾之九二、九四、上九亦皆失位，然乾可與坤易，故不窮而通；未濟(jì)不能與既濟(jì)易，故不通而窮。[10]

《周易尚氏學(xué)》尚秉和：

《未濟(jì)》三陽(yáng)皆居陰前，內(nèi)柔外剛，與《否》理同，故窮。程子謂三陽(yáng)不當(dāng)位故窮。豈知三女亦不當(dāng)位，豈獨(dú)三男？然而不窮者，以三女皆承陽(yáng)也。程子謂求之多年，不得其義，后得之于成都箍桶者，蓋托辭也。[11]

按照俞樾的觀點(diǎn)，三陽(yáng)失位的情況不僅僅發(fā)生在《未濟(jì)》卦，亦發(fā)生在其他卦，如《乾》卦中二、四、六三爻也是三陽(yáng)失位。若以三陽(yáng)失位解釋“未濟(jì)男之窮”,則三陽(yáng)失位并無(wú)特指，亦無(wú)法反映出“未濟(jì)男之窮”的特殊含義。然而俞樾卻錯(cuò)誤地將《周易程氏傳》中的“三陽(yáng)皆失位”省為“三陽(yáng)失位”。如果將“皆”理解為全稱量詞，那么“三陽(yáng)皆失位”則代表了這樣一種情況，即一卦之中的所有陽(yáng)爻都不當(dāng)位。而這種情況在六十四卦中是十分特殊的，一卦中所有陽(yáng)爻都不當(dāng)位則必然只能是其所有的陽(yáng)爻都在陰位上，即九二、九四、上九，剩余諸位不能為陽(yáng)爻，則為初六、六三、六五。這樣“三陽(yáng)皆失位”實(shí)際上就只能指代《未濟(jì)》一卦。

而按照尚秉和的觀點(diǎn)，《未濟(jì)》卦解釋的重點(diǎn)應(yīng)該是陽(yáng)在陰前的爻位順序，即上九在六五前、九四在六三前、九二在初六前，這與否卦中上卦為乾陽(yáng)、下卦為坤陰、陽(yáng)在陰前的情況相同，故為窮。而如果按照伊川三陽(yáng)不當(dāng)位的解釋來(lái)看，因?yàn)橥瑫r(shí)三陰爻也不當(dāng)位，此時(shí)也就談不上僅僅是“男之窮”。

尚秉和的批判是十分中肯的，即在用“三陽(yáng)皆失位”解釋“未濟(jì)男之窮”時(shí)，為什么僅僅是“男之窮”而不論“女之窮”，這里是難以理解的。當(dāng)然這個(gè)批評(píng)不僅僅針對(duì)伊川的解釋，而也是對(duì)《雜卦》中“未濟(jì)男之窮”說(shuō)法的批評(píng)。僅就“未濟(jì)男之窮”的解釋而言，尚秉和質(zhì)疑的意義在于：僅用陽(yáng)不當(dāng)位而非陰不當(dāng)位，或者如韓注中那種整體的“剛?cè)崾弧?，這里是需要提供理由的。

這實(shí)際上也就涉及到第二點(diǎn)，對(duì)伊川“三陽(yáng)皆失位”文本環(huán)境的理解。

首先，從伊川使用“三陽(yáng)皆失位”的局部文本看，該文用于《未濟(jì)》卦《彖》傳“雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也”一句的解釋中。按照伊川的理解，《未濟(jì)》一卦由于諸爻皆不當(dāng)位，故為“未濟(jì)”，又因?yàn)樨灾兄T爻剛?cè)嵯鄳?yīng)，若能夠在此之上同時(shí)“重慎”，則有從“未濟(jì)”向“濟(jì)”發(fā)展的可能性。而“《雜卦》云”至“成都隱者”一節(jié)則是對(duì)傳文中“卦之諸爻，皆不得位，故為未濟(jì)”一句的補(bǔ)充說(shuō)明，即對(duì)未濟(jì)之所以名“未濟(jì)”的義理解釋。換而言之，“三陽(yáng)皆失位”雖然是對(duì)《雜卦》中“未濟(jì)男之窮也”的一種解釋，然而在程傳中，它們卻共同服務(wù)于對(duì)于《未濟(jì)》卦名與卦義的整體詮釋，即“三陽(yáng)皆失位”的主要詮釋對(duì)象是“未濟(jì)”而非《雜卦》中的“男之窮”。這實(shí)際上就回應(yīng)了尚秉和的質(zhì)疑，伊川在進(jìn)行引用之時(shí)，并非對(duì)“未濟(jì)男之窮”進(jìn)行針對(duì)性詮釋，而是在對(duì)《未濟(jì)》卦卦名與卦義進(jìn)行詮釋，故而伊川不論“三女亦不當(dāng)位”就只是詮釋偏重的問題，而非詮釋失誤的問題。

其次，“三陽(yáng)皆失位”在伊川對(duì)于《未濟(jì)》卦《彖》傳文本的注解與韓康伯對(duì)《雜卦》文本理解之間存在著根本性的張力。在《雜卦》中，諸卦是按照“或以同相類，或以異相明也”[6]390的原則進(jìn)行編排寫作，而考“未濟(jì)男之窮”上下文有：

姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。[6]394

《雜卦》中將“男”“女”首先作為家庭生活范圍內(nèi)的人的性別實(shí)指，去討論這對(duì)觀念各自突出的特征，再用這種性別的觀念去作為卦本身大義的解釋。換而言之，《雜卦》中言及男女的，都首先是在某種特定的家庭倫理語(yǔ)境之下對(duì)于性別本身的一種理解，而并非是指在更加抽象意義上的陰陽(yáng)。故而按照《雜卦》文意，“未濟(jì)男之窮”一句中“男”就是直接指代男子。當(dāng)然如果對(duì)這種指代背后的原因進(jìn)一步分析，則男女本身就是陰陽(yáng)之道在人世的體現(xiàn)，諸卦就不僅能夠是社會(huì)生活的具體指代，而表示了某種形上規(guī)定，即韓注認(rèn)為的“剛?cè)崾?，其道未?jì)，故曰窮也”，亦即成都隱者所謂“三陽(yáng)皆失位”。

而與《雜卦》的語(yǔ)境對(duì)比，程傳中“未濟(jì)男之窮”脫離了它的原始語(yǔ)境，故而失去了那種鮮明的性別的特征。而在《未濟(jì)》卦的具體解釋中，伊川也并未如《雜卦》那般將《未濟(jì)》卦局限為一種性別的倫理表征：

于《未濟(jì)》，圣人深取卦象以為戒，明事上恭順之道?！段礉?jì)》者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽(yáng)之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳，尤當(dāng)盡恭順之道，故戒曳其輪則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢(shì)，緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過，則好犯上而順不足。唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。于六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；于九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。[3]359

對(duì)于伊川而言，《未濟(jì)》卦首先體現(xiàn)的是“君道艱難之時(shí)”，主要是一種社會(huì)政治表征。它既要求臣子以恭順重慎的態(tài)度輔佐君王，又要求君主虛心守正接受臣子的輔佐。其終極目標(biāo)就是處理轉(zhuǎn)化艱難的政治局勢(shì)，使其走向亨通。

而從更加抽象的層面看，伊川認(rèn)為：

物窮而不變，則無(wú)不已之理，《易》者變易而不窮也，故《既濟(jì)》之后，受之以《未濟(jì)》而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義。為卦，離上坎下。火在水上，不相為用，故為《未濟(jì)》。[3]357

《未濟(jì)》卦本身體現(xiàn)了事物持續(xù)性變化的根本特征，即宇宙根本的生生之道，而這同時(shí)也是周易本身變易的根本內(nèi)涵。

對(duì)于伊川而言，“未濟(jì)男之窮”中“男”就不再作為一種性別觀念，而是直接作為一種與“陽(yáng)”“剛”接近的抽象范疇，對(duì)一般意義上的事物之道進(jìn)行表征。那么此時(shí)“三陽(yáng)皆失位”就不再是對(duì)《雜卦》性別語(yǔ)境下“男之窮”的一個(gè)解釋，而是對(duì)于事物規(guī)律性的更一般的解釋。

注意到兩者之間的邏輯順序區(qū)別：

(甲) 《雜卦》文本“未濟(jì)，男之窮也”：性別之上的表征→韓注“剛?cè)崾唬涞牢礉?jì)，故曰窮也”：該表征的形上根據(jù)

(乙) 《未濟(jì)》卦：政治艱難之時(shí)，變易不窮之時(shí)→《雜卦》文本“未濟(jì)，男之窮也”：一般事物規(guī)律的表征→成都隱者“三陽(yáng)皆失位”：該表征的形上根據(jù)

在(甲)的情況下，《雜卦》文本作為被詮釋對(duì)象，而韓注作為其詮釋；而在(乙)的情況下，《未濟(jì)》卦自身作為被詮釋對(duì)象，而《雜卦》文本與成都隱者語(yǔ)共同構(gòu)成了其詮釋。此時(shí)，《雜卦》文本與成都隱者語(yǔ)不再具有明顯的詮釋/被詮釋的關(guān)系，反而作為一組相互詮釋共同服務(wù)于《未濟(jì)》卦大義。故從結(jié)果上看，相對(duì)于(甲)而言，(乙)擴(kuò)大了其解釋范圍并弱化了其性別的原始含義，突出了未濟(jì)作為全體天理的一種特殊狀態(tài)。

這實(shí)際上就回應(yīng)了以朱子為代表的歷代儒者對(duì)于伊川該處引文合理性與必要性的質(zhì)疑：伊川并非在對(duì)《雜卦》“未濟(jì)，男之窮也”重復(fù)一種“庸俗的”解釋，而是該“庸俗的”解釋能夠?qū)σ链ǖ囊讓W(xué)思想進(jìn)行某種指引。

四、“三陽(yáng)皆失位”背后的理學(xué)詮釋特征

《伊川易傳》作為宋代易學(xué)的代表作之一，同時(shí)也作為理學(xué)的官方教科書，自身具有較為鮮明的特色。要言之，伊川繼承了王弼“得意而忘象”的解經(jīng)思路，進(jìn)一步認(rèn)為《易》是圣人用以發(fā)明天地造化之理，則卦、爻、象為圣人言理之器，關(guān)鍵是通過卦、爻、象去明理，而無(wú)需對(duì)卦、爻、象自身進(jìn)行過度詮釋。故而伊川既不將《易》作為卜筮之書，又輕視傳統(tǒng)解釋中象數(shù)的部分，更反對(duì)卦變、互體諸說(shuō)。

就此朱子批評(píng)伊川：

蓋緣后世諸儒都將這《易》做發(fā)明天地造化之理，《易》本不如是。蓋《易》之作，本專為教人用做卜筮，然而它取象如那“隨之時(shí)義”、“遯之時(shí)義”這般底，倒是后來(lái)添底。初做卦爻時(shí)本不如此，只是因那卦爻中有這個(gè)道理，故說(shuō)出來(lái)。說(shuō)出來(lái)時(shí)本不為要發(fā)明這道理，只是說(shuō)道理在卦爻中時(shí)有這象，人若占得這爻時(shí)，便當(dāng)因這象了，看他下面占底。且如《坤》六二云“直方大”，《坤》卦中唯這一爻最純粹，蓋五雖尊位卻是陽(yáng)爻破了體了，四重陰而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說(shuō)個(gè)“直方大”。此是說(shuō)坤卦之本體，然而本意卻是敎人知道這爻有這個(gè)德，不待習(xí)學(xué)，而無(wú)不利人，得這個(gè)時(shí)若能直、能方、能大，則亦不習(xí)無(wú)不利，卻不是要發(fā)明坤道。伊川有這個(gè)病，從頭到尾皆然。[12]

按照朱子的理解，《周易》文本的建構(gòu)順序是以卜筮卦爻象在前，而卦爻象發(fā)揮出的意義在后；而伊川則與之相反，認(rèn)為天地造化之理在前，而圣人在《周易》中借卦爻象明之在后。對(duì)于朱子而言，道理是由具體的卦爻情況引出的離散性意義；而對(duì)伊川而言，道理首先是整體性的，而通過具體的卦爻情況展現(xiàn)出它的不同側(cè)面。

具體到“三陽(yáng)皆失位”一句，按照朱子的意思，《火珠林》中早有此解，且此解與它解不過只是《未濟(jì)》一卦引申出的文意，并無(wú)特殊之意，故僅認(rèn)為“蓋伊川未曾看雜書，所以被他說(shuō)動(dòng)了”。但是朱子這樣的理解就錯(cuò)失了伊川的意思，必須將“三陽(yáng)皆失位”首先理解為天地造化之理，再依此去理解作為卦的《未濟(jì)》才符合伊川的思路。

按照上述思路進(jìn)行推論，“三陽(yáng)皆失位”脫離了“男之窮”較為狹隘的原始含義而直接指向了天地造化的某種秩序，這樣一種超越性“說(shuō)動(dòng)了”幼年的伊川。從前述王令與蘇軾的相關(guān)論述可以看到，北宋時(shí)期對(duì)于《未濟(jì)》卦與“未濟(jì)男之窮也”的一般理解仍然停留于人倫男女的內(nèi)部，而這種停滯顯然無(wú)法滿足幼年伊川的理論興趣。問題不在于“未濟(jì)男之窮”是什么，而是“未濟(jì)男之窮”為什么？“三陽(yáng)皆失位”似乎就為“男之窮”提供了一種根本的依據(jù)：正是由于陰陽(yáng)的普遍失序，且在過程中是以陽(yáng)為主導(dǎo)地位的失序造成了未濟(jì)的狀態(tài)。

在理學(xué)發(fā)展中，類似的超越性興趣普遍存在于文本詮釋中。

仍以“男女”范疇為例，《系辭》中有“乾道成男，坤道成女”一句，此中男女原為人倫男女實(shí)指，而在與《太極圖說(shuō)》的聯(lián)協(xié)中，理學(xué)家出于理論的連貫性就在詮釋中發(fā)生了文本的超越：

男女之象既成，則二象交感，而化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化不窮矣。[13]

問西銘。曰：“更須子細(xì)看他說(shuō)理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得，分明是一理。‘乾道成男，坤道成女’，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣；從這里徹上徹下都即是一個(gè)氣，都透過了?！盵14]2524

“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，如牡馬之類。在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽(yáng)剛?cè)岵坏?。[14]1878

男女就不再局限于現(xiàn)實(shí)層面的男女，而上升成了泛指的物類，或者是乾坤之氣。這種上升的結(jié)果就使得諸如男女這般具體的倫理概念獲得了其形上依據(jù)。

綜上所述，《周易程氏傳》中“三陽(yáng)皆失位”的引文應(yīng)當(dāng)放在伊川天理論的整體中進(jìn)行理解?！叭?yáng)皆失位”不僅是具體的對(duì)于《未濟(jì)》卦卦義的理解，而且更是伊川在方法論上的一種提示。通過用“三陽(yáng)皆失位”解釋“未濟(jì)男之窮”的形式，伊川能夠抽離于《雜卦》傳的具體文本，從更加整體、更加根本的角度對(duì)天理進(jìn)行體貼。這也是貫穿于《周易程氏傳》始終的注釋特征。也只有在后面這種意思上，我們才能夠理解伊川為何一反體例將其幼年瑣事放在晚年最重要的著述中最后的《未濟(jì)》一卦。

當(dāng)然，以上也只是一種對(duì)于該引文的一種詮釋，實(shí)際情形如何，我們亦無(wú)法在嚴(yán)格意義上斷言。正如清代日本儒者佐藤一齋所指出的“三陽(yáng)皆失位”本身并非難明之言，但其對(duì)程頤和成都隱者而言都必然有其所指涉之物。在對(duì)此進(jìn)行理解時(shí)，沒必要采取拘泥于字句的方式：

余按《雜卦》，“歸妹”，女之終也；“未濟(jì)”，男之窮也；“兌”，少女在“震”下，得其所歸，則謂之女之終也；“坎”中，男在“離”下，功無(wú)所施，則謂之男之窮也，其義明白易曉。若以位言之，則三陰亦皆失位，不獨(dú)三陽(yáng)也，且于“‘歸妹’，女之終也”為不協(xié)。因更考之，三陽(yáng)失位雖出于《火珠林》而蔑者或別于時(shí)事有所指，特寓之于此耳。天圣、明道間，垂簾為治，后又貶范仲淹等，并系程子幼時(shí)事，而蔑者之絕望于世，蓋亦在此時(shí)矣。則其曰三陽(yáng)失位，得無(wú)有所指乎？題詩(shī)二首以表之。

“兌”得其歸是女終，“坎”無(wú)所濟(jì)即男窮。斯言明白非難曉，休道羲經(jīng)在蜀中。

此老成都以隱終，別于時(shí)事卜通窮。三陽(yáng)失位非無(wú)意，不必拘拘字句中。[15]

注釋：

①胡昭曦先生考證認(rèn)為《宋史·譙定傳》中記載的二程兄弟隨侍程珦的說(shuō)法可疑，程顥因當(dāng)時(shí)任職變遷不可能隨侍，僅程頤隨侍。詳見胡昭曦：《析“易學(xué)在蜀”》,載《宋史研究論文集》,開封：河南大學(xué)出版社，1993年。