孔子的神道、人道與民道

□吳天明

（武漢大學 文學院，湖北 武漢 430072）

孔子師徒都本是專業宗教神職人員的古儒，服事鬼神，為中小貴族和平民百姓提供專業的宗教服務，求雨辦喪事，這是他們的本分①天王諸侯等高級宗教神職人員，不可能為一般人提供宗教服務。我推測古儒最晚在殷商時代就已出現，為中小貴族和平民提供專業宗教服務。《禮記》保存了孔子師徒關于喪葬祭祀活動的大量語錄，顯示了他們的神學家本色。曾子一派人在編輯《論語》時，有意識地將這些宗教活動記錄基本排除，以體現孔子師徒已由神學家轉型為政治家，于是孔子師徒給后世子孫留下的印象，僅僅是關懷蒼生的政治家的印象。《禮記》還保存了老子從事宗教活動的部分記錄，說明老子也本是神學家，后來才轉型為哲學家。，也是他們的衣食之源②《論語》《孟子》《孔子世家》都記載孔子小時多能“鄙事”，蓋因孔子小時宗教學的學養還不行，難以以此謀生，故不得已而為“鄙事”。，故有神道。孔子又主要繼承了文武周公的政治思想人本思想③《禮記·表記第三十二》，孔子曰：“夏人尊命……蠢而愚……殷人尊神，率民以事神……周人尊禮尚施，事敬鬼神而遠之。”周代君子常說，夏人野，商人鬼，周人文。人類各民族都曾有過崇拜鬼神的鼎盛期，最早的讀書人都是宗教神職人員。根據這一規律，結合商周兩朝傳世文物和文獻，我推測古儒可能商朝就有了，文武周公時代開始疏遠鬼神，春秋至戰國中期的古儒是中國最晚的古儒，戰國晚期中國讀書人就世俗化了。中國讀書人與鬼神揖別，完成世俗化以后，歐洲才開始進入宗教鼎盛期，出現大量牧師，其神職與中國古儒相當。商朝統治者不重蒼生而重鬼神，最后身死國滅，為天下笑，故周人吸取教訓，更多關注蒼生，關注現實政治，人本主義思潮逐步成為周代思想文化的主流。孔子深受文武周公影響，因而將帳下弟子改造為“君子儒”，其神學思想亦逐步為政治思想所取代。，因應了當時天下分崩離析的政治形勢，將“小人儒”改造為“君子儒”，使之“祖述堯舜，憲章文武”①這是子思對孔子政治思想的高度總結，后世孟子乃至當今學者無不認可（詳見《禮記·中庸篇第三十一》）。，故有人道。孔子明白一個基本的道理，君子生存，必須依賴平民百姓，百姓治理得法，則上下順，天下安，君子小人各得其所，故有民道。三道合而言之，孔子稱之為“禮”。對此三道的本質，孔子有非常清晰的論述。

哀公問于孔子曰：“大禮何如？君子②這個“君子”僅指仁德君子，是魯哀公當面特指孔子，用作第二人稱代詞。本篇后面的幾個“君子”則泛指貴族。《論語·鄉黨篇》10·6之“君子”亦特指孔子，近代學者大多不明此義。正確解讀元典極其重要，近百年哲學史家思想史家多有因誤讀元典而作出錯誤結論者（對此我另有專論），故本文特別注重元典關鍵詞語的注釋。之言禮，何其尊也？”孔子曰：“丘也小人，不足以知禮。”

君曰：“否！吾子言之也。”孔子曰：“丘聞之，民③這個“民”字相當于“人民”，泛指所有的活人，與“鬼”“鬼神”相對而言，也與“天”“天地之神”相對而言。本段文字后面的“民”字，才專指平民百姓。之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神④天地之神：在此泛指所有的鬼神，包括至上神、祖先神、包括天地在內的各種各樣的自然神，與“人”“民”相對而言。也，非禮無以辨君臣上下長幼之位也，非禮無以別男女父子兄弟之親⑤“君臣上下長幼之位”與“男女父子兄弟之親”互文見義。根據傳世史料，中國最晚從商朝末期，先周末期，諸文明民族開始實行嫡長子繼承父親的爵位官職，余子下降一檔分封的“宗法制”，君臣父子兄弟之間因此常常具有政治和倫理的雙重關系，于是“家國同構，忠孝一體”，一直影響到當今的中國。，昏姻疏數之交也。君子以此之為尊敬然，然后以其所能教百姓，不廢其會節。有成事，然后治其雕鏤、文章黼黻，以嗣。其順之，然后言其喪筭，備其鼎俎，設其豕臘，修其宗廟，歲時以敬祭祀，以序宗族。即安其居，節丑其衣服，卑其宮室，車不雕幾，器不刻鏤，食不二味，以與民同利。昔之君子⑥昔之君子：特指禹湯文武成王周公，孔子有時稱之為“六君子”。孔子認為，“六君子”雖然生活在“天下為家”的“小康”時代，難以像“天下為公”的“大同”時代的堯舜那樣完全做到“天下為公”，完全沒有私心，但也相當具有公心。孔子認為，禮起源于“小康”時代，“大同”時代并沒有所謂禮。以人類文明史考察之，孔子所言甚是（詳見《禮記·禮運篇第九》）。之行禮者如此”（《禮記·哀公問第二十七》）。

所謂“節事天地之神”，泛指依禮服事祖先神自然神，神道也；所謂“辨君子上下長幼之位”“別男女父子兄弟之親，婚姻疏數之交”，“修宗廟”“序宗族”，人道也；所謂“教百姓”“與民同利”，民道也。“禮”統攝天地人，總領神人民，故“君子之言禮”，“尊”也。

一、孔子神道本質是人道

孔子的神道包括天地之道、祖先之道，本質是人道，而且核心是孝道。先看看其天道觀。

公曰：“敢問君子何貴乎天道也？”孔子對曰：“貴其不已⑦不已：生生不息。《易·系辭下》：“天地之大德曰生。”。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成⑧子曰:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”（《論語·陽貨篇》17·19），是天道也；已成而明，是天道也。”

公曰：“寡人蠢愚冥煩，子志之心也。”孔子蹴然辟席而對曰：“仁人不過乎物，孝子不過乎物⑨這兩個“物”字，都指人。。是故仁人之事親也如事天，事天如事親，是故孝子成身”（《禮記·哀公問第二十七》）。

孔子一方面將人與自然相對而言，認為人以外的萬事萬物都是天，用“日月東西相從”“不閉其久”“已成而明”“無為而物成”來解釋“天道”，則天道既是神道，也是自然之道，兼有神性和自然屬性。孔子另一方面又深信，天道一定就是人道，“事親如事天，事天如事親”，則父母祖先即天也，天地自然養育億兆生民，故亦如父母祖先也。這就是說，天道不僅有自然屬性，還有神性。說天道兼有自然屬性和神性，這個好理解。但是說自然還有人性，那么，天道的人性又從何而來呢？

天道的人性與神性其實是一回事。天道其所以有人性，可能主要與以下因素相關。其一，人類早先在山上采集打獵，第四紀冰川期結束以后，近萬年氣候劇變，不得已而下山謀生，發明農業，進而發明手工業、商業，進入文明時代，但仍然保存了人死埋葬于山上的古老宗教禮俗。古人山與天并不分開，也分不開，所以《山海經》中所有天神全都生活在神山上，其與人間唯一不同者，只有萬物不死而已；《楚辭》屈原《遠游》記載自己上天找神女告狀，其所描述之天，皆為高山而非蒼穹，所以天地人實不可分，天道的人性和神性，都來自我們死去的祖先。其二，人之生存所需，一切仰賴天地自然，一如小兒仰賴父母。其三，古人生與死之間，并無嚴格界限，他們認為生與死都是生命的存在形式，靈魂才是生命的真正所在，而肉體只是生命暫時的依附之物而已。《山海經》中的神仙，按照科學觀念，都是死人，但按照神學觀念，卻都是仙人，長生不死的人。東海三神山本是埋葬死人的地方，但同時也是長生之所。泰山腳下的梁甫，一直是東夷諸族安葬死人的地方，但整個泰山又是長生不死之地。三代天王均有春耕前①《春秋》凡記錄魯國郊禘禮九次，多有春耕之后實行者，說明上代郊禘古禮，魯人或已失之。《論語·八佾篇》對魯侯、季氏無禮之舉多有批評，讀者可以參考。季氏特指季平子，與本文主旨無關，恕不論證。“郊禘”以求農業豐收之禮，到郊外祭祀天神上帝，各以自家始祖配享，夏以大禹，商以殷契，周以后稷，都是各自父系社會始祖。這樣的宗教安排，就隱含著以祖先神為天神，天人合一的信仰。所以孔子用人道解釋天道，用“事親”解釋“事天”，并非獨創，只是對三代君子宗教信仰宗教觀念的凝練總結而已。后世宋儒竟然要“存天理，滅人欲”，不僅實際上危害甚烈，而且在學理上就說不通。

孔子的祖先鬼神之道，極其樸素，與古今老農并無二致。略有不同者，老農祭祀祖先，感恩先人，教育子孫，如此而已；孔子身為君子，感恩先人，教育子孫之意自然與老農相同，而教化天下萬民之主旨則非老農所能考慮：

宰我曰：“吾聞鬼神之名，不知其所謂。”子曰：“氣也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，熏蒿凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服。圣人以是為未足也，筑為宮室，設為宮祧，以別親疏遠邇，教民反古復始，不忘其所由生也。眾之服自此，故聽且速也。二端既立，報以二禮，建設朝事，燔燎羶薌，見以蕭光，以報氣也。此教眾反始也。薦黍稷羞肝肺，首心，見間以俠甒，加以郁鬯，以報魄也。教民相愛，上下用情，禮之至也”（《禮記·祭義第二十四》）。

祖先去世，必歸于土，尸骨化而為土，此所謂鬼也；魂魄上升于天，此所謂神也。子孫“不忘其所由生”，故對先人生養死葬，常年祭祀，此所謂祖先鬼神之道也。天子諸侯孝敬祖先，“以為黔首則，百眾以畏，萬民以服”，上行下效，則萬民王化矣。

但是祖先之神很多，天地萬物之神更多，子孫如何祭祀？盡行祭祀，則為淫祀，沒有可能，而且妨害子孫生計，斷非先人所愿；不盡祭祀，又該如何？

夫圣王之制祭祀也：法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百谷；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷；共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀之以為社；帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀障鴻水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物，以明民共財，顓頊能修之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功，去民之災：此皆有功烈于民者也。及夫日月星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取材用也。非此族也，不在祀典（《禮記·祭法第二十三》）。

祖先諸神、天地眾神，凡有大功于子孫者，方可永遠祭祀之；無大功于子孫者，則不長久祭祀。可見鬼神的重點不在鬼神，而在生人；不在血緣，而在對天下的貢獻。

孔子本是宗教古儒，是神學家，其宗教活動記錄，《論語》收錄很少，《禮記》比比皆是。孔子前人的宗教活動宗教言論的記錄則更多。初讀這些記錄，似乎神神道道，如知孔子神道皆為人道，三代神道皆為人道，則如撥云見日矣：

季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”

曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”（《論語·先進篇》11·12）

孔子一生以“事鬼”為職業，自然既知生，也知死。不過，孔子已經在主動轉型了，他知道所謂鬼神，不過是子孫的感情寄托，寄托著對祖先天地的感激之情而已。孔門徒子徒孫在編輯《論語》時，把孔子討論喪葬問題的數百章上千章語錄幾乎全部淘汰了，就是要展現一個關注世俗生活的圣人的形象，就是要讓子孫知道，孔子不再是一位神學家和宗教禮儀專家，而是一位世俗的政治家。孔子搶白子路，并非自己不知死，不知鬼，而是要弟子多問蒼生，莫問鬼神而已。

從傳世文獻來看，春秋末期戰國初期的君子，還經常參加祭祀鬼神的宗教活動，還殘存著信則有不信則無的宗教信仰，有一定的宗教感情。到了戰國中后期，讀書人很可能已經與今人差不多，宗教信仰宗教感情幾乎已經蕩然無存了。我讀《孟子》，發現孟子多次論述舜帝的孝道，頗為吃力不討好。他如果從宗教信仰宗教感情上解釋①按照宗教信仰，舜帝死后，回到父母懷抱，方可再生，否則必為厲鬼，為厲鬼則萬劫不復矣。兩相權衡，故舜帝視天子之位如無物，無論父親繼母兄弟如何謀害自己，他對父母都“怨慕”不已，其關鍵的原因其實就在這一宗教信仰，而不是孟子所謂的孝道。，舜帝的孝道才是可以理解的；如果僅僅從世俗生活上來解釋，舜帝的孝道則無論如何也難以理解。孟子費盡心力，從世俗生活上翻來覆去解釋了半天，讀者誰都不可能買賬，覺得舜帝的孝道違反人性天理。這一案例說明，孟子自己就已經幾乎完全沒有宗教信仰宗教感情了。至于戰國時代無數君子為了一己私利，無所不用其極，恬不知恥，毫無底線，自然也與鬼神完全退位有關。

人類文明發展，早先自然與禽獸無異，不可能有什么鬼神；后來創造了鬼神，但是隨著人的智力不斷發展，文明程度越來越高，鬼神不得不逐步退位，人類重新回到無神的世界。這是歷史發展大勢，無可逃避。但是人類民族很多，發展速度各不相同。中外無數學者都說，中國是一個高度世俗化的國家，這是戰國中晚期以來幾千年的事實。也有不懷好意者貶低中國說，中國人沒有信仰，好像沒有信仰就是野蠻人似的，于是中國很多學者馬上辯解說中國人有信仰。為什么不大大方方承認中國人沒有信仰，中國幾千年來一直是個世俗化國家呢？世俗化才是文明國家的標志啊？只有野蠻民族野蠻國家至今還神神道道的，我們才是文明人，才是文明國家，這是事實，有什么不好呢？

二、孔子人道重點是公道

上文已經論證，孔子神道本質是人道，神學本質是人學。下面談談孔子的人道。

“人”字有廣狹二義，廣義的“人”指所有的活人，與“鬼”相對而言；狹義的“人”指上等人，與“民”相對而言。今人常說“人不人，鬼不鬼”，就保存了“人”的廣義；“官人”不能說成“官民”，就保存了“人”的狹義。這是方言存古。本文所謂孔子人道，用其狹義，指君子之道，即高級貴族治國平天下之道。

圣人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足，無不贍者。五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。（《禮記·大傳第十六》）

本章論“人道”要點有五：“治親”是管理好自己的家庭家族，使之夫夫婦婦，父父子子，兄友弟恭，嫡庶有序。貴族尤其是大貴族的家事，從來就不完全是家事，往往也是國家天下大事，所以君子治國平天下，要先治理好家庭和家族。以下四點均指直接治理國家天下，“報功”是指獎勵對國家天下有功者（生者），也指孝敬有大功于天下者（死者），“舉賢”“使能”含義相近，均指推舉使用德才兼備者治國平天下，“存愛”指愛人，即愛護官吏，與平民百姓無關。可見這五個要點，齊家是基礎，治國平天下才是目的。天下能否治理好，關鍵是看能否把天下的貴族治理好，貴族治理好了，平民百姓才有活路；貴族要是治理不好，平民百姓就沒有活路了。所以說，“圣人南面而治天下，必自人道始矣”。“人道”者，君道也，天王諸侯之道也。

孔子等周代君子論述人道治理的話非常多，俯拾即是，難以盡引，也不必盡引。他們的主要思路大約有二：

其一，在治理兆民和君子的問題上，認為要抓住治理君子這個主要矛盾。他們都認為，人道治理則民道亦治理，通過治理君子，理順人道，可以達到君子小人都治理好的目的，一舉兩得。例如：

子曰：“立愛自親始，教民睦也。立敬自長始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長，而民貴用命。孝以事親，順以聽命，錯（同‘措’）諸天下，無所不行”（《禮記·祭義第二十四》）。

季康子問政于孔子，曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃”（《論語·顏淵篇》12·19）。

孔子所言“立 愛”“立敬”“慈睦”“敬長”“事親”，都是指教育貴族，治理貴族。貴族教育好了，治理好了，平民百姓自然而然就治理好了：“民睦”“民順”“民貴有親”“民貴用命”“順以聽命”，貴族“善”則平民百姓自然而然“善”，貴族“順”則平民百姓自然而然都“順”，一舉兩得。孔子等周代君子在談論治國平天下時，與今之君子大為不同。周代君子基本上都做官。周代天王舉辦大學、諸侯舉辦鄉學、孔子等舉辦私學，唯一目的就是培養各級官員，所以他們談論如何治國平天下，確有心得。今之君子基本上都埋頭書齋，皓首窮經，尋章摘句，耽于懸想，甚至連官府門向哪邊開都不知道，所以論述問題常有隔靴抓癢之弊。即以今日治國舉措而論，孔子此法猶可行。

其二，在治理高級貴族和中小貴族問題上，抓住治理高級貴族這個主要矛盾，認為高級貴族治理好了，中小貴族自然而然就治理好了。所以孔子的人道，重中之重是天子之道，諸侯之道。不過，由于春秋時代周天王事實上處在可有可無的狀態，故孔子所論，理論上涉及天王，實際上只涉及諸侯①周朝人說“君”，指天王諸侯，不包括卿大夫。但是春秋晚期許多國家都被公卿實際掌控，所以孔子在論述人道時，也論及執政上卿。例如《論語》記載，孔子經常要求魯國執政上卿季康子“正”。。

孔子侍坐于哀公，哀公曰：“敢問人道誰為大？”孔子愀然作色而對曰：“君之及此言也，百姓之德也！固臣敢無辭而對？人道，政②政：正也，公也。孔子認為最大的“正”是“天下為公”（《禮記·禮運篇第九》），典范就是偉大的堯舜。即使在“天下為家”的三代，禹湯文武成王周公“六君子”也有“無私”的優秀品德。《禮記·孔子閑居第二十九》記載，子夏請問孔子：“三王之德，參（三）于天地，敢問何如斯可謂參（三）于天地矣？”孔子道：“奉三無私以勞天下。”“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。”孔子認為“六君子”德配天地，就是因為他們都“無私”，“無私”則“政”矣。為大。”公曰：“敢問何謂為政？”孔子對曰：“政者正也。君為正，則百姓從政③從政：跟隨君子而作正派人。矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？”（《禮記·哀公問第二十七》）

孔子這里是單獨與魯哀公談話，他將“君”與“百姓”對舉而言，很容易讓人誤以為“君”泛指所有的貴族，其實孔子這個“君”字，特指高級貴族，按照三代傳統，應該僅僅指天王諸侯；按照春秋實際情況，和孔子平日所論，具體指諸侯和執政上卿。當然，魯哀公是聽懂了的，只是今人不懂而已。如果我們細讀《論語》就知道，孔子對諸侯、上卿，總是要求他們為人為政都要正派；對中下級貴族，則總是要求他們做事要勤勉認真。所以所謂“政為大”，只是對諸侯、上卿提出的要求。孔子曾經贊美堯舜二帝說：

子曰：“巍巍乎，舜禹①本章說“舜”，是借代“堯舜”；說“舜”而兼及“禹”，這是連言，意在堯舜而不在禹。堯舜傳賢不傳子，方為“有天下而不與”，而大禹傳子。另如《論語·憲問篇》14·5“禹稷耕稼而有天下”，大禹治水得天下，后稷耕稼得天下，言后稷而兼及大禹，此亦連言。借代兼連言的案例，周代文獻很常見，但經學家語言學家研究借代者多，研究連言、借代兼連言者很少。之有天下也而不與焉！”（《論語·泰伯篇》8·18）

子曰：“大哉，堯之為君也，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之！蕩蕩乎，民無能名焉！巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”（《論語·泰伯篇》8·19）

舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣”（《論語·泰伯篇》8·20）。

堯舜二帝都“有天下而不與”，可見“公”才是最大的“政”（正）。堯舜二帝自己“政”，用人自然“政”，天下自然“政”，如此則天下大治矣，所以舜帝可以“端己而南面”“無為而治”。當然，“大同”時代才可能“有天下而不與”，進入“小康”時代就已經不可能完全“天下為公”了，禹湯文武成王周公“六君子”已經是最無私的，最公正的了，但是他們仍然都把天下傳給自己的子孫。所以孔子只要求齊景公“君君，臣臣，父父，子子”，只要求魯哀公及其上卿季康子盡可能“政”，因為大貴族“政”，中小貴族才可能“政”；貴族都“政”了，平民百姓自然會“政”，如此則天下大治矣。

孔子關于人道的論述很多，周代其他君子的相關論述就更多。但其思路和要點都是很清楚的：在治理貴族與平民的問題上，治理貴族是重點；在治理所有貴族的問題上，治理諸侯、上卿等高級貴族是重點。這樣的政治思想，可謂放之四海而皆準。

三、孔子民道要點是順道

周朝的“民”字，有時指“人”，有時指“人民”，但是案例很少，《論語》中只有四個。絕大多數情況下，“民”都與“人”相對而言，指平民百姓，包括農民、手工業者、商人和在官府打雜的小人。小人的經濟地位政治地位，與農民相當。“民”與“人”相比，具有“五低”的特點：經濟地位低，政治地位低，文化水平低，道德水平低，人生期許也很低。“人”則與之相反，具有“五高”的特點。這五大要素中，經濟要素最重要。農工商小人四類人口中，農民人口最多。周朝常常將“民”字與“氓”字混用，“氓”只是移民而已。中國發明農業上萬年，其中精耕農業大約3500年，農民十分依戀土地，不是萬不得已，實在生活不下去，百姓不會移民。本文研究的孔子民道，就是君子的治民之道。

孟子反復說，夏商周三代都實行土地公有的“井田制”，農戶每家都有幾十畝田，稅率很低，1/10至1/9，不重復征稅，農民的日子很好過。夏商兩代是否實行了這個制度，證據還比較薄弱，目前還難以確認，但是西周毫無疑問實行了這個制度，證據很多。土地公有制的好處自不待言，但它有個缺點，就是每過若干年，都必須根據人口變化的情況，重新劃分土界，這就給有權有勢者巧取豪奪以可乘之機。這與中國當今的土地情況非常相似②新中國1954年頒布的第一部憲法，就確定了土地公有制。這個制度的長處和短處，西周與今天表現的都一樣，只是學者研究太少，沒有讓國家揚長避短而已。。春秋時代魯國“三桓”實際控制魯國，他們居然利用兩次重新劃分田界的機會，把魯侯的田都基本劃沒了，這是最夸張的例子，所以《左傳》上說，魯國“民食于他”，就是魯國百姓不需要再找魯侯要田耕種了，找“三桓”就行了。魯昭公被“三桓”趕到齊國許多年，最后客死齊國，魯國貴族和老百姓居然一點反映都沒有，主要就是因為魯侯只是個窮光蛋。鄭國的執政公卿子駟，也利用重新劃分田界的機會，巧取豪奪，掠奪了中小貴族和農民的許多土地。直到二十多年后，子皮、子產執政時，費了許多周章，才重新公平公開公正劃分田界，鄭國這才穩定下來，平民百姓才有飯吃。這些事情，都是孔子親見或親聞的。魯國鄭國如此，其他諸侯的情況大概也差不多。

春秋中晚期天下的大勢是，貴族的生活越來越奢侈，平民百姓的生活越來越難。不過，孔子對平民百姓的生計好像并不十分重視。他對平民百姓有幾個基本判斷：

其一，孔子認為，平民百姓都很愚蠢，無法教化。

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”（《論語·雍也篇》6·21）。

子曰：“唯上知與下愚不移”（《論語·陽貨篇》17·3）。

子曰：“民可使由之，不可使知之”（《論語·泰伯篇》8·9）。

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《論語·憲問篇》14·7）

“中人”指“學而知之”“困而學之”兩種人，“中人以上”指“生而知之者”，“中人以下”則僅指“困而不學”的“民”了。“上智”指“生而知之者”，“下愚”自然指愚蠢的“民”。“民”太愚蠢，只可能讓他們去做，不可能讓他們知道為什么這樣做。

其二，孔子認為，治理百姓最要緊的任務，是要百姓順從政府的管治。而百姓順從服從的前提條件有二，一是貴族自己內部君臣父子關系理順，貴族自己要下級順從服從上級，兒子順從服從父親，弟弟順從服從兄長，余子順從服從宗子。貴族自己君臣父子關系都不順，想要平民百姓順從自己，就完全沒有可能。二是貴族治理百姓，要處事公道。

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯（同‘措’）諸枉，則民服；舉枉錯（措）諸直，則民不服”（《論語·為政篇》2·19）。

自仁率親，等而上之至于祖。自義率祖，順而下之至于禰。是故人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂。《詩》云：‘不顯不承，無斁于人斯。’此之謂也（《禮記·大傳第十六》）。

天子諸侯如果要“枉”者即邪惡之人為官，而且要他們做大官，讓“直”者做小官，那么貴族內部就不順，自己都不順，老百姓就不可能順。貴族自己為人端正，行為得當，處事正派，平民百姓自然就順了。

其三，孔子認為，治理百姓，要讓百姓有生計。上文已經說到，至少西周實行了井田制，百姓的生計一般沒有問題。春秋時代中期井田制開始遭到破壞，但是孔子對這種破壞的認識，好像并不太充分。對老百姓的生計問題，孔子只是間或言之。

四、結語

孔子有神道、人道和民道。在人與神的關系上，孔子認為生人是核心，鬼神始終是為生人服務的，而不是相反。對鬼神是否祭祀，如何祭祀，要看鬼神對子孫的貢獻有多大，看祭祀活動是否對子孫的生計造成不利影響。鬼神，無論是祖先神，還是自然神，都有神性和人性，都有恩于子孫，孔子認為，統統視作先人可也，故生人服事鬼神，孝道是核心。

在人道問題，即貴族內部的君臣父子關系上，孔子認為，諸侯公卿是矛盾的主要方面。諸侯公卿應該為人為政都要方正，都要大公無私，如此則君臣父子順，平民百姓亦順矣。

孔子對平民百姓最重要的要求是對國家的順從服從，對百姓生計關注不多。孟子時代，土地兼并更加激烈，常有餓死者，所以孟子一生才以百姓生計為重。

孔子將三道主旨總結為“禮”，其核心就是各種關系：神與人的關系，人與人的關系，人與民的關系。處理這三大關系的學問，孔子等周代君子均稱之為禮學，其實就是政治學。