敦煌壁畫中樂伎形式的研究

中圖分類號：J0文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2011)O7-0190-01

摘要：敦煌石窟共有五百多個洞窟，其中有樂伎圖的洞窟就達二百六十多個。本文通過對敦煌樂伎分類與研究，來展示斑斕多姿的敦煌樂伎圖的含義，同時希望從不同的角度對敦煌的壁畫有更多的了解。

關鍵詞：敦煌壁畫 樂伎 特征

敦煌位于甘肅省，中國的國家歷史文化名域。敦煌位于絲綢之路上，曾經擁有繁榮昌盛的商貿活動。以“敦煌壁畫”、“敦煌石窟”而聞名。

音樂舞蹈界的研究者，把敦煌壁畫中以演奏樂器為主的人物稱之為敦煌樂伎。在敦煌壁畫中，保留著我國古代大量的音樂、舞蹈的圖像。這些圖便是通過不同的樂伎，在各種各樣的場合，表現了各種舞蹈音樂內容。不同的樂伎，出現在壁畫的各種角落，生動形象的表現出一幅古代樂舞活動的場景。樂伎分為不同的身份、地位。

天宮樂伎（緊那羅）。以佛經為依據，凡佛國之上，所有從事樂舞活動的神、菩薩，都能稱為天宮樂伎。而在敦煌壁畫中稱為天宮樂伎的是指窟頂與四壁交屆、環窟周圍，呈現為圓宮劵城門洞形。每個洞中的奏樂或舞蹈的天人稱為天宮樂伎。其造型生動、淳樸，沒有固定姿勢。其形象多為男性，輪廓分明，眉毛連成一線，束髻，上半身赤裸或著袈裟，或系裙披巾，服飾有西域特征。天宮樂伎的姿態各異，有持各種樂器，有持花，有身體扭動呈歌舞狀。天宮樂伎是早期敦煌的一種固定模式，從北至北魏、西魏到西周，再延續到隋代，而后，這種模式漸漸消失，被飛天取代之。

飛天樂伎 敦煌的飛天，可以稱為是世界美術史上的奇葩，它以獨特的藝術形式延續和發展，它的數量、特點、構思等在世界上是無與倫比的。廣義的說，是對佛祖的供獻、禮贊、散花和歌舞，飛天成分 包括為佛奉獻的供養天人和神等。飛天的主要工作是散花，為佛持樂器，奉獻供寶。飛天在壁畫中無情節可言，只是具有裝飾作用。

化生樂伎。化生此詞佛教術語，化生為四生之一。四生者講人有四生，一為胎生，二為卵生，三為濕聲，四為化生，化生之人無所依托，借業力出現。“化”與“花”“華”同音同義，化亦花。傳說中佛便生于蓮花之中。化生樂伎可分為兩種，一為化生童子樂伎，一為化生菩薩樂伎。化生樂伎在壁畫中表現的最為生動，凡是在蓮花之上的樂伎都可稱之化生樂伎。化生樂伎，在洞窟中一般分布在：佛龕內外，站或坐在蓮花上的菩薩或童子，手持不同的樂器，多為童子伎。或在人字坡兩坡，多為男性，有著西域的特征，蓮花簡潔概括，僅用綠色或者黑色畫一圈或相連的五六個圓點或瓜子形點，具有象征意義。

護法神樂伎。護法神，即持佛法的神，它是佛國的警衛，凡護法神中持樂器或舞者，稱為護法神樂伎。有天王樂伎、金剛樂伎和藥叉樂伎三種數種。天王，原來是印度神話中的神，后來被佛教沿用。天王所持煩人琵琶，并不為奏樂，實則為法器，但是其確實也是樂器，為分類勉強列入為樂器；金剛為佛的侍從力士，也就是護法神，因手持金剛杵得名；藥叉也成為夜叉，是佛世界的護法神。據說他們地位卑賤相貌丑陋，但也可跳舞奏樂。藥叉樂伎繪于墻壁最下層，與天宮樂伎上下呼應，形成強烈對比。

伽陵鳥樂伎。在壁畫中，鳥身人首的圖，身體類似于仙鶴，雙腿細長，翅膀張開，頭為戴冠菩薩或童子形象。這種鳥身人首的形象，在壁畫中稱為伽陵頻伽鳥，其中有作舞者或手持樂器的稱為伽陵鳥樂伎。伽陵鳥大多出現在佛下方或在佛左右，在壁畫兩邊，通常對稱。在印度，伽陵頻伽鳥指的是美音鳥，傳說伽陵鳥聲音美妙婉轉，當年釋迦牟尼在修行時，伽陵鳥圍繞其周圍，妙音天摩擬其聲，奏“伽陵頻曲”，成為了“臨邑八樂”之一。于是作為佛教典范，凡是繪制佛教的場面，都繪有伽陵鳥樂伎，更加烘托出天國的極樂與神秘。

經變畫樂伎。經變畫也稱之為變相，即將佛經文字轉化為圖形。經變畫都是整體的，佛在中央，弟子侍從擁簇左右，或者還有天王、神將等。經變中繪出的樂隊形象分為：脅侍菩薩樂伎、文舒、普賢經變樂伎、故事畫樂伎和禮佛樂伎。

樂伎人。在壁畫中，所有描繪人間的音樂活動，其奏樂作舞者都是樂伎人。它直接反映社會的音樂生活，客觀的反映出民間世俗音樂，比較現實。

出行圖樂伎。其為有權勢的窟主為自己樹碑立傳而繪制。

宴飲圖樂伎。一長桌，兩側坐人，舞技伴奏觀賞。

總的來說，敦煌是古代中西的一個重要交通通道，所以壁畫里顯示的具有明顯的多元文化的痕跡，既有佛教發源地印度舞蹈痕跡，也有北朝的鮮卑拓拔族濃厚的民族特征。由于中原文化的進入，有許多舞蹈形象又有中原舞風，而且越來越濃厚。敦煌壁畫中所繪的樂伎，均出自佛經典故，分屬為天界和人界，即“伎樂天”和“伎樂人”。在天上演奏起舞的成為：伎樂天“在世俗中跳舞奏樂的成為”伎樂人。上述所說的樂伎的不同形式，從表面上看，平淡無奇，但一經深思，就會發現其中的深意。通過一 幅幅壯麗的樂伎陣容，觀賞千姿百態的樂伎散發著芬芳，它們像一個個歷史的見證人，向人們訴說著歷史的變遷和它們的身世以及古老的音樂文化藝術狀況。

參考文獻：

[1]鄭汝中著．敦煌壁畫樂舞研究[M]．

[2]孫修身著．敦煌石窟全集[M]．