論左江花山巖畫的“紋”與駱越“文身”關系

舒富妹

廣西藝術學院設計學院，廣西 南寧 530007

花山巖畫是指繪制在廣西左江與其支流流域山體上的畫，其出現時間為戰國到東漢時期，至今有兩千余年的歷史，藝術價值與科研價值突出，在駱越文化分析中有重要作用。可見對左江花山巖畫和駱越文化的整合分析，具有鮮明的現實意義。

一、左江花山巖畫分析

左江花山巖畫獨特的繪制手法和多元的內容，引發學術界的大量探究。目前學術界關于左江花山巖畫的分析涉及考古、歷史、藝術、人文與民俗等多個學科領域，取得了較為豐富的成果。但就左江花山巖畫的起源和出現，學術界并未形成統一意見。但均認為左江花山巖畫與駱越古國盛行的、祭祀、巫術及圖騰有關。在開展左江花山巖畫分析時，如果單獨對其開展分析，難以深入挖掘其蘊含的文化價值［1］。就此，本文將左江花山巖畫與駱越文化進行協同分析，整合多項文化要素，使相關分析更具邏輯性與全面性。

二、左江花山巖畫的“紋”與駱越“文身”關系

基于左江花山巖畫與駱越文化的協同分析，本節選擇左江花山巖畫的“紋”作為切入點，分析其與駱越“文身”的關系，拓展左江花山巖畫的探究范圍，深化對駱越文化的認識。

（一）淵源關系

和左江花山巖畫相比，駱越“文身”的出現時間更早，可追溯到遠古時期，現今保存的遠古活化石，可窺見其蹤跡。就此，可從時序角度入手，設定花山巖畫的起源為駱越“文身”，只是將“文身”的載體從人體轉變為巖石，說法也出現變化，稱之為“紋”。而為何將載體從人體變為巖石，存在三項可能原因：

其一，將人體作為載體，“文身”會隨著人的死亡而消失，而巖石的保存時間遠超人體，甚至可將符號永久保存，從而形成花山巖畫的“紋”；其二，“文身”是駱越人民認同族群的符號，可作為部落的身份標識，左江及其支流流域是駱越人水路交通的主要區域，將部落身份標識刻畫于水路周邊的山體中，可表明該區域為駱越聯盟的管轄范圍，就此形成花山巖畫的“紋”；其三，駱越“文身”在當時社會屬于邊緣文化，代表著原始、野蠻等意味，隨著社會發展與文化融合，駱越“文身”逐漸發展為藝術與裝飾符號，用于服飾、工藝或繪畫等領域，花山巖畫的“紋”可看做是駱越“文身”的歷史發展產物。

（二）同源關系

雖然左江花山巖畫和駱越“文身”出現的時間有所差異，但并不能完全篤定后者是前者的起源，二者也可能存在同源關系，由同一文化發展而來。可通過溯源地的風俗習慣、社會生活等要素的分析，明確二者同源的可能原因。

其一，駱越人民在生產生活中面臨人水關系矛盾，其生產生活離不開水，而水災會威脅人的安全，使駱越人們對水有矛盾的心理，既敬水，又要治水，正是這種矛盾心理與行為動機，衍生了駱越“文身”及花山巖畫的“紋”；其二，駱越“文身”和花山巖畫的“紋”由人們對圖騰、祭祀和神靈的崇拜衍生而來；其三，基于對駱越圖騰的崇拜與民族認同，利用駱越“文身”和花山巖畫的“紋”作為文化符號，表明駱越人民的凝聚性。總的來說，基于同源關系，花山巖畫的“紋”與駱越“文身”的出現，均與創作者對本民族的認同和人文精神聯系密切。

（三）雙向關系

在明確同源關系的可能性后，深入分析花山巖畫的“紋”與駱越“文身”，二者存在雙向關系，這里的雙向是指雙向同構與雙向共生。根據目前的考古知識，駱越人民普遍存在“斷發文身”的習俗，也有繪制巖畫的習慣。可將駱越“文身”與花山巖畫的“紋”判斷為同一時空，為二者雙向關系的構建提供條件。

雙向同構與共生關系是指駱越“文身”與花山巖畫的“紋”存在交互關系，二者相互影響。例如，駱越人民對蛙圖騰有崇拜心理，蛙圖案是駱越“文身”的重要組成部分；左江花山巖畫也存在蛙狀人形圖案。雖然目前難以考證二者是否相同，但可以確定的是，駱越“文身”的圖案均來自于駱越人民的生產生活，與其風俗習慣和行為有密不可分的關系，可將其看做是文化與人文精神的產物，“文身”中的“文”具有文化內涵；花山巖畫中的“紋”為部落圖騰或族徽，可將其看做是駱越文化符號，也具有文化和人文的含義。可見，花山巖畫中的“紋”和駱越“文身”存在異流同源特征，形成雙向關系［2］。

三、結論

綜上所述，左江花山巖畫為駱越人民的作品，其風俗習慣和文化特征，可通過花山巖畫分析獲知。通過本文的分析可知，左江花山巖畫的“紋”與駱越“文身”存在淵源、同源與雙向關系，可豐富花山巖畫相關理論。同時，在開展相關分析時，研究學者需將花山巖畫置于駱越文化環境下開展協同分析，方可深入挖掘花山巖畫的文化價值。