山東膠州秧歌的意識體現初探

張玉青

（山東理工大學，山東 淄博 255000）

一、信仰意識體現

早在人類初期的遠古時期，信仰意識就作為當時的核心意識充斥在人們的生活的方方面面。人們無論是在生產還是在生活中，其信仰意識始終伴隨左右，人們通過當時的一種形式與他們心中所信奉的事物進行溝通，從而取得保佑和庇佑。他們將所有不利于自己生存的事件，包括自然事件都歸結為上天的懲罰，歸咎于人們對上天不夠虔誠，相反所有對自己生存有利的事件，則歸結為上天的賜予。在祭祀活動中，人們潛在的自我意識創造出信仰，然后用舞蹈的方式與所崇拜的事物溝通，舞蹈由此成為人們信仰意識體現的重要載體?！澳z州秧歌”作為舞蹈藝術表現形式之一，它不僅來源于民間，而且還植根于民間生活，具有一定的草根文化特性。表演“膠州秧歌”的藝人們大多都是來自社會的底層，有的甚至根本不識字，所以“膠州秧歌”在早期的傳承過程中基本沒有文字記載，藝人們完全依靠口傳身授的方式來進行傳承和傳播，隨著時代的發展“膠州秧歌”逐漸形成了一種群體性的公眾儀式，形成了獨具風格、獨具特色的秧歌文化，這與民間信仰有著密不可分的關系。在民間尤其是農村，人們對于不可知的事物以及祭祀的信仰極為普遍，并且由此而形成了民間的文化意識形態，“膠州秧歌”便是由此物化的載體之一。所以要研究信仰儀式體現，不可避免的首先要從民間信仰在人們意識中的作用與影響開始。從“膠州秧歌”的演出模式來看，在“送秧歌”和“迎秧歌”之后便是“祭拜”。在“膠州秧歌”演出之前“祭拜”是秧歌隊伍進村后最為重要的，也是首先要做的事情?？梢姟凹腊荨痹谡麄€演出模式中的重要性。在田野調查過程中發現，在當地幾乎每一個村子里都會有或多或少的，已經被廢棄的祠堂，有的保存較為完整，有的只剩遺址還在?！叭藗冋J為，祠堂是賞善懲惡的最高權威，這也是世俗組織借助于信仰勢力的一個重要原因。”在調查過程中，從十幾歲的少年到年逾古稀的老人，幾乎每一個村民都能對本村遺留祠堂的存在和功用侃侃而談。從每個人的談吐中可以看出，祠堂在每個人心中的地位。在許多村莊祠堂因為年久失修，有的已經破敗不堪，但是從人們的談吐之中可以想象祠堂鼎盛時期的豪華富麗。人們祭拜的事物也各有不同，例如：關羽等，通過人們對不同事物的祭拜，我們不難看出人們通過祭拜這種形式來或是祈求生活的美好；或是寄托內心的情感，或是盼求平安與健康。在“膠州秧歌的‘祭拜’演出中，由本村的主事者帶領秧歌隊到祠堂進行祭拜，在此期間有一系列的祭祀儀式，主要是表達對本村村民的尊重，同時也為自己祈福平安。由此可見，在當時，農村當地的這種祭祀儀式帶有較強的功利性因素在其中，在這其中，人們不會在意自己所拜的是什么，只要與自己的日常生活緊密相關，可以用這種不失莊重又相對簡單的儀式來解決自己或是族人們所遇到的有力或是無力解決的事物就達到了其拜神的目的和需要了。在膠州當地人們，尤其是農村百姓的傳統觀念里，祭祀上天與祭祖有著不同的含義。人們認為祭祀上天是普眾的行為，不同的氏族和甚至是不同區域的人們都可以祭拜。而祭祖則是只有自己氏族的成員才可以祭拜，外族人員未經允許是不能參與祭拜的。人們認為自己氏族祖先的庇佑能力不像上天的威力那么強大，所以自己氏族的祖先只允許自己氏族的人進行祭拜，防止上天外佑。無論是祭祀上天還是祭祀自己氏族的祖先，他們都是人們為尋求庇佑的象征，也是中國傳統信仰意識觀念里必須應盡的義務?！澳z州秧歌”作為當地民間舞蹈的演出形式之一，從其“祭拜”的演出模式便可以看出，人們內心深處對于傳統信仰無比崇尚的意識存在。人們也希望通過“膠州秧歌”這一舞蹈藝術形式來滿足自己內心對于美好未來的寄托與向往。信仰意識在“膠州秧歌”中應經有了較深的滲透，并且通過具象和物化的形態與模式進行了不同的體現。在”膠州秧歌“的傳承與發展過程中信仰意識占據著重要的地位，同時也成為人們內心情感的集中體現，甚至成為人們日常生活的重要組成部分之一。

二、社會意識體現

早在人類起源的遠古時期，人們就已經創造了群居社會。人們在自己創造的群居社會中，需要制定約束自己的秩序和紀律，同時也需要人性道德的共同支撐，才會使人們在群居社會中生活的井然有序。人們最初的這種社會意識已經在人們日常生活中顯現，并且得到了良好的效果，這其中許多是與舞蹈的訓練分不開的，舞蹈在人們社會意識體現中有著重要的本質作用。“原始舞蹈的社會意義全在乎統一社會的感召力。他們領導和訓練一群人——使他們在一種動機、一種感情之下為一種目的而活動?！藨馉幰酝?，舞蹈對于原始部落的人是唯一的使他們覺著休戚相關，同時也是對于戰爭的最好的準備之一，因為操練式的舞蹈有許多地方相當于我們的軍事訓練。”由此可見，舞蹈對于當時的整個社會來說，已經不是單一的事物，而是一舉多得。從舞蹈訓練中，人們不僅能夠獲得團結寫作的精神，而且還培養了人們的組織紀律性。通過舞蹈，人們在當時已經初步形成了包括秩序紀律、合作共贏、團結一致等一系列的社會意識。舞蹈所具有的社會意義，一直保留到了今天，只是隨著歷史的發展和變革，表現形式各有不同罷了，“膠州秧歌”便是其中之一。隨著人類歷史進程的不斷發展，中國社會傳統的鄉村秩序大多是以家族為核心，形成了村落聚居形的自治體。家族即“凡是同一氏族的男系后裔，都屬于同一族族團體，改為族人，其親屬范圍則包括自高祖而下的男系后裔。以世代言之，包含自高祖至玄孫的九個世代，所謂九族。以服制言之，由斬衰漸至緦麻，包含五等服制……服制實具兩種功能，本宗外親親屬關系之比較只需比較不同的服制，便一目了然?！奔易逶谌藗內粘Ｉ钪械亩鄠€方面和場合都發揮著重要的作用，例如：對于先祖們的祭祀、氏族族譜的保存和記錄、對氏族內男女老幼的管理和教導等等。這種以家族為核心建立起來的鄉村秩序其力量不容小覷，這種秩序力量甚至可以與國家秩序相互抗衡。“膠州秧歌”的演出團隊大多是以村為單位的，例如：“膠州秧歌”形成早期的包煙屯（今東小屯）、變革時期的樓子埠等，這些村落大多有自己的演出秩序和紀律?！澳z州秧歌”早期形成主要是個人發展和創新的，后來逐漸形成派別，進而形成以村落為單位的演出隊伍。在“膠州秧歌”正式演出之前會有“送秧歌”和“迎秧歌”。“送秧歌”是指進入臘月之后，“秧歌爺”就會走村串巷開始聯系各村各鎮聯絡秧歌的演出事宜。“迎秧歌”是指外來秧歌隊近本村演出時，本村具有代表性的人物到村口進行迎接，以示對外來秧歌隊的尊重。這種互相串村的秧歌演出，不僅是秧歌隊之間相互學習、相互借鑒的一種演出模式，更是為增強人們社會意識，形成良好社會秩序起到了重要的實踐作用。談到社會我們不可避免的要說到家，家是中國傳統社會中的基本單位。在中國傳統概念里，家是由本族的人所構成的，即便不在一起居住，也是同屬一個氏族的一家人。男性族人在家中有著絕對的權威和地位。從“膠州秧歌”初期的起源和后期的形成與變革我們不難看出，無論是角色演員的扮演還是表演內容，男性在其中有著絕對的主導地位，甚至在前期“膠州秧歌”表演中，女性角色都是由男性角色來扮演的，從“膠州秧歌”的傳承我們也可以看出，尤其是在前期傳承中都為男性，直到新中國成立后“膠州秧歌”才有女性傳承人。在秧歌隊中都會有組事者，一般都是本村地位較高的人來擔任，同時也是宗族內德高望重之人，都為男性。在家族的日常生活中，家族內大大小小的事務都是由男性來主導和維系的，通常每個自然村落的氏族通常每個自然村落的氏族之中都會有族長?！霸谥袊迩f，族長對本族家庭有些影響，但影響只得到族人的認可，并在這個范圍內起作用。通常他是位年長成員，但有時也可能是社區中最富有家庭的家長……鄰居經常征求他的意見，他比附近其他人更有影響?！弊彘L在當地的農村里，雖然權力不像政府官職那樣具有實權，但是卻具有一定的威信力，在當地會受到人們普遍的尊重?！澳z州秧歌”的出現不僅增強了人們相互之間的團結合作；促進了村落之間的交流溝通；同時，對維持社會公共安全秩序的穩定和人們自身道德教育的培養都有著積極的實質作用，從中我們也看到了人們社會意識的形成、發展和體現。

三、仁禮意識體現

“膠州秧歌”主要流傳在山東的膠州灣一帶，山東自古以來就有孔孟之鄉、禮儀之邦的美譽，是一塊崇仁尚禮的土地。早在建國以前，山東當地的農村就已經設立舊時的私塾，通過私塾教授人們孔孟之道，以此來規范人們的德行標準，可以說孔孟思想對于當地人們的教化是根深蒂固的?！熬涂鬃佣?，禮是仁者必須遵循的規則和習慣以及遵循者須有的相應虔誠的心態。正確禮行和正確心態之間的意指關系問題即孔子禮學的中心思想?？鬃佣Y學雖然以培養和維持仁學君子心態為目標，此“禮學”之精神實際上兼涉內心和行為兩方面，并關注兩者在理論上和實踐上的一體性關系：互為因果、相互支持、互為表達。對于禮學來說，評判最多的要數孔子了，孔子認為通過禮可以看到和審視人們內心與本性的真正動機?？鬃釉凇墩撜Z》中寫到“不學禮，無以立”，人們通過禮達到人與仁過程的轉換，從而展現自身的意義。“膠州秧歌”的演出模式主要包括：“送秧歌”“迎秧歌”“拜爺”“正式演出”“領賞”，主要的演出角色有：“膏藥客”“翠花”“扇女”“小嫚”“棒槌”“鼓子”。從中我們可以看出“膠州秧歌”無論是從演出模式還是角色制定都有著嚴格的規定，模式順序先后有序，不能錯亂。在演出中，角色的動作也各有特點，風格突出，各司其職。人們在演出中，彼此相互照應，相互突出，從而實現禮在其中所作用的人際關系，也體現了仁禮意識規范人們整體和諧的重要作用。孟子對于禮學相較與孔子要少得多，但是對于禮學的地位確是非常重視的，如：“任人有問屋廬子曰：‘禮與食孰重？’曰：‘禮重?！c禮孰重？’曰：‘禮重?！睆闹形覀儾浑y看出禮學在孟子的心中是具有非常崇高的地位的。在山東膠東地區，人們長期受到孔孟仁禮思想的熏陶，漸漸地在內心深處形成了圍繞仁禮的意識存在，人們對于仁禮意識不僅僅存在于思想之中，在人們日常生活中也有具體的反映和表現，甚至在人們日常的待人接物、婚喪嫁娶、過年過節等都有一套嚴格的禮儀規定。曾有記載在喪葬中的禮儀：“絕大部分內容都是界定參與者的身份以及與死者的社會關系，儀式祭文也都是為各種身份的參與者確立相應的角色。人們以各種禮儀形式來寄托自己內心的情感，通過儀式來物化自身的仁禮意識。禮尚往來是山東傳統的禮儀風俗，尤其是在過年過節時，人們非常注重相互的拜年和祝福。人們因為自己身份的不同在禮儀上也有所差別。后來，許多禮儀已經隨著歷史的發展不再被人們所使用例如：跪拜、抱拳、鞠躬等等，但是人們依然遵守著這份傳統的禮儀形式。這也凸顯了山東人民崇仁尊禮的本性。人們的這種本性也體現到了“膠州秧歌”的表演中。在“膠州秧歌”中這種崇仁尊禮的仁禮意識氛圍十分的厚重，人們將這種意識物化到“膠州秧歌”之中就形成了具有一定規范性和程式性的形態動作和演出形式。在秧歌演出中基本是以村為演出單位，在“膠州秧歌”流傳的各各村莊，每到過年，特別是農歷的正月初一到正月十五期間，各村都會組織秧歌隊相互串村進行演出。在人們用秧歌演出的形式進行禮尚往來時，都會遵守自己的禮儀標準和對方的緊急要求，因為一旦要是做出有失禮儀的事情，不但會招到人們的恥笑，還是一件有失本村秧歌隊尊嚴和顏面的事情。所以人們在學習“膠州秧歌”之始，就要對其演出中的各種禮儀和禁忌熟記于心，因為這關系到整村的榮耀，這在當地秧歌隊藝人們的心中是非常重要的事情。雖然“膠州秧歌”的演出屬于人們自己組織，主要是自娛自樂為主要目的，但是人們依然嚴格遵守著先輩們流傳下來的禮儀形式，這也充分說明了仁禮意識在當地人們心中的重要性。“膠州秧歌”是以村為單位，人們集體共同創造的仁禮意識的物化體和凝結物，是人們根據自身的社會條件、地理環境、經濟條件等，創造的一種藝術表現形式，其穿梭于村際之間，將自身的價值與意義共同分享給他人，與人們一起共同歡娛，這種價值是無法用金錢來衡量的，在當地的百姓們看來，這更像是一種“禮物”在相互饋贈，著名的人類學者閻云翔曾說：“中國的禮物自身不包含任何超自然的性質。不過，它被視為傳達重要的精神的信息——諸如關心、眷戀、道德關懷和感情關系——的最有力的和最受歡迎的工具之一。因而，禮物創造出送禮者和受禮者之間的精神關系，這種關系被村民統稱為人情……換句話說，不是禮物的精神而是人的精神將饋贈雙方聯系在一起，不是物品而是通過物品傳達出來的人情是不可讓渡的?！薄澳z州秧歌”代表的是人們內在精神意識的一種外在體現，它承載著人與人之間以及村際之間相互傳遞情感的橋梁意義，與此同時，“膠州秧歌”還將人們的情感凝聚到一起，形成一種屬于自己的情感表達和文化內涵。

四、結語

意識在人類歷史發展過程中具有極強的導向性作用，是人類在生活生存過程中，物理感知系統的一種內在的精神活動。是人們感知事物、分析實物時最早在人類思想中產生的一種內在的思維活動，具有較強的自覺性。意識作為人們內在的思維活動所產生的結果，它會跟隨地域環境、社會環境、人文環境的變化而發生變化，同時意識會將不同的環境變化進行整合，通過統一的體現形式予以表達。膠州秧歌具有強烈的地域特色和濃厚的人文氣息。在膠州秧歌這一藝術審美體現形式中，由于受到信仰、文化等方面的影響，可以看到意識在其中的具體體現也是有多個方面組成的，例如演出時的服裝、道具、隊形等等。通過膠州秧歌的歷史文化發展與現存的藝術審美表現形式，分析和解剖膠州秧歌舞蹈中的不同意識體現，從而讓人們更加詳細和具體的認識膠州秧歌、了解膠州秧歌、掌握膠州秧歌，使膠州秧歌能夠在今后的繼承改革與傳承發展中更加璀璨絢爛。