社會思潮視域下的“美國生活方式”：緣起、危害及對策*

程立濤

20世紀50年代，我國理論界曾掀起對“美國生活方式”的揭露和批判。如今隨著經濟全球化的深入發展，順應社會信息化的時代潮流，人們的生產和生活也日趨國際化，“美國生活方式”再度進入公眾視野并成為輿論關注的焦點。觀察發現，我們身邊的一些人，無論其是否了解美國社會的整體狀況，真實體驗過美國人的生活樣式，都不妨礙他們津津樂道于“美國生活方式”的所謂優越性，甚至將其視為夢寐以求的理想生活范式，一種具有“普世意義”的思想觀念和價值訴求。那么，“美國生活方式”究竟是怎樣形成的？作為一種外來的社會思潮，它是如何影響我國(乃至全世界)大眾的情緒、態度和價值取向的？其實質和主要危害有哪些以及我們應當如何加以防范？這些都值得我們深入研究。

一、緣起：先后踏上美洲大陸的殖民者，通過戰爭的反復較量、屠殺印第安土著居民等殘酷手段，快速擴張領土，發展商業貿易，無限攫取財富，建立起以“自由”“民主”而聞名的美國資本主義制度，形成所謂物質充裕、權利平等、生活幸福的“美國生活方式”

概括地說，“美國生活方式涉及美國社會物質生活和精神生活的一切方面，它是經濟制度、意識形態、思想感情和生活習慣等各方面現象的一個復雜混合物。”(1)紀隆等著：《腐朽透頂的美帝國主義》，世界知識出版社，1959年，第26頁。“美國生活方式”的形成，最早可追溯到16世紀西班牙、法國和英國等殖民者對北美大陸的占領和瓜分。這些新殖民者為了實現各自的利益和野心，以武力征服和勸誘欺騙等手段，相繼建立起自己的殖民地。從1776年到1883年，北美十三州在華盛頓的領導下堅持斗爭，最終擺脫了英國殖民者的長期統治，成為獨立自由的主權國家，從此走上了祛除專治暴政、實現社會平等和天賦人權的美國夢的道路。南北戰爭勝利后，美利堅合眾國的政權更加穩固，社會經濟、政治和文化趨于成熟。令每一代美國新移民都深信不疑的是，他們可以在這塊“自由”和“民主”的土地上，通過自己的不懈努力，建設共和政府以及人人平等的嶄新的社會制度，實現造物主所賦予的財產權、生命權、自由權和追求幸福的權利。

按照美國夢最初的設想，實現經濟自由是首要目標，其途徑就是鼓勵個人奮斗、發家致富。從此，新殖民者在美麗富饒的美洲新大陸，開始了瘋狂攫取財富、追求地位和名譽的無休止的擴張歷程。基于個人欲望的合法性和人人為己的資產階級觀念，野心與創新、強悍與勤奮、奸詐與理智相互結盟，鑄造了美國佬極端的擴張主義心態。為了獲得更多的土地、礦產和其他自然資源，他們不惜驅逐或大肆殺戮世世代代在此定居的印第安人，把這個古老民族肥沃的良田和家園據為己有，并摧毀其悠久的文化傳統和生活方式。那些白手起家的富豪被奉為圣人，受到追隨者的大肆吹捧和極力效仿，整個民族沉迷于資本和物質的增長之中，到處充斥著拜金主義和享樂哲學的頹廢之氣。在美國實地考察了9個月后，托克維爾感慨道：“我還沒有見過哪一個國家的人比美國人更愛錢如命。”(2)[法]托克維爾：《論美國的民主》(上)，董果良譯，商務印書館，1997年，第57頁。在貪婪的商業利益和消費嗜好驅使下，事業成功蛻變為骯臟的現金交易，整個社會為浮躁與喧囂的氛圍所湮沒。

在開墾殖民地初期，適應農業社會的生活節奏和行為習俗，美國人主要奉行“小城鎮生活方式”，“強調工作、清醒、儉省、節欲和嚴肅的人生態度。它們規定了人的道德行為和社會責任。”(3)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第102、109頁。正是這種高度的自律意識和永遠進取的信條，構成美國早期價值觀的精神內核。19世紀初，美國開始了它的工業化進程，在不到50年的時間內，機器生產取代了手工勞作，勞動生產率有了較大幅度提升，商品豐富且種類繁多，國內市場日漸成熟，逐步實現了由農業國向現代工業國的轉變。全國鐵路網的修建以及河流的通航，從根本上改變了生產關系和社會結構，促進了人們思想觀念和價值取向的重大變革，農村人口開始大量涌入城市，美國社會城市化進程的步伐在不斷加速。在都市文化發展的背景下，各種打著“新”的旗號的理論紛至沓來，歐洲的非理性主義、道德相對主義以及直覺論等學術思潮被介紹到美國，在先鋒派的知識分子(尤其是青年知識分子)群體產生了巨大的反響。他們熱情擁抱一切“新”事物，積極倡導現代主義和新生活運動，呼吁大眾破除一切社會限制，允許自由探索和大膽創新。(4)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第102、109頁。在個人生活領域，這些知識分子攻擊清教傳統及其乖戾的生活方式陳舊過時，“鼓吹享樂主義、放蕩不羈和游戲人生的道德觀。”(5)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第110-111頁。

19世紀60年代，以美國為首的西方發達資本主義國家相繼進入消費社會，其表象就是鼓勵消費、刺激消費和以消費為榮的觀念。消費能夠給人帶來瞬間快樂，創造出似乎是幸福的理想神話。它一反沉悶壓抑的理性主義價值觀，取而代之的是感性和欲望的升騰，對生活的細細品味和盡情享用。對于那些性格叛逆、喜歡追逐新潮的年輕人來說，癡迷爵士樂、泡在酒吧里和歌舞廳享受溫暖的陽光，就是他們幸福生活的全部內容。在二戰后的歐美，這些人被稱為“及時行樂和放蕩不羈的一代”“垮掉的一代。”(6)康民軍、劉金潔：《歐美時尚100年》，山東畫報出版社，2009年，第44頁。在全民消費狂潮的刺激下，整個美國社會充斥著性解放、吸毒、自殺、離婚、犯罪、奴役等丑惡現象。消費主義所激發的貪婪、欺詐、吝嗇，縱情娛樂和聲色犬馬，毀滅了人性中一切美好的東西。夾雜在現代生活洪流中情欲、物欲、權勢欲，沖破了以往涇渭分明的是非與善惡界限，早期美國核心價值觀的思想精髓，被時下流行的新生活方式徹底摧毀了。美國現代化發展所造就的“文明”和“繁榮”景象，對不發達國家和“低度發展地區”形成了巨大吸引力，加上美國主導下的聯合國“兩個發展十年”規劃的實施，強制推銷西方設計的“現代化”方案，(7)周穗明：《20世紀西方新馬克思主義發展史》(下)，學習出版社，2004年，第520頁。“美國生活方式”逐漸為更多的民族和國家所認同，演變成一種流行的價值觀念和國際性社會思潮。

自美國誕生之日起，追逐利益的價值訴求就暴露無遺，并滲入其意識形態、生活習慣和思想感情的每個細節。如果說赤裸裸的拜金、無休止的貪婪、無限地放縱能夠代表一種生命力強悍的生活方式，那么，為當代美國資本家、政界和學者大肆渲染的“成功而美好的”生活方式，則是以不斷擴大的貧富差距、道德滑落和人性淪喪為代價的。福塞爾在《格調》一書中嚴肅指出，美國社會以無形的“界限”把大眾區分為三六九等，其中，下層貧民、赤貧者與看不見的底層構成美國社會階層地圖的最低端，他們工作最重、付出最多而待遇最差，這些人是沒有資格談論生活的。(8)[美]保羅·福賽爾：《格調》(修訂第3版)，梁麗真、樂濤、石濤譯,世界圖書出版公司，2011年，第60-61頁。即使是美國社會的中產階級，也無法與上流社會和富裕階層共享“金質生活”的格調，相互攀比豪宅、名車和衣食的高貴，附庸風雅、揮霍無度，炫耀和賣弄自己的身份和社會地位。普通勞動者和貧民更是無法認同這種生活方式的真實性。這種標榜民主和自由的“合理”的政治制度，實際上仍舊是少數人壟斷財富和權力。對普通勞動者而言，令人憧憬的美國夢不過是一場“白日夢”。富貴與貧窮、華麗與陰暗、民主與等級相互依存、相互交融，才是“美國生活方式”的真實本性。因此，“美國生活方式”不過是社會表層虛幻浮華的偽飾物，背后掩蓋著資本主義制度下社會差別、階層等級日益擴大的殘酷現實。

二、危害：作為資本主義意識形態和文化軟實力的重要組成部分，“美國生活方式”運用其全球影響力和潛在誘惑性，引導大眾沉迷感性享樂和物欲追求，以此服務于美國資本主義霸權對外進行軍事、經濟和文化擴張的需要

(一)誘使大眾沉浸資本主義設計的美好生活幻景，喪失對現實的警惕性和批判意識，落入消費主義設置的陷阱

必須看到，“任何一種社會思潮，只要它是比較成熟的并且在社會中有較大影響，它總是力圖改變人們的行為和生活，總要教導和提倡一種新的生活態度和生活方式。”(9)劉建軍：《文明與意識形態》，中華書局，2011年，第143頁。“美國生活方式”之所以能夠引起持續性的社會共鳴，原因在于其美好的許諾與大眾對幸福生活的追求之內在契合。這種美好預期首先表現在心理層面，就是將個人的幸福生活數字化、具體化，比如，表現為個人年薪的高低、私家車的數目、住房面積大小以及休閑娛樂的多少等。也許由于文化背景、實際能力和工作性質的局限，一些人無論怎樣努力都無法實現這種理想，然而這并不妨礙他們對美好生活的幻想，并以此“物化”的指標作為自己努力的方向。它所引發的生活攀比和不切實際的心理預期，比實現這種生活方式本身更有欺騙性和危害性。由于消費主義文化的推波助瀾以及身邊成功案例的刺激，誘使越來越多的人擁抱“美國生活方式”，并力圖使該生活方式合法化。丹尼爾·貝爾指出，當今美國，消費主義文化“取得了至高無上的統治地位，它不再作為表達的象征或道德含義，而是作為生活方式來指導一切。”(10)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第123、114-115頁。

受資本主義輿論導向和商業目的的潛在操控，消費社會極力迎合大眾追求幸福的心理欲求，它把挖掘、激發和頌揚個人的物欲標榜為進步的動力，以喚起大眾的肉體感受性和直接體驗。當越來越多的人把發財致富作為終極追求，以金錢作為衡量人生價值和幸福生活的唯一準則時，崇高的理想、堅定的信念和積極向上的追求，就會在無形中被抽取掉了。它把豐富多彩的人生、富有創造力的個性擠壓在狹窄單一的利益平面上，似乎人生除了金錢就沒有任何意義，活著就是要在“消費—享樂”的邏輯循環中努力掙扎。正如有學者所批判的那樣，資本主義制度將歷史上被一致視為洪水猛獸的物欲，標榜為進步的動力和創造的源泉，將粗俗的物質主義鼓吹為主流價值觀，致使金錢成為人生價值和意義的符號。(11)杜維明、盧風：《現代性與物欲的釋放》，中國人民大學出版社，2009年，前言第2頁。物欲得到釋放和情感宣泄的后果，就是自我的喪失和精神支柱的崩潰，最終導致虛無主義和悲觀體驗的降臨。

(二)以充斥政治輿論和價值偏好的娛樂節目，扭曲觀眾的正確觀念和價值選擇，持續重構其思維方式和精神世界

電影、電視、廣播、網絡等現代媒體的廣泛普及，給“美國生活方式”提供了全新的傳播載體和傳播渠道。媒體播出的各類肥皂劇和娛樂節目，如《阿甘正傳》《泰坦尼克號》《阿凡達》等影視作品，以圖像和視覺文化所特有的即時、刺激和富于強大震撼力的效果，猛烈撞擊著觀眾的心靈世界，它以模擬和隱喻的方式穿越特殊文化語境，贏得了風靡全球的示范和引導效應。美國的影視劇在改變觀眾的認知、思想和情感投向的同時，也成為人們透視現代世界、接受新價值觀的橋梁和紐帶。丹尼爾·貝爾認為，“電影有多方面的功能——它是窺探世界的窗口，又是一組白日夢、幻想、打算、逃避現實和無所不能的示范——具有巨大的感情力量。電影作為世界的窗口，首先起到了改造文化的作用。”(12)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第123、114-115頁。借助影視劇的廣泛傳播和點滴蠶食，“美國生活方式”儼然成為觀眾學習“新”生活方式的樣本。在這個過程中，觀眾不僅是信息的被動接受者，也在無形中充當著信息傳播媒介的職能。無論是影視劇、麥當勞還是流行音樂，都是特定意識形態的符號型編碼，它以改變觀眾的同情心和道德判斷的方式，實現其特定意識形態所隱含的價值目標。

年輕人喜歡追求新鮮刺激，對未來的生活充滿幻想，認同新生活的愿望更強烈。他們耳朵里聽著美國的流行音樂，吃著肯德基、麥當勞，津津有味地欣賞美國的諜戰大片，在不知不覺中成了“美國生活方式”的俘虜。對于全身心地擁抱新事物的年輕人來說，“美國生活方式”的誘惑力和欺騙性越大，其傳播的速度也就越快、傳播范圍也就越廣。在消費主義時代，“個人已經離開了舊的依托，不再走代代相傳的老路，而且不斷地面臨著選擇的問題(選擇事業、生活方式、朋友或政治代表等等的能力)，再也找不到權威性的標準和批評家來指引他們了。”(13)[美]丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，趙一凡、蒲隆、任曉晉譯，生活·讀書·新知三聯書店，1989年，第138頁。社會結構的巨大變動、不同理想之間的沖突、職業選擇中的困惑、生活方式的艱難抉擇，對處于人生十字路口的年輕人來說，顯得異常突兀而又頗感無所適從。此時，“美國生活方式”很容易突破其心理防線，主宰他們的思想觀念和價值取向，誘惑其放棄堅守已久的優秀價值觀，擺脫內在道德權威的指引，成為資本主義政治勢力操控的工具。

(三)伴隨全球范圍內的人際交往和文化交流，“美國生活方式”向更多國家傳播其主流價值觀，服務于美國資本主義文化操控大眾的險惡用心

由于披上消費文化這層世俗外衣的偽裝，“美國生活方式”顯得更加文雅與高貴，也更具隱蔽性、滲透性和欺騙性。在經濟全球化時代，美國政府玩弄肯德基、麥當勞、流行音樂、電影電視劇等文化手段，販賣資本主義的政治意識形態，向全世界推廣其民主、自由等所謂普世價值，腐化并瓦解其他民族的文化根基，以實現美國文化軟實力的霸權統治。代表美國上流社會和富裕階層的奢靡生活方式，一旦為越來越多的社會大眾所接納，就必定會導致享樂主義的肆意泛濫以及地球寶貴資源的巨大浪費。因此，無論是美國夢還是“美國生活方式”，都不可能具有普世價值，也不能作為全世界效仿的“永恒模式”。正如有學者所說：“如果想把美國夢推出去，不要說推到東亞，推到中國，假如每個歐洲人都能夠實現這樣的美國夢，那么這個世界所有的資源都不夠用。即使在美國現在也越來越少的人能夠擁有自己的房地產、汽車，以及全世界旅行的夢想了；在美國，美國夢逐漸也變成了一種奢侈，或者變成了永遠不能企及的幻想。”(14)杜維明、盧風：《現代性與物欲的釋放》，中國人民大學出版社，2009年，第31頁。

必須看到，唯有大眾競相攀比消費和極盡享樂，消費主義文化的理念才能深入人心，商業資本家才能獲得更大利潤，其背后政治勢力的險惡意圖才能順利實現。美國前國家安全事務助理、國際戰略家布熱津斯基提出的“奶頭樂戰略”，可謂活生生的“美國生活方式”的翻版，它編織迷人的謊言、尋找荒唐的借口，誘使人們沉浸其中不能自拔，忘記自我的存在和個人的主體意識，忽視對社會公平和正義問題的關注，在沉迷中慢慢走向自我頹廢、自我毀滅，這充分暴露了美國的全球戰略和資本主義不戰而勝的政治圖謀。須知，世界各民族之間的經濟和文化聯系越密切，彼此的相互融合越是深入持久，“美國生活方式”的災難性后果也就越嚴重。當它成為越來越多的國家和人民競相追逐的對象，當人們把它變成自己對理想生活模式的憧憬時，就會“在不知不覺間被收編入資本主義的邏輯中，迷失于對‘美國生活方式’的追求，成為物質至上、物欲橫流的社會的生產者和玩物。”(15)[法]薩米爾·阿明、佛朗索瓦·浩達：《抵抗的全球化》(上)，劉健芝譯，人民文學出版社，第4頁。由此看來，“美國生活方式”絕不是普通百姓的生活態度和生活格調，也非生活優越和家庭幸福的象征，而是將人類推向罪惡深淵的政治觀念和意識形態。

三、對策：高度防范和堅決抵制資本主義經濟、政治和意識形態的侵略，擺脫以“美國生活方式”為代表的資本主義文化邏輯的鉗制，樹立全球 意 識、寬 廣視野和整體思維，尋求新的生活價值坐標和人類發展的意義空間

(一)刺破“美國生活方式”虛幻華麗的包裝，揭穿其意識形態的罪惡本質，警醒大眾高度防范并自覺抵制它的惡劣影響

近年來，越來越多的學者開始關注美國夢和“美國生活方式”，對它進行理性反思和深刻批判，警醒世人不要沉湎其虛幻的外表，要求人們徹底撕下它絢麗的偽裝物，揭示其罪惡的本質和深刻危害。在他們看來，“這是一種代價十分高昂的生活方式”、“貪婪的生活方式”。(16)[美]莫里斯·伯曼：《美國為什么完蛋了？》，洪子婧譯，世界圖書出版公司，2013年，第28、129、11(序言)、50、51頁。這種生活方式是反生命、反秩序、反道德的，其代價就是良知的泯滅和人性的腐蝕。(17)[美]莫里斯·伯曼：《美國為什么完蛋了？》，洪子婧譯，世界圖書出版公司，2013年，第28、129、11(序言)、50、51頁。它的自私貪婪、冷血欺詐、道德空洞，破壞了人與大自然的和諧關系，吞噬著寶貴的自然資源，威脅到地球整體生態系統的安全。因為有限的自然資源無法支撐貪得無厭的消費主義文化的肆虐。它所奉行物質主義和利己主義價值觀，將個人利益置于公共善之上，無法成為民族凝聚力的核心。它毀壞了溫馨和睦的人際關系，抽掉了幸福生活和未來發展的根基。

在伯曼看來，“美國生活方式”置友誼、信賴、家庭和有意義的工作于不顧，屈從于金錢的奴役，是沒有人性、沒有靈魂的。(18)[美]莫里斯·伯曼：《美國為什么完蛋了？》，洪子婧譯，世界圖書出版公司，2013年，第28、129、11(序言)、50、51頁。如果把這種“趨功逐利”的生活方式簡單等同于對幸福生活的追求，就必定會跌入“美國生活方式”所預先設計的陷阱。芒福德指出，美好的生活與消費、利潤和經濟競爭之間毫無關系。(19)[美]莫里斯·伯曼：《美國為什么完蛋了？》，洪子婧譯，世界圖書出版公司，2013年，第28、129、11(序言)、50、51頁。大眾創造美好的生活有著各種各樣的方式，未必非得以單一的消費為目標、以口腹之欲的滿足為途徑。目前，腐朽的“美國生活方式”已經走上了頹廢沒落的絕路。他們呼吁重建美國夢和美國精神，認為只有徹底改變“趨功逐利”的價值觀，才能挽救美國社會走向沒落的現狀。(20)[美]莫里斯·伯曼：《美國為什么完蛋了？》，洪子婧譯，世界圖書出版公司，2013年，第28、129、11(序言)、50、51頁。因為在消費文化打造的欲望世界里，人們難以樹立崇高的人生目標，尋找真實的人生意義和精神依托。所以，人們不僅不能仿效“美國生活方式”，相反應當以此為鏡鑒，努力避免它的誘惑和危害，按照自己設定的生活目標，重新選擇合理的生活方式。芒福德的話無疑向那些沉迷“美國生活方式”的人敲響了警鐘。

(二)重視個人生活的質量和意義，兼顧主體選擇和歷史規律的辯證統一，積極建構健康文明的生活方式

身處變革時代的社會大眾，重視個人生活的質量和意義，將生活方式的選擇與個人愛好、志趣、理想和信仰相聯系，反映了社會文明進步的規律和客觀訴求。在一個不斷開放的世界里，隨著不同民族、國家之間相互融合程度的日趨加深，個人借鑒其他民族生活方式中的文明元素已經具備了現實可能性，換言之，受到諸如“美國生活方式”等不良社會思潮影響的可能性也在增大。然而我們不能忘記，異質生活方式自身所蘊含的民族性和社會性，即它自身所呈現的文化傳統、價值理念和行為習慣等歷史文化烙印，不僅是無法超越的客觀壁壘，而且構成該生活方式的穩定性和差異性，這是無法獲得認同并實現內化的關鍵因素。在階級社會里，生活方式表現出鮮明的階級屬性。因此，我們可以借鑒其他民族生活方式的優點和長處，但決不能成為其他生活方式的奴隸。對異域生活方式的認識和借鑒，既要反對不加選擇的盲從主義，也要避免全盤否定的獨斷主義。

生活方式通過個人的心理結構和思想觀念，直接影響其生活態度和行為方式，進而折射出個體的價值理念，因此，在生活方式的選擇問題上，首先考慮個人的主體意識和能動作用，即個人的情趣、愛好、職業和價值取向的意義，采納對其生活幸福和事業發展有助益的類型。個人選擇的生活方式的優與劣，不僅與其特定的認知、情感和審美相關，而且受制于世界觀、價值觀、人生觀。然而，這種選擇又是在特定社會條件和主流意識形態的約束下進行的，即個體的自主抉擇最終要以社會歷史條件和主流意識形態為依歸。人的主體意識和美好愿望，不能代替現實的物質條件，不能超越社會發展的客觀規律。唯有合乎歷史發展規律的生活方式，才是有旺盛生命力和發展前景的。健康文明的合理生活方式有助于提升人們的生活質量，完善人的主體意識和理性能力，實現人的自我價值和社會價值。因此，堅持主體選擇和歷史規律的辯證統一，是我們建構健康文明的生活方式的科學路徑。

(三)走出歐美中心主義的誤區，以馬克思主義辯證思維為指導，創建新的生活價值坐標和人類意義的空間

長期以來，歐美一些資本主義國家唯我獨尊、自高自大，頑固堅持西方中心主義思維模式，一廂情愿地認為自己的社會制度、發展模式和生活方式是最優越的，必須強制性地推廣到更多的國家和地區，為全世界所仿效和遵循。這種歐美中心主義的思維模式是極其片面的、絕對化的，因而也是缺乏合理性與生命活力的，它注定會把人類對世界的認知引向歧途，把人們對生活方式的選擇帶向死胡同。必須明確，“現代歐美中心的文明技術，只有一幅宏觀藍圖，技術官僚不斷想什么應該做、如何做，任何事都切合藍圖的規劃，以一堆堆枯死的數字為度量單位，其基礎是一種排他的知識系統。因此，學習歐美中心以外的文化生活，重新思考人類的生存狀態，有助于直面現代文明的種種局限，”(21)[法]薩米爾·阿明、佛朗索瓦·浩達：《抵抗的全球化》(上)，劉健芝譯,人民文學出版社，2009年，第113頁。面對當今世界的深刻變化以及各種思潮的相互激蕩，欲解除內心的疑惑、失落和彷徨，就必須堅持馬克思主義科學思維，學會辯證地分析和思考問題，走出“美國生活方式”的思維誤區。

要尋找人類生活的意義和價值依托，必須把握統一性和多樣性的辯證統一。在現實生活中，“要樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，掌握了這把總鑰匙，再來看看社會萬象、人生歷程，一切是非、正誤、主次，一切真假、善惡、美丑，自然就洞若觀火、清澈明了，自然就能作出正確判斷、作出正確選擇。”(22)《習近平談治國理政》，外文出版社，2014年，第173頁。人類生活在一個多樣化的世界里，不同的民族國家有不同的經濟、政治和文化傳統，也有各自獨特的國情和特殊的生活方式類型，其表現千姿百態、繽紛多彩，構成了一個生機勃勃的充滿活力的宇宙圖景。它要求我們既要關注本真的生命狀態，尋求真實的人性和人生價值生長的根基，以抵御單一的物性文化的侵襲或僭越；又要樹立全球意識、寬廣視野和整體思維，尊重不同民族的發展道路和生活方式的多樣性，自覺抵御歐美中心主義對其他文化類型的武斷裁決，擺脫資本主義消費主義文化邏輯的鉗制，創造新的生活價值坐標和人類意義的空間。