論恩格斯與馬克思哲學(xué)思想的差異

楊芬梅

（中共陜西省委黨校 陜西西安 710061）

目前學(xué)術(shù)界對這一問題的觀點大致可以分為三種類型：以前蘇聯(lián)學(xué)說理論為代表的完全相同論、以西方馬克思主義學(xué)者盧卡奇為代表的對立論以及承認馬克思與恩格斯哲學(xué)原則一致為前提的差異論。本文認為，研究差異是為了更加深刻地把握馬克思主義哲學(xué)的深層精神智慧，恩格斯與馬克思哲學(xué)思想的差異主要體現(xiàn)在三個方面：

對哲學(xué)基本問題理解的差異

恩格斯曾說：“思維對存在，精神對自然界的關(guān)系問題，全部哲學(xué)的最高問題”。[1]在恩格斯看來思維與存在的關(guān)系問題等同于精神與自然界的關(guān)系問題，這里的自然界是否是人化的自然?恩格斯的回答顯得十分矛盾的，盡管他承認人的實踐活動是自然界的媒介，但在大多數(shù)情況下，他強調(diào)的都是純粹的自然。在《自然辯證法》中，他提出：“唯物主義的自然觀不過是對自然界本來面目的樸素的了解，不附加任何外在成分”。[2]可以看出，恩格斯主體意識還不夠強，對哲學(xué)基本問題的認識還停留在近代哲學(xué)的研究范圍之內(nèi)，不能涵蓋到黑格爾之后的現(xiàn)代哲學(xué)內(nèi)容。

在黑格爾哲學(xué)之后，由于資本主義進一步發(fā)展，全球化進程明顯加快，社會價值觀發(fā)生巨大的轉(zhuǎn)變，主客體的矛盾不斷激化，哲學(xué)的研究重心從對意識與存在的思考向主客體的關(guān)系問題轉(zhuǎn)移。盡管馬克思從未明確提出過哲學(xué)的基本問題，但在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中他寫道：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的，凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。[3]他提出從前一切唯物主義的缺陷就在于對事物、現(xiàn)實和感性不是從主體方面當作實踐去理解。從這些論述中可以總結(jié)出馬克思認為哲學(xué)的基本問題在主客體的關(guān)系上，進一步講就是實踐的問題，顯然馬克思的理解已經(jīng)超越了近代哲學(xué)對哲學(xué)基本問題的思辨范圍，屬于現(xiàn)代哲學(xué)的研究層次。

簡而言之，恩格斯與馬克思在哲學(xué)基本問題上的理解差異可以概括為哲學(xué)基本問題研究生的起點是從自然出發(fā)還是從實踐出發(fā)。

對新唯物主義理解的差異

剖析恩格斯與馬克思關(guān)于新唯物主義方面的差異，首先要理清二人對于舊唯物主義的不同態(tài)度。恩格斯認為費爾巴哈唯物主義缺少辯證法內(nèi)核，因此屬于舊唯物主義陣營，費爾巴哈“下半截是唯物主義，上半截是唯心主義”[1]，而現(xiàn)代唯物主義變革則在于實現(xiàn)了辯證法與唯物論的統(tǒng)一。馬克思認為費爾巴哈沒有將現(xiàn)實的歷史的個人放在社會關(guān)系中考察，“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者在改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻陷入唯心主義”。[3]馬克思認為舊唯物主義只是從客體的角度以直觀的形式去理解對象，并沒有把現(xiàn)實當成實踐看待，這才是舊唯物主義的致命缺陷，也是新唯物主義的革新之處。

恩格斯曾說“現(xiàn)代唯物主義都是本質(zhì)上辯證的”。[4]歷史唯物主義是辯證唯物主義這一龐大體系的從屬品，它與傳統(tǒng)歷史學(xué)科的研究方法唯一的差別只是強調(diào)了歷史的辯證運動，因此有學(xué)者提出恩格斯是將歷史唯物主義實證化了這一觀點也并非是無根據(jù)的。恩格斯認為新唯物主義的理論實質(zhì)是辯證的，但辯證法與唯物論的結(jié)合在早費爾巴哈那里已經(jīng)完成，馬克思就曾贊揚過費爾巴哈的辯證法，認為其克服了舊哲學(xué)，可見，辯證唯物主義已經(jīng)不能完全真實地體現(xiàn)新唯物主義哲學(xué)變革的內(nèi)容。

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中馬克思首次提出了新唯物主義的范疇。哲學(xué)不再是直觀地理解意識與現(xiàn)實對象，而是當作實踐來理解，如他所說的“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會人類”。[3]辯證法是新唯物主義的重要特征但不是本質(zhì)，思維的現(xiàn)實基礎(chǔ)是人的存在與實踐而不是舊唯物主義認為的以自然存在為思維基礎(chǔ)。與舊唯物主義相對的范疇是實踐唯物主義或歷史唯物主義，新唯物主義并非是實踐觀與唯物主義的疊加，而是將實踐的觀點引入了唯物主義，徹底打破了舊唯物主義的一般原則。

對實踐范疇的理解差異

恩格斯說：“對哲學(xué)以及其他哲學(xué)上的怪論，最令人信服的駁斥是實踐，即實驗與工業(yè)”[1]“真正推動他們前進的主要是自然科學(xué)和工業(yè)的強大而日益迅猛的進步”。[1]他認為實踐是檢驗思維能否認識存在的武器，這就把實踐放在了認識論的角度。有學(xué)者就曾提出二人的差異可以概括為是從本體論還是認識論的維度去理解實踐，恩格斯撇開了革命實踐活動對哲學(xué)的影響。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提到實踐是解決各種神秘主義最好的武器，在《德意志意識形態(tài)》中他還有更為深刻的表達：“這種活動、連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，是整個現(xiàn)存感性世界的非常深刻的基礎(chǔ)，只要它哪怕停頓一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化，而且整個人類世界以及他（費爾巴哈）的直觀能力，甚至他本身的存在也就沒有了”。[6]馬克思將實踐放置在本體論的層面上，強調(diào)實踐活動革命的批判的意義，并且指出如果實踐活動停止，整個自然界和人類社會將不復(fù)存在，這樣的表述使實踐在本體論的基礎(chǔ)上又有了生存論的意義。

由實踐觀再次回到對新唯物主義的探討上，正是因為恩格斯與馬克思對實踐的理解不同，所以二人對新唯物主義理論實質(zhì)有了不相同的解釋。馬克思的新唯物主義觀是本體論維度下的產(chǎn)物，將實踐作為意識的現(xiàn)實對象，區(qū)別于從前一切舊唯物主義的感性直觀，這是恩格斯所沒有達到的思想高度。

最后需要指出的是本文認為馬克思與恩格斯哲學(xué)思想存在差異，但并不認為二人的思想完全對立，并未貶低恩格斯思想的重要價值意義。馬恩二人在哲學(xué)基本原則與底線上是一致的，認為哲學(xué)思維的變革不止是為認識世界而在于改造世界，哲學(xué)出發(fā)點始終是無產(chǎn)階級的革命與解放事業(yè)。