《中庸》的“至誠”思想探析

覃紅萍

廣西大學(xué)，廣西 南寧 530000

一、對“中庸”的理解

《中庸》作為表現(xiàn)道德思想水平的最高典范，是我們在平常生活中始終要學(xué)習(xí)的內(nèi)容。子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸”二字，看似很容易做到，實(shí)則一般人難以企及，它與“勇”、“義”等品質(zhì)不同，有勇有義之人，能夠治理國家正義，也能放棄官爵俸祿，甚至做得到赴湯蹈火，但這些都不是“中庸”，可以說它們只是“中庸”的一部分。實(shí)現(xiàn)中庸之道需要我們在實(shí)際生活中不斷積累經(jīng)驗(yàn)，以達(dá)到持中精一的心法。

“中庸”思想大意最先出現(xiàn)在《洪范》篇中：“無偏無頗，遵王之義……無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直；會其有極，歸其有極。”所謂“極”，原指房屋的大梁，乃房屋中最高最正的重要部分，引申為大中至正的標(biāo)準(zhǔn)。這是政治上的中道標(biāo)準(zhǔn)，后被孔子用“中庸”一詞概括出來。孔子將中庸作為一般的方法論，用它來指導(dǎo)人們的行為。現(xiàn)代角度的“中庸”有三層涵義——平常、不易、用。“平常”就是普普通通，沒有突出特色；“不易”是絕對存在，不可用語言描述出來，這與老子的不可言之“道”有相似之處；而從心性的體用角度來說，中是體，是心性的一般狀態(tài)，又亦或是心性的不動時(shí)的狀態(tài)，稱為“未發(fā)”之“中”。《中庸證釋》里說：“性之所見于外者謂之德，性之所存于內(nèi)者謂之中。”中就是人最純粹的性，發(fā)于外叫做德，發(fā)于內(nèi)叫做性。這表明了“中庸”的“中”并不是簡單地指空間方位的“中”，而是指虛空的中，即心性未受染污時(shí)的狀態(tài)。庸者，是心性的用，即心性的動態(tài)，是“中”在日常生活中的運(yùn)用。“庸”作為純粹的心性與現(xiàn)實(shí)生活的契機(jī)，把握了最根本的生存處世法則。《中庸》第一章有言：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”情感的發(fā)泄有節(jié)度，不大悲大喜才是精神的最佳狀態(tài)。從情感的適中延伸到生活做事的方方面面，以此說明“中庸”是實(shí)現(xiàn)天地之為天地，萬物之為萬物的原則，也是實(shí)現(xiàn)“達(dá)道”的根本方法。

中庸之道與西方的折中主義（折衷主義）不同，當(dāng)面臨事情選擇時(shí)，折中主義的人雖然持中立態(tài)度，但卻沒有自己的原則與立場，而中庸之道注重原則與立場。只有內(nèi)心時(shí)刻秉承至誠至善信念的人，不走極端，做事恰到好處，才可稱為“君子”。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之中庸也，小人而無忌憚也。（《中庸》第二章）”因此，“中庸”是劃定“君子”與“小人”分界線的標(biāo)準(zhǔn)。在為人處世中，君子不失其心性標(biāo)準(zhǔn)，以中道境界、平常之心待人接物；而小人則將“反中庸”作為準(zhǔn)則，貪圖功名利祿，為達(dá)目標(biāo)不擇手段，這與中庸之道相背離，最終會自食其果。如當(dāng)今下臺的貪官污吏，往往采取“反中庸”的小人做法，為獲得更多的錢財(cái)與更高的地位，采取各種手段獲得片刻的勝利，但這暫時(shí)的“舒坦”最終會被法律的制裁所取代。

二、對《中庸》中“至誠”的理解

儒家強(qiáng)調(diào)中庸之道，并細(xì)分到處理人與人、人與社會關(guān)系等各方面的準(zhǔn)則，是為了實(shí)現(xiàn)“天下為公”的大同世界。為此，《中庸》里提出了“至誠”的概念，將其論述于下：

儒家認(rèn)為“至誠”是中庸之道的核心，也是最高目標(biāo)。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”儒家的天道與道家的天道不同，儒家的天道是有意志的天，因此至誠是天道所在，而人道則要以天道為標(biāo)準(zhǔn)，追求至誠。即天性是“至真、至純、至善、至美”的，人性也要與之相符合，我們應(yīng)去追求至真、至善、至美、至仁的人性美。簡單來說，就是人只有達(dá)到了真善美的境界，才真正的符合天道要求。這種“天人合德”思想是《中庸》里所提倡的最高理想境界。

關(guān)于“誠”的釋義有很多，如“中和”的“中”，《大學(xué)》里的“至善”，甚至是道家所說的“一”，或是佛家心性的實(shí)相等。據(jù)此，“誠”與《中庸》首章“中和”的“中”無區(qū)別，但為何在后來的章節(jié)中談“誠”而不談“中和”的“中”呢？前面已講到，“中和”之“中”指性的體，不偏不倚的心性謂之“中”。而“誠”則兼及心性的體和用，代表性的特質(zhì)、命的精氣神以及成己成人的修德精神等。“誠”雖然是人們所追求的最高境界，但人是可以到達(dá)的，它不如“道”那般不可言、不可捉摸。“誠”是可以知的，不是寂然不動的。

首先，“誠”可以盡性。“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”（《中庸》第二十二章）“至誠”的人不僅能夠發(fā)揮自己純粹的本性，而且也能充分成就物的本性，天地萬物能順應(yīng)客觀規(guī)律發(fā)展壯大。如何能“盡性”？“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。（《中庸》第一章）”唯有做到“中”與“和”“從心所欲不逾矩”，由此，則能“盡其性”。“至誠”合于道而成于性，無所造作。但圣人“至誠”并不只作修己功夫，而是有成人成己之心，視人如己，視物如人。人和世間的物充分發(fā)揮自己的本性是使天地歸一、萬物和諧的一個(gè)前提，由此才合乎道倫理、規(guī)律，才能化育萬物。

其次，“誠”能化物。“其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。（《中庸》第二十三章）”圣賢之人能關(guān)注到細(xì)微之處，從局部著眼，促使萬物發(fā)生轉(zhuǎn)變。推知局部事理也能獲有誠心，有了誠心就會有體現(xiàn)，有所體現(xiàn)就會日益顯著，日益顯著就會更加昭明，昭明彰著就能感動人心，感動人心就能使人發(fā)生質(zhì)的改變，使人們發(fā)生質(zhì)的改變就能實(shí)現(xiàn)教化，這一系列變化，小人難以達(dá)成，唯有至誠之人才能明此真理。賢人也是可以至誠的，只不過要完成教化，通過誠心的教化從而達(dá)到至誠。

再次，“誠”可先知。至誠猶如神明，能夠預(yù)知事物將來的發(fā)展走向。“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。（《中庸》第二十四章）”古人通過卜卦，可以預(yù)先知曉國家大事的發(fā)生，而掌握了至誠之道的人，不需要通過卜卦便能推測出事物的發(fā)展走向，任何事物的發(fā)生都是有征兆的，一般人難以獲得對未來事物的認(rèn)知在于他們沒有把至誠當(dāng)作人生智慧來學(xué)習(xí)與實(shí)踐。比如國家興衰，個(gè)人身體好壞、禍福將至，這些事都是有征兆的，而且是可以感知的。平庸的人和小人因?yàn)閮?nèi)心受蒙蔽，因此他們是不能知曉的。最后，“誠”者既能成己，也能成物。《中庸》第25 章說道：“誠者自成也，而道自道也。誠者物之始終，不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，人也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。”“誠”與“道”是有區(qū)別的。在主動性上，“誠”能夠發(fā)揮自覺性，實(shí)現(xiàn)自我完善，是就心的主宰而言；“道”，則是以一種自我履行的方式實(shí)現(xiàn)至善，是就心之用而言。由此可知，“誠”與“道”在此處是體用關(guān)系，“誠”的作用更大。“誠”是萬物的靈魂，是萬物的主旨，若沒有“誠”，萬物將無法生長。孟子提倡我們要成為君子一類的人，君子擁有“誠”的品質(zhì)，不僅能成己也能成物。那些僅僅只做到提升自己的道德品質(zhì)，不顧外界事物與自己的聯(lián)系，不算是智慧之人。成己成物是我們推動這個(gè)世界向前進(jìn)的一種方式，因此應(yīng)將“誠”作為我們本性品德，不可須臾離也。任何東西違背自己的本性就是死亡，而人的本初應(yīng)該是追求赤誠的，因?yàn)槟鞘鞘股虐l(fā)活力的源泉。人是自己成就自己的一個(gè)存在，外物并不能造就我們，但人能成就萬物；與此相反，萬物所起到的只是輔助我們成長的作用。儒家把人放在智前面，倡導(dǎo)人的重要性以及人性首位的思想。

三、“慎獨(dú)”——達(dá)到“至誠”的必經(jīng)之路

《中庸》開宗明義指出：“天道之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”上天所賦予的叫做“性”，遵循著本性而行的即是“道”，使人能依其本性而行，讓人之道不斷實(shí)現(xiàn)，便叫做教化。這里說“天道之謂性”，是指天道是萬物之性的根源，一切物的存在和活動，都是道的顯現(xiàn)。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。對于沒有親眼看見，親耳聽見的東西要謹(jǐn)慎，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。“慎其獨(dú)”的“獨(dú)”的內(nèi)涵有三層：一指自身，一個(gè)君子所慎重的不是外物的多寡，而是自身，無論是自己一個(gè)人還是在眾多人當(dāng)中，君子都要關(guān)照自身的性命，關(guān)照天命，這是君子唯一修持和謹(jǐn)慎的重點(diǎn)；二指純粹的自信，要有獨(dú)立思考，自己做主的能力，思維空間雖受外界影響，但人可獨(dú)立思考問題的正確性；三指契機(jī)的實(shí)相，不摻雜任何外物，君子所謹(jǐn)慎的是維護(hù)心性契機(jī)的實(shí)相，不使貪生好物夾雜在其中，維持單純的契機(jī)實(shí)相。孤身之時(shí)能恪守節(jié)操品性，微末之事亦能有始有終，總體強(qiáng)調(diào)品與行的統(tǒng)一。這就是慎獨(dú)。《帛書·五行》中的“舍其體而獨(dú)其心”，指的就是人格的獨(dú)立性與獨(dú)特性，這實(shí)為儒家之通義。儒家常常用“獨(dú)”這一概念來表征君子人格之獨(dú)立性和獨(dú)特性的意義，強(qiáng)調(diào)為人要能夠做到“和而不流”、“中立而不倚”、“和而不同”。慎獨(dú)是達(dá)到“至誠”的必經(jīng)之路，也是行君子之道的必要條件，故君子能獨(dú)善其身，知行合一。在物欲橫流的現(xiàn)當(dāng)今，慎獨(dú)思想顯得尤其重要。

《中庸》的“至誠”教會我們?nèi)绾卧谌耸篱g樹立生身之本，并達(dá)到物我同一、天下大和；也教會我們?nèi)绾握_處理人與自身、與他人、與社會、與自然之間的關(guān)系。其道理質(zhì)樸卻意義久遠(yuǎn)，值得我們回顧與深思。