女武神崛起

郭建 盧克

提到維京人，人們能想到的是肌肉發達、無所畏懼的男人。但是這些男人卻將決定戰斗結果的力量歸為女性。

12世紀末的冰島長詩《哈康之歌》講述了挪威國王哈康一世在菲恰爾戰役中的陣亡，死后去往瓦爾哈拉（奧丁神接待死者亡靈的殿堂）的故事。961年在挪威南部的菲恰爾爆發的戰爭，是善王哈康（曾是英格蘭瑟爾斯坦國王的養子）與他的侄子埃里克之間的一場激戰。據《挪威列王傳》記載，兩人奪取挪威王位的斗爭已經進行了很多年。盡管哈康打敗了侄子，但菲恰爾戰役也是他的最后一戰。哈康在這場戰爭中受了傷 ，不久后就死了。

出自《挪威列王傳》的《哈康之歌》，據說由吟唱詩人斯諾里·斯圖魯松創作，這首歌謠將哈康的命運歸功于貢杜爾和斯科果爾這兩個女武神。這首長詩告訴我們，盡管兩人決定讓哈康一方獲得勝利，但她們決定讓哈康死去。貢杜爾和斯科果爾這兩個女武神是北歐戰爭之神奧丁的侍從。這首長詩體現了維京人的信仰——戰斗的結果不是由軍事策略或軍事實力決定的，勝利和個人生存取決于更高等的力量。

哈康在英國度過了他的青年時光，是挪威最早的一批基督教徒，但《哈康之歌》仍然遵循北歐的信仰，因為哈康王的大多數臣民仍然信仰北歐諸神。在北歐人的信仰體系中，女武神是超自然的女性神祇，她們決定戰場上的生存和死亡。她們將那些被挑選出來的已死的武士帶往奧丁神的大廳瓦爾哈拉，在那里，英靈們白天為戰而戰，夜晚則徹夜宴飲。英靈殿的神話體現了古日爾曼蠻族，尤其是武士階層，所向往的理想生活——白天戰斗、晚上豪飲，無所畏懼地迎接挑戰。

12世紀末的冰島詩人斯諾里·斯圖魯松在自己的作品中，聲稱女武神侍奉英靈戰士們喝酒。但是，在斯圖魯松之前的文獻中通常強調女武神的好戰，以及她們決定戰士生死的作用。維京人的詩歌中稱他們為“劍女”“矛女”和“矛劍女神”。

女武神有權力決定交戰的哪一方取得勝利，這種能力被稱為格恩達爾（魔力持有之神）的審判，也就是把戰斗比喻為一場訴訟，女武神就是那個做出裁決的法官。如果梳理維京人的歷史，無論是在史詩、神話、石像還是考古發現上，維京人的戰爭都是男性主導的。那么，為什么維京人相信主持戰斗、決定誰該死的是女性神祇呢？

如果我們從維京國王的角度考慮，就會找到答案。國王需要召集大批愿意為他戰斗至死的勇士，需要戰士們接受這樣的觀念：戰場上的死亡是死得其所，既不可怕也不可悲。除了給武士們分發戰利品和賜予頭銜外，國王還要培養尚武的意識形態，這就需要詩人們來宣揚英雄和勇士。

《哈康之歌》這首長詩頌揚戰爭的榮耀和魅力。詩人強調國王的英勇和高明的戰斗技巧，對戰斗的描述（長劍叮當作響，盾牌相互碰撞，血流不止）非常生動。最終，貢杜爾和斯科果爾對戰爭勝負做出了決定。女武神們帶領英靈前往瓦爾哈拉。在關于女武神的神話中，我們看到了一種提升戰爭價值的嘗試，試圖讓疼痛的傷者、成堆的無生命的尸體變得光榮而有價值。誰被飛矛或箭矢擊中，誰能夠幸運地躲開，并非隨機的，戰士的命運是由奧丁神這個超自然力量決定的。

盡管維京人是無所畏懼的戰士，但女武神的形象也表現了一些人對戰爭的憂慮和恐懼，男人們離家多年，把他們的妻子和家人拋在了身后。這種矛盾的情緒讓有些詩人把女武神描述得優雅而迷人。

也有詩人將女武神想象成熱烈的情人。在有關傳說中的勇士海爾吉的詩歌中，他的新娘女武神西格倫不想讓他戰死，因此在每場戰斗中都在天空盤旋并保護他。海爾吉也被女武神迷住了，但婚姻使西格倫失去了力量。當海爾吉最終在戰斗中死亡時，西格倫試圖迫使丈夫以不死的狀態留在墳墓中，以便他們可以繼續在一起。但是戰士海爾吉在死后選擇了奧丁和瓦爾哈拉。

海爾吉和西格倫的故事，表明了戰士生活中固有的緊張，國王的要求和家人的要求存在天然的矛盾。因此，神話中的女武神告訴了我們，北歐社會戰爭之外的另一面，即女性享有某些權力，在社會生活中很重要。

盡管有證據表明，從等級結構上來說女性與男性并不平等，但史詩和歌謠中常常將女性描述為丈夫值得信賴的顧問。有些女性支配著家中的男性親屬（無論是出于好意還是惡意），誘使他們拿起武器，或在他們沖動之前安撫他們。無論哪種方式，女性都是有權力的。北歐婦女的地位也體現在符石（在公共場所樹立的紀念石）中，有些符石是由婦女出資樹立的。女武神是維京時代的中心概念，如果沒有某種社會文化基礎的話，是不會存在，也不會具有吸引力的。

（責編：栗月靜）