論貴州清代清水江地區婚姻文書的整體釋讀
——以《九寨侗寨保甲團練檔案》為例

王 政，李金蘭

（1.中山大學社會學與人類學學院，廣東廣州 510275；2.黔東南民族職業技術學院，貴州凱里 556011；3.凱里學院，貴州凱里 556011）

婚姻文書作為文化系統中的象征符號的一種組織方式，與人們的社會生活相聯系，是人們交往互動的產物，其含義是多層次的。對清代貴州清水江地區婚姻文書的字面解讀可以比較容易地看到這些文書中的“官邏輯”，即看到清代國家權力通過“禮”“法”對地方社會的干預與影響，但如此釋讀文書就會將文書背后隱而不發的“民邏輯”忽略，從而將文書釋讀與特定的情景割裂開來，難以看到產生這些文書過程中人與人的互動情形。因而單一的“官”視角帶來的是“隔靴搔癢”之感。不容否認國家推行禮儀和制度的確是婚姻文書的重要功能，但另一方面同樣不爭的事實是地方百姓是社會活動的能動參與者，他們不是被動的、千篇一律地在使用著婚姻文書。他們對“婚禮”和文書的使用過程實為對國家制度一個再理解和再創造的過程。他們對制度的執行多為一種策略選擇的結果，即制度被遵守的同時個人的利益也得到了滿足。國家禮儀的實際實施必定會沾染了“地方知識”的色彩，因此民間百姓在日常生活中能動地操控制度和禮儀的視角當給予足夠的關注。所以無論是政府或民間百姓，皆是以一種能動之姿態和一種動態之形式理解和運用婚書和婚姻禮儀，婚姻文書既是意義的，也是過程的。

所謂意義和過程，某種意義上可以這樣認為，當清代清水江流域民間普遍使用婚書的時候，婚書實際上幫助政府和百姓在“俗、禮、法”三種邏輯間找到了結合點。“俗”主要是指地方原有的習俗。“禮”是國家的禮儀規范，關注的是社會的價值觀和秩序。“法”是國家的法律，明中期以后，人口流動加快，商業貿易得到發展，婚姻伴隨著財產流動，“禮”難以解決婚姻狀態變更帶來的財產糾紛，契約和法律的方式得到強化。“禮”因“俗”而成，“俗”亦因“禮”而生，而“法”則對官方之“禮”和地方之“俗”進行調節。清代的清水江地區，各族群雜居，在中央王朝的力量進入之前，在婚姻生活方面有著一套與中央王朝不同的婚俗，在清王朝國家不斷加強對地方治理的過程中，“禮”和“法”是移風易俗和建立國家秩序的重要手段，“禮”與“法”不斷改造地方社會，但另一方面當地的居民并不是被動地接受國家的“禮法”。“俗”作為文化記憶和身體記憶的傳承機制，成為他們能動地參與社會變革的前提條件，所以婚姻文書反映了“俗”“禮”“法”互動的過程。

應當在扎實的田野基礎上，從能動和過程的視角對清代清水江地區的婚姻文書進行理解。既要看到政府對基層的治理，又要看到民間百姓的因應，同時還要看到能動的主體對“俗、禮、法”三者矛盾的處理，要用一種相對整體的視角釋讀婚書文本，本文將借助《九寨侗寨保甲團練檔案》中有關婚姻生活的檔案材料，探討貴州清代清水江地區婚姻文書的整體釋讀。

一、《九寨侗寨保甲團練檔案》中的相關檔案情況

九寨是對貴州省錦屏縣九個侗寨大寨的合稱，這種將數個寨子作為整體來稱謂的方式，是古代施行于該地區的具有軍事性質的村落聯盟組織“款”的思維延續。九寨包括了今錦屏縣平秋鎮和彥洞鄉所轄各個村寨。九寨侗寨保甲團練檔案主要的來源是保存在九寨地區石引村劉姓家族的400多件清代民國文書。劉姓家族的文書與他們的先祖劉開厚（1836-1915年）密切相關。劉開厚是在當地很有威望的人物，在清朝光緒、宣統年間擔任石引寨保甲首領和九寨團練總理，由于他長期擔任保甲組負責人，不但處理地方公務，同時處理了大量民事糾紛，所以在他的手上保存有大量的官私文書。在劉氏家族保存的400余件檔案中，除了大量的保甲和團練事務公文外還有大量的民事糾紛案件文書，對于研究包括婚姻生活在內的社會生活具有重要的價值。2016年貴州大學出版社出版了龍澤江、傅安輝、陳洪波整理的《九寨侗寨保甲團練檔案》［1］，書中共收錄劉氏家族收藏文書209件。其中治安案件、民事糾紛司法卷宗、退婚書與婦女糾紛文書等三部分，包含了許多與當地婚姻生活有關的信息，進一步結合方志文獻可以幫助我們考察清代清水江地區婚姻生活。

二、《九寨侗寨保甲團練檔案》中所見的清代清水江地區婚姻生活

（一）清水江地區的傳統婚俗

清水江地區在雍正年間開辟“苗疆”之后，政府官員在婚姻生活方面不斷地以禮易俗。光緒《黎平府志》載清光緒年間《知府袁開第禁革苗俗示》［2］183中，指出黎平府苗俗多有與“婚禮”不合之處，造成民間構訟不斷，危及社會安定，但自他蒞任以來舊俗仍存，因此他出示曉諭，要求革除舊俗。在示文中他重點列舉了舊俗中頗受地方官員詬病的兩項習俗：“轉親”和“行歌坐月”。

“轉親”也被稱為“還娘頭”，即“姑舅表婚”。當地舊俗“以甥女為子妻”［3］，“姑以一女配內侄”［4］，也就是說姑之女必須還嫁舅之子，舅在外甥女的婚嫁中占有主導權。乾隆《貴州通志》中有云：“姑之女定為舅媳，倘舅無子，必重獻于舅，謂之‘外甥錢’，否則終身不得嫁”［5］，如果舅家無子或因為其他一些原因，外甥女不能嫁到舅家，舅舅就有權向外甥女索要錢財作為補償，即所謂的“外甥錢”“舅公禮”或“娘頭錢”，如果不給錢，外甥女就無法出嫁了。可想而知這種經濟壓力最終轉移到了向姑之女提親的男方身上，這就給婚姻的確立帶來了許多的難度，同時也會給整個社會帶來很多不安定因素。

“行歌坐月”也是一項與王朝國家的禮儀沖突較大的習俗，袁開第指出該俗“任聽幼男少女茍合尋歡自擇配偶，縱情悖理”。該項習俗帶有自由戀愛的性質，主要的方式是青年男女在月明之夜，在火塘旁邊徹夜歌唱嬉戲，如果情投意合就會互換信物，或通過媒妁確定婚事，清代趙文鴻《寓古州詩》中所云：“風流坐月蘆笙沸，夜夜歌聲逐曉雞。”［6］即是此習俗情形。民國《榕江鄉土教材》載：

所謂行歌坐月者，即當三、五月明之際，選擇山坡附近廣場中，一面唱歌，一面跳舞，更佐以蘆笙、牛綁腿等樂器演奏。月明高空，人影射地，清歌妙舞，且語且行，男女青年，乃大談其戀愛，父母不之禁也［7］。

可見該俗在民國時期因其自由戀愛的性質頗受肯定。但在清代，“行歌坐月”卻是被視為有傷風化的，更因該項習俗造成了許多青年背約私奔的現象，所以該俗與前述“轉親”同被官方視為陋俗而嚴令禁止。袁開第的示文中寫道：“為此示仰合境鄉團民苗人等，知悉自示之后，舅家不得強娶甥女勒索財禮，凡有婚嫁須憑媒妁，男女有別，勿任混淆戲謔，男不準無故棄婦女，不容有約背……如此后仍狃于故習不知悛改，有犯到官，本府惟有按例究辦，決不以苗俗曲寬，并將犯者之父母家長，坐以管教不嚴之罪，即各該鄉正亦各難辭其咎。”［2］184

（二）婚姻文書中“禮”與“俗”的沖突

那么上述“婚俗”與“婚禮”的沖突，在民間的具體情形又如何，婚書在其中又發揮了怎樣的作用，“法”又是如何調節“禮”與“俗”的？《九寨侗寨保甲團練檔案》中的《羅開晚拐騙人妻卷宗》為我們提供了一個具體的案例。羅開晚拐騙人妻卷宗，卷宗名由《九寨侗寨保甲團練檔案》擬定，由6件訴狀組成，案件發生的時間是清光緒年間。案件梗概如下，龍連引自幼聘與同寨的劉開念為妻，劉開念于光緒八年（1882年）十一月親迎完婚，婚書憑證和婚禮程序具已齊備。婚后龍連引懷有身孕，按“不落夫家”之俗，在生子之前住在娘家。當地舉行“吃牯臓”的節日活動，其間行歌坐月，龍連引參加完活動后蹤跡全無，去向不明。一年以后，龍連引仍失蹤在外，其夫疑其被主粟寨羅開晚藏匿。于是劉開念向黎平府控告主粟寨羅開晚拐匿他的妻子，連帶控告岳母羅杏梅縱容其女和團首劉開厚包庇羅開晚。劉開念的岳父龍宏書也控告羅開晚拐匿其女龍連引，以及劉開厚給羅開晚提供庇護，但辯稱其妻并無縱容。羅開晚對劉開念和龍宏書的控告不予承認，反控劉開念與龍宏書誣陷于他，認為龍連引是背夫逃走，他并不知情，況失蹤近兩年，如是他拐匿，怎會無人知道龍連引蹤跡，對方所控不足為信。三方各執一詞，構訟結果如何，檔案材料沒有體現。然而從中我們可以看到“禮”與“俗”的沖突。按“禮”的標準，親迎之后，婚姻關系已經確定。然而在“俗”的層面，婚姻關系的確定標準則是以生子為標準，妻子即使是完成了婚禮，也不與丈夫同宿，其間如有違背婚約之事，一般是由妻家給予夫家經濟補償解決。乾隆《鎮遠府志》中有關于黑苗習俗的記載：

男壯未婚插雄白雞尾于首，吹木葉或蘆笙遠來跳唱，名曰馬郎。凡女子悉往和之，名曰搖馬郎。男女相悅則以手帕腰帶互相為贈，名曰換手記。甚有淫奔拐去者，其女已聘，則娘家與聘者銀牛若干，名曰包羞。淫奔夫婦自若也。婚時，僅至夫家汲水滌釜而還，不同夫宿，親生、奸生，生后始與夫同宿［8］。

據上引文字，苗俗中男女相悅就交換手帕和或腰帶作為信物，“淫奔”夫婦在給予婚約夫家“包羞銀牛”之后，也是可以被社會接受的。即使結婚，妻子也是在生第一子后才與丈夫同住，婚姻關系確立，生子之前與其他異性交往也不受限制。

當我們將“俗”納入思考的時候，那位在訴訟始終沒有說話的失蹤妻子龍連引的背夫逃跑的思維就變得可以感受和理解了，我們也可以感受到另一位沒有話語權的女性——龍連引的母親羅杏梅的一些內心話語。這樣文獻檔案就在某種程度上回到了它的情景脈絡之下。我們不妨再看一下相關的訟詞。

劉開念的訴狀中曰：

為容女縱拐孕婦□拋稟懇追論事：緣自幼聘龍珠洪之女名喚連引，已于光緒八年親迎，奈地方土俗不好，婦女吃煙換帶。岳母屢屢溺愛不明，罔□身罹養女不教之條，關門不謹之羞。以前往接，承岳母父催使，往返無異。不料去年民村食古，岳母招客進屋，戲謔談唱，男女出入無忌，被人刁唆蚤哄，而妻當有反目之狀。民耑（專）人往接，反遭岳母把持辱咀，于去歲十月廿一日在岳家縱人拐匿。是誰之咎欺（歟）？古云：女是娘裙帶，終形掛在懷。孟子曰：女子之嫁也，母命之。父至不知女，母豈有不知？皆由岳母平素容奸釀禍，縱其拐匿，害民失隅（偶）失宗，事最傷心莫此為甚［1］315。

龍宏書的訴狀中曰：

為估拐生妻號天拘究事：緣民夫婦修生有一女，名煥（喚）連引，自幼許本寨劉開念為妻，已于光緒八年冬月于歸劉門。奈民地方吃煙換帶，行歌坐月，頹風難挽，不料于去歲冬月廿一日，不知何人拐去，民與婿當出伸帖，四路訪查，毫無蹤跡。至五月廿六日，有石引鄉團龍親（新）科，陸志太、劉開信來至婿家，稱云女是主粟寨羅開晚拐去匿藏，已經半載，因見事礙律，特請團等前來勸改，伊愿出卦紅錢十六千文，并將連引送繳。奈民婿愚模，茲兩寨鄉團苦勸，多事不［如］少事，已憑民寨鄉團劉金明已約期于月初一日將人錢一同送上婿門，服禮了息。誰知至期尚不送繳［1］322。

從上引第一段文字看，女婿指責岳母溺愛女兒，允許他的妻子龍連引在婚后不避異性來往，導致了他妻兒雙失的悲慘情形。脫開字面意思，尚有耐人尋味之處。其一，從官方訴訟的角度看，女性鮮有話語權。但在實際生活中，當地的婦女卻有著較為獨立的地位，并不是事事都要聽命于男性。在述及吃牯臓時，招客進屋的人單言妻母，卻不言妻父。劉開念請求提岳母研訊，也是與“夫為妻綱”的思想頗為不符。在另一訴狀的批語中寫道：“此案該民妻父已差提有名，為何再請添母？疏屬不可。”［1］316官員也很奇怪既然已經提訊岳父了，為何還要提訊岳母。但這也許恰恰說明了實際情況與官方正統思想有出入，妻父的意見并不能代表妻母的意見，女性在某些方面是有主導地位的。其二，從當地習俗來看，龍連引母女的行為，用正統的道德標準去衡量也是存在偏頗的，前已論及，雖然婚禮程序已經走完，但在生子之前，劉開念和龍連引在實踐意義上的婚姻關系可能還沒有完全確立。龍連引逃婚的舉動在當地人看來，也不是完全違反道德的行為。

（三）婚書對“禮”“俗”沖突的調節

上引龍宏書的訴狀，則讓我們看到了當“禮”如何借助于“法”介入到與“俗”的沖突，從文中體現的劉開念的強硬態度可以感覺到“婚禮”以及由此過程中形成的婚書，在婚姻生活中產生的效用。文中提到的“帖”當是具有婚書性質的婚姻憑證。清代對婚書尤為強調婚書的作用，通常都會規定如果沒有婚書將不會受理與婚姻相關的訴訟。婚書將“禮”與“法”進行了聯結。雖然平秋寨的婚姻習俗已經根深蒂固，但由于劉開念具備了向法律要求裁決的資格，他的岳父不得不向他妥協，自覺理虧陪伴女婿四路查找女兒下落。后鄉團得知龍連引下落后，也因“見事礙律”，苦苦相勸，希望“服禮了息”。這里我們看到了“俗”因“法”而屈從于“禮”。

通過《羅開晚拐騙人妻卷宗》可以粗略地看到，在清代清水江地區婚姻文書背后承載著復雜的社會關系。政府希望以禮易俗、變苗為夏，但實際的情況是雖然“禮”已經實際地施行，舊俗卻依然存在，難以革除。盡管如此，政府的努力并不是盡數歸于無效，至少在使用婚書的情況下，法律可以有效地調節“俗”與“禮”的矛盾。此外，在國家強制力的支持下，婚書等符號文字的使用，在地方形成了一套新的話語體系。

光緒《黎平府志》中云：

近時有割衫衿者，輕一時之然諾，遂至后悔，莫及多矣。今人擇昏，必用術者，嚴查星命，不知星命之說，前此無有，自唐時，慮強虜屢請內昏，不允輒擾邊，因命李淳風等偽創兇兆，以愚而卻之故名曰滅貊，經自后惑者遍區夏，致男女過時不能訂姻，遂交匿其本生星命給以成昏［9］。

過去，當地民間婚約，口頭承諾即可。但到光緒時，婚書為憑的思想已廣為接受，由于“婚禮”的推行，納采、問名都需要用到八字帖，八字相配婚姻才能成立，八字是否相符的星命觀就成了婚姻是否可成的重要標準，擇婚嚴查星命蔚然成風。上引文中對嚴查星命的習俗頗為貶斥，認為星命觀乃偽創之禮，過于拘泥于星命有損于男女婚姻的訂立，不可取。星命觀即為由婚禮帶來的一套新的話語體系。

然而星命觀因何由禮成俗而在地方中使用，則需要用一套不同的視角加以考量。由“禮”建構的話語體系必不是民間被動接受的，實為一個能動地接受和再創造的過程。民間在使用這些話語體系時，其背后是一個個現實的利益和目的，對這些目的和利益的解讀，則是婚書研究不能忽略的問題，只有將婚書回歸到其產生的過程，婚書才是可以理解的。

在《九寨侗寨保甲團練檔案》中的幾件退婚文書中，我們可以從一些具體的例子中，看到在婚姻中男性是如何操控星命觀以滿足他們的實際訴求的。在九寨的退婚文書中，一個比較突出的特點是經常出現“六命不合”這樣的字眼。在這些文書中“六命不合”的使用情況較為復雜，語義也比較模糊，不能簡單地理解為“八字”不相配，必須結合具體情境加以理解。試舉一例：

光緒三十四年陸林厚退婚字

立兩愿心干（甘）退婚字約人陸林厚，先年父親憑媒求本寨劉開堂之女名煥（喚）劉氏多壽與配為妻，至今日久。先年娘家先發之女本命與陸姓請師排查，二比本命本年六月七日止，女出門進門大利。今我親夫隱瞞，不通娘家之信，娘家聞近本年二比大利，方可請到原媒劉瑞景、吳萬祥與我親夫言及，夫言二比六命不合，前緣不修，蒙中與我二比排解，男愿另娶，女愿重婚。恁從此女另娶，四［門］開親，不與陸姓之事。親夫四門另討，不與劉姓將干。二比心平易愿，中證并無強壓。此后二比并房族人等不得借故翻情磕索情事。倘有二比借故生端翻悔情事，具在陸姓一面理落，不干劉姓之事。日后不得異言，恁從中等當官照實稟明。恐后無憑，二比兩愿心干（甘）退婚字約提實，附（付）與劉姓永遠存照為據。

內添乙字

憑中：劉瑞景、吳萬祥

親筆

光緒三拾肆年拾月拾玖日立退［1］276

據上引退婚字文義，早年陸林厚的父親請媒到本寨劉開堂家，為他的兒子與劉開堂之女劉多壽定了一樁婚姻，但久未過門。陸家在拿到女方發來的年庚之后，請“師”進行了排查測算，只有在當年六月七日進門、出門大利。但親夫隱瞞了這一消息并未告訴劉家，當劉家聽說本年大吉時，請原媒劉瑞景、吳萬祥到陸家問及此事，陸林厚說雙方“六命不合、前緣不修”，請中人從中排解，得以完成退婚。退婚的直接原因是“六命不合”，但頗為不解之處是，既然雙方算出了吉日，為什么陸林厚隱而不報。還有既然退婚，為什么聘禮不做要求。可見，退婚書之外還有許多不為人知的情況，這些情況當是陸林厚與媒人與劉家商量的內容，理解“六命不合”也當從這些情況入手。

上例中由于尚未成婚，對“六命不合”沒有給出一個詳細的說明，下面這一例子，也許可以讓我們看到“六命不合”的一個具體的表現。

宣統二年拾月龍洪金退婚字

立退婚字約人平秋寨小村富故龍洪金，先年憑媒求到石引寨劉吉海之姝（妹）名煥（喚）劉氏吉梅與配為妻，至今過門已（一）載，為因六命不合，前緣不修，男不喜妻為室，女不愿夫成家，日即將鬧，難以婚配，延巖（宕）日久，不得成家。不如我二比商議，經請地方鄉團石引寨劉開厚、劉發輪、吳萬祥、陸炳德等，與吾二比排解，男愿另娶，女愿重婚，以免耽誤二比光陰。今蒙團等勸解，娘家當將聘金財理（禮）退與親夫另娶，團等言定聘金財理（禮）壹佰拾捌兩整。其銀當憑中等附與親夫，另娶四門。其女退與劉姓，恁從四門開親。二比心平說服易愿，中證并無強壓等情。以后吾二比親族內外之人，不得借故翻悔磕素（索）情事。倘有借故生端翻悔磕素（索）成事，親夫將銀退與劉姓，恁從中等當官照實稟明。日后不得異言，若有異言，居（俱）在除妻一面承當，不干劉姓之事。恐后無憑，今我龍姓自愿憑中，立有退婚附與娘家，四門另娶另嫁，永遠二比發達，提實為據。

外妣（批）：內涂三字添五字。

憑中：憑胞兄

請筆、代筆

宣統貳年拾壹月拾陸日退［1］279

據該退婚字，平秋寨的龍洪金通過媒聘將石引寨的劉吉梅迎娶過門，一年后龍洪金提出了要向劉家退婚。退婚的理由是“六命不合，前緣不修，男不喜妻為室，女不愿夫成家，日即將鬧，難以婚配，延巖（宕）日久，不得成家”，于是請來鄉團調解，經過商量，劉吉梅退回劉家，180兩銀子的聘金由劉家退回龍洪金。其中可以看到“六命不合”，被當作了退婚的正當理由，但問題是成婚時八字早已測過，怎會“六命不合”呢？若測八字不是走走過場的話，就是“六命不合”只是一個大家都能接受的習慣用語，使用這一詞語可以保護當事人的顏面，其實際意義總是指向婚姻生活的某種不和諧狀態，在本例中則是夫妻經常吵鬧爭執。

由于龍洪金用的是退婚字來標題文類，以及文中“男不喜妻為室，女不愿夫成家，難以婚配，延巖（宕）日久，不得成家”，容易讓人以為龍洪金與劉吉梅的婚姻尚未完成，如是已成夫妻當用休妻書才對。其實不然，不必生硬刻板的去理解退婚書，文本還是服務于實際用途。其一是在考察九寨使用退婚書的情況時，成婚時間均系不久，一般是一年這樣，但均已過門無疑；其二是儀式上的成婚和實際的夫妻生活尚有差距，如是否夫妻共同居住，是否生有孩子等，都是實際的夫妻生活所要強調的，與婚禮的完成無關。所以退婚書的使用體現了當地人實際的婚姻想法。該例中“難以婚配”“不得成家”，并不是指婚禮沒完成，而是指實際的夫妻生活沒開始。退婚書中沒有提及孩子的問題，退婚是否也與此有關，也未可知，但種種理由都被“六命不合”一語涵蓋。

如果龍洪金的例子讓人還不能確定退婚雙方是否已經結婚的話，那么下面這則退婚字則可以讓我們明確看出雙方確系夫妻關系。

光緒三十四年六月龍老旺退婚字

立自愿心干（甘）請中登門退婚字約人天柱縣所屬管場小村高江寨龍應田子龍老旺父子，先年憑媒求得石引寨劉秀化之女，名煥（喚）劉氏孟柳與配為妻，至今過門已（一）載，為因民父見妻貧寒，返將言及，二比六命不合，前緣不修，見母將妻朝打夜莫，二比難以成家，將妻追除（出）在外討食，親（新）舊兩載，并無一人嘆實（息）生死如何。今春親夫見其不恁，連代楊某查問，此妻討食歸在娘家，今我親夫自請到黎屬太團眾局首事石引寨陸顯福、吳萬祥、劉榮煥，平秋寨龍武略、劉連洪，黃悶寨王連森、王應榮等與娘家排解。民先前過聘金之錢四仟，與劉姓要退與親夫，因伊父分厘難出，又蒙中等勸解，親房人等幫伊先受聘金財理加賠退與龍姓，以后恁從親夫另娶高門之女，娘家轉退聘金，親夫領足，并無下欠分厘。以后恁從劉氏另娶，四門開親，二比不得異言。倘有異言，龍姓外來之人借端磕索，具在親夫一面承當，不干劉姓之事。恐后無憑，今［親］夫自愿請中，立有退婚字約，附與劉姓永遠為據。

憑中：石引、平秋、黃悶

請筆

光緒三十四年四月六月廿七日立退［1］272

在這份退婚字中，龍老旺憑媒娶到劉孟柳，過門已經1年。龍老旺與劉孟柳并無多大矛盾，但仍是以“六命不合”為由將劉孟柳退回劉家，劉家則將聘金退會龍家。從該例中，雖以“六命不合”為由，其真實原因卻是龍家“見妻貧寒”。在這里“六命不合”與“門戶不當”相似。然而劉孟柳在龍家遭到的種種不公的待遇躍然紙上，讓人不禁同情這位遭受不公待遇的女性。

要之，民間在婚姻生活的實踐中并不是被動地接受官方用禮儀建構的話語體系，而是能動的以一種策略的方式對其加以利用，對于文書中詞語的理解應該結合具體的情景，從習俗背景、當事人的關系與動機等加以多角度的理解，否則只能得到一些浮于表面的解釋。

三、結語

由于清水江的婚姻生活是具有“俗”“禮”“法”的層次性的，百姓的婚姻思想是兩套思想的結合，一套從對民俗的繼承和發展而來，一套從對官方的思想的能動地吸收而來。從清代清水江的實際看，婚書常常被用來解決“俗”與“禮”的矛盾，當“俗”與“禮”相沖突時，婚書就成了打開法律大門的鑰匙。在民間社會人員流動加快，經濟利益不斷受到重視的情況下，婚書大大降低了婚姻的風險。但是，一個值得注意的問題是在婚書中聽到的往往是男性的聲音，文書中出現的女性人物的思想和感受，則往往需要研究者超越文書的字面意思，在具體的情景中加以理解。總而言之，婚書研究需要對“官”“民”“俗”“禮”“法”進行一個整體地考察，以獲得一個比較深入的解讀。