寺志所載漢藏建筑文化交流實例探析

頓 拉

(西藏大學文學院,西藏 拉薩 850000)

寺志文獻是藏族歷史著作體裁中的一種綜合性史學著作，它融合藏傳佛教人物傳記、王統史、教法史等不同史書體裁的特點，以寺院歷史與現狀為中心編纂而成。寺志收錄該寺的高僧事跡、供物、佛像、壁畫、建筑、教育等各方面的內容，可以說是該寺的百科全書。漢藏文化交流是寺志所收錄的對象之一，建筑文化是其一個重要方面。

漢藏建筑的交流在新石器時代就已經開始，青藏高原所發現的卡約[1]、卡若[2]和柳灣[3]三處遺址的建筑形制和某些建筑理念與中原地區，特別是黃河中下游地區的建筑形制、理念存在密切聯系[4]。文成公主入藏修建小昭寺，漢式建筑文化與藏式建筑文化開始產生全方位的交流，藏傳佛教寺院建筑對漢式建筑文化不斷吸收，尤其是在藏傳佛教寺院建筑的選址、樣式等方面表現得尤為突出，桑耶寺對漢式建筑樣式的吸收便是明證。

一、《拔協》所載的建筑文化交流

藏式寺院建筑的修建歷史可以追溯到吐蕃時期，松贊干布時期修建有大昭寺、小昭寺，赤松德贊時期修建西藏第一座真正意義上佛、法、僧三寶俱全的寺院——桑耶寺。桑耶寺被視為漢藏文化交流的典型代表之一，對此，《拔協》(又名《桑耶寺詳志》)中有較為詳細的記載：“然后，是中層殿，以麝香樹和紫檀香樹為木料。以野黃牛皮為塑像拌材料，照著內地的模樣塑造”。“忿怒護法是‘哼’‘哈’二將，‘哼’‘哈’是漢話，其作用與后殿一致，與密部事續十五圣會相一致。”[5]34—35桑耶寺的主體烏孜大殿的第二層是按照中原內地的建筑樣式進行修建的，其中也安排進了中原內地所獨有的護法神。除此之外，巴桑旺堆先生所譯的《韋協》中記載：“如是，先建阿雅巴羅林殿。贊普嘆道‘營造佛像無工匠。’寂護答曰：‘請神圣贊普備齊工具，工匠將至。’說完，從集市招來一人，呼名為‘嘉采普堅’。”[6]16《拔協》亦載：“只見從韓般自哈來了一個名叫甲參瑪堅(意為具有漢族標志者)的人。他背上背著一筐子盛滿油漆的罐子，手里拿著一捆筆，口里說道：‘要說繪畫和塑像，世界之上我最強，吐蕃贊普蓋神殿，我是他的塑神匠!’把這人叫來和贊普、大師以及尼泊爾石匠等四人共同商討。”[5]30—31以上記載表明，有中原內地的佛像塑造工匠曾參與烏孜大殿佛像的塑造，并因佛像的樣式等問題與贊普、寂護大師、尼泊爾石匠等商討，可見此人可能是桑耶寺修建工程的負責人之一，為修建桑耶寺作出過重大貢獻。

木結構建筑中，在立柱和橫梁交接處,從柱頂上加的一層層探出成弓形的承重結構叫拱,拱與拱之間墊的方形木塊叫斗，合稱斗拱，為中原內地木結構建筑的典型特征。而這種典型的木結構在桑耶寺大殿的外部裝飾中也得到運用：“然后筑墻，墻基外留有出水孔，里面安好柱基，基上立柱，柱頂是葉狀斗拱，斗拱上是梁，梁上是椽子，再上是木板，板上鋪瓦。前面圍以欄桿。”[5]36斗拱自漢代以來便不斷發展，是中原地區木結構建筑中常見的一種建筑結構，除起到整體的支撐性作用之外，斗拱以其獨特的風格增加建筑物的厚重性和恒定性。斗拱的運用從總體上增加了桑耶寺大殿建筑的穩定，使三層大殿得以長久屹立不倒。

當然，《拔協》中所反映的漢藏交流除建筑之外，還有其他方面的交流現象。《韋協》云：“漢譯師密空和譯師拉龍·路恭、郭朋·丹瑪玉恭等人翻譯了《佛說稻芊經》等多部經卷。翻譯漢文佛經的譯師有拉龍·路恭、貝·達恭、闡喀·列恭、郭朋·丹瑪玉恭等。”[6]19無論是漢族譯師參與經卷翻譯，還是翻譯漢文佛學經典，均反映出吐蕃時代漢藏文化交流不僅僅局限于書面的文化知識，還有知識的攜帶者和傳播者——人才相互往來。可以說，以《拔協》一書為研究對象，可對唐蕃之間在建筑、佛教文化傳播、官方來往等不同領域全方位交流進行不同程度的研究。

二、《后藏志》與夏魯寺建筑中的漢式結構

夏魯寺由杰尊嘉饒穹涅創建于宋哲宗元佑二年(1082年)，后經布敦·仁欽大師的重建和弘揚而聞名，至元朝天歷二年(1329年)因地震而遭到極大破壞，元中央政府派大批漢族工匠對夏魯寺進行修復，使得夏魯寺成為漢藏建筑文化交流過程中的一座豐碑[7]。

這一歷史事件《后藏志》中有明文記載，摘錄如下：

建造夏魯金殿時，南方的軍隊和屬民運來大批木料，從東方漢地和霍爾招聘高明的工匠。在綠瓦漢式屋頂上安裝屋脊金寶瓶，優點有四。四角墻外房屋系綠瓦角樓，裝飾金質屋脊寶瓶。金殿為三層漢式屋項，別處的建筑均無雙層漢式屋頂格式。金殿內供養著裝點八十一種兵器的如來佛像無數，特別是漆皮革門殿內珍藏用金粉書寫的《甘珠爾》八千一百零八函和三時諸佛身像。西面兩佛堂中之一殿的主尊是天成觀音像，另一殿的主尊是大日如來，南殿的主尊為三時佛，北殿的主尊是釋迦牟尼，東殿的主尊系大佛母。東殿樓下是四火天王中的多聞天子護法神殿，多聞天子周圍是用各種珍寶制作的無數眷屬。四個院落建造四大佛塔。扎巴堅贊希望此照從前祖孫三法王的故事，在他的法苑云集多如浩瀚海洋的僧眾，希望匯聚眾多的格西，希望出現極為勤奮、賢良、十分著名的會眾首領。由于大施主的篤誠、熱忱的愿望，故神佛降賜接記。[8]92

在元中央政府的幫助下，夏魯寺得以重新修建，并使該寺成為集漢藏建筑藝術為一體的典范。夏魯寺的漢藏結合的建筑風格主要表現在以下三個方面：其一，采用中原內地檐歇山式屋頂，覆蓋中原內地宮殿琉璃瓦構件。在重修夏魯寺時，在原有的藏式建筑基礎上進行相關改造擴建，采用中原內地建筑中常用的斗拱式架檐方法，斗拱交相鋪襯，其上覆蓋琉璃瓦，使得寺院大殿金碧輝煌。其二，在寺院大殿的第二層4座無量宮佛殿內采用漢地建筑手法和風格。在佛殿內部采用“側腳”和“升起”這兩種營造法式，而這兩種營造法式是宋元時期宮殿建筑的主要特點之一。其三，與傳統藏傳佛教寺院建筑注重殿柱的做法不同，夏魯寺大殿的后殿及東、西殿采用了與之相反的“減柱法”，從而達到擴大佛殿空間感的作用，使得佛殿和佛陀更加莊嚴肅穆。因此可以說，夏魯寺是由藏漢工匠共同修建的兼具漢藏建筑文化特色的寺院建筑群[9]。

《后藏志》中對夏魯萬戶產生和傳承過程的記述可以說明元中央政府以大量的人力、物力和財力對夏魯寺進行整修的史實。“古祥·扎巴堅贊前往漢地，完澤篤皇帝手端盛滿酒的孔雀形水晶杯說：‘你是薩迦人世世代代的阿舅，也即朕的娘舅。’說罷，賜之。扎巴堅贊擔任烏斯藏納里速古魯孫等三路之長官護使都元帥，出任掌銀制虎頭印章的法官，從而出人頭地。元帝頒賜誥命，令其管轄夏魯萬戶所有僧俗部眾。”[8]92夏魯萬戶因與薩迦世系通婚，結成甥舅關系，使得元朝皇帝對夏魯世系極為看重，從元朝皇帝承認其為“你是薩迦人世世代代的阿舅，也即是朕的阿舅”這句話可以看出元朝皇帝對夏魯萬戶的推崇，這為元中央政府花費重金重修受損的夏魯寺提供了一定的理論依據，使得漢藏交流史上的一個代表性建筑流傳后世。

三、《拉卜楞寺志》與寺院選址中的“四象”思想

所謂“四象”，即青龍、朱雀、白虎、玄武，鎮守四方之神靈，有祈福、鎮災、驅邪等作用。春秋戰國時代，四象伴五行學說而生，在中國傳統圖騰崇拜龍、鳳、龜、虎的基礎上配色而代表四極之神。隨著兩漢道教的逐步產生和發展，四象成為道教所信奉的神靈。道教徒在風水的研究和實踐之中，將“四象”思想運用到風水學說之中，于是，“四象”成為堪輿之學的一部分[10]。

西藏的堪輿之學因文成公主而興盛，并且廣泛流傳，“四象”思想也同樣為藏族堪輿家們所繼承。在寺院選址時，要對建寺所在地周圍的地理條件進行詳細的考察，觀察選址地四周的山峰、河流以及地貌狀況。藏族建筑師們在吸收“四象”思想的基礎上，結合藏族傳統的神山圣湖崇拜，對藏傳佛教寺院建筑所在的地理環境和資源條件形成了自己的獨特觀念。

《拉卜楞寺志》中記述第一世嘉木樣大師對寺院所在地的規定：“無論走到哪里，要說選址準確，水草豐盛，人們安居樂業，風水盡美。”[11]具體而言寺院選址的地理環境為：背靠大山，襟連小丘，寺院兩邊分別流過兩條河流。具體所在地為草豐水美的谷地中間，東面為平坦壩子，南面為起伏不大的山陵，西面則為壘起的高山，北面則是墨綠的群山，從而形成“環山抱水，朝陽避風”的格局。這種四方的格局被藏族高僧們運用“四象”的觀點加以解釋,形成藏族的“四象”觀念：東面為平坦之地，但最好有一些巖石所構成的小道和幽徑，而這些巖石則被視為白虎的化身；南面雖是山陵，但有河流流過，這些河中的河水平緩而沒有湍急回旋之處，仿若青龍光滑的身軀不斷延長；西面壘起的高山多為紅色，是朱雀的化身，代表著高貴，山間的小路平整曲折，嚴禁坑坑洼洼和露出地面的巖石、樹根等；北面墨綠色的群山則象征著玄武，山間溪流綿延流暢，無沖刷滯留的狀況[12—13]188—189。所謂青龍、朱雀、白虎、玄武的“四象”被藏傳佛教所吸收，成為藏傳佛教寺院建筑的守護神。

相較中原風水學說中的“四象”觀念，藏傳佛教所推崇的“四象”觀念產生了較為明顯的改變：首先是其所在方位的變化。青龍由東極變為南面，白虎由西方之地變為東方，朱雀由南極變為西面，北面的玄武則未發生改變。同時，其具體的象征意義也發生改變，青龍由木變為水，白虎由金變為巖石，朱雀由火變為紅土，玄武由水變為群山。這些變化與藏族所處的整個自然環境有關，地處高原，藏族對周圍的氣溫變化、地貌、植被覆蓋等與中原內地的認知完全不同。但歸根結底，“四象”理念的核心要義未發生改變：青龍、朱雀、玄武、白虎是人們美好信念的寄托，是人們美好生活的守護神。

當然，除選址的地理條件之外，藏傳佛教精通工巧明的建筑家們對于寺院所在地的自然資源也有著明確的認知[13]188—189。五世王佛阿旺欽繞嘉措在其所著《佑寧寺志》中對寺院周圍的自然資源做了詳細的論述：“即所謂具足‘房土、地土俱全土之善，飲用、灌溉不缺水之善，遠近牧場豐美草之善，引燃、造屋用木木之善，修屋、砌灶用石石之善’的‘十善地’”[14]。

四、結語

通過上述漢藏建筑交流史實的分析，可以看出漢藏建筑文化交流的特點主要有三種(1)漢藏建筑文化交流最直接的區域乃是漢藏交界之地，本人因時間所限，未進行相關的田野調查，只能借助文獻對該問題泛泛而談。：一是漢藏建筑文化交流的發展脈絡，其由最初關注建筑的形式，逐漸發展至關注建筑文化的內核。對中原內地建筑文化關注其中的核心部分，結合藏族建筑的特點，對其中的有益部分進行改造，使之更加符合青藏高原的自然環境和文化特點。二是建筑文化交流多以工匠為主體，中原內地工匠在參與寺院建筑、宮殿建筑的修建過程中，或多或少地以中原內地建筑理念為指導思想，將中原內地建筑樣式融入藏族建筑之中。三是盡管漢藏建筑文化的相互作用在漢藏文化交流之中不占主要地位，但其對漢藏民族之間的交流交往交融的歷史作用卻是深遠的。藏族人民對中原內地建筑文化的吸收并非直接用之，而是將中原內地建筑之中的有用部分加以“藏化”,使得漢式建筑隱藏于藏式建筑之中，顯示出藏族民眾獨特的創造力。