明清時期豫中南地區列女群體的生活史
——以六種郾城縣志的記述為中心

王柳青，夏增民

(華中科技大學 歷史研究所，湖北 武漢 430074)

明清及民國時期出現大量的地方志，它們的修纂者以不同的形式記載地方列女的相關事跡，這些記載成為明清女性研究的重要材料來源(1)利用地方志的相關材料研究明清女性問題，頗為常見，與之相關的研究成果大致包含以下五個方面：首先，列女節烈觀或婦德的相關研究，如李蘭萍《從〈香山縣志〉看清代婦女的命運——對廣東婦女貞節觀的研究》，載《廣東史志》2003年第1期，第34-41頁；其次，列女構成、類型或形象的相關研究，如李沈陽《清代黃河三角洲地方志中列女群的構成與分析》，載《蘭州學刊》2009年第9期，第203-205頁；再次，列女旌表的相關研究，如陸寧、馬建民《明代寧夏方志修纂與地方女性之旌表》，載《圖書館理論與實踐》2012年第3期，第88-93頁；復次，方志列女書寫或《列女傳》編纂的相關研究，如周毅《從康熙六十年〈安慶府志·列女傳〉看地方志女性歷史書寫的模式化》，載《史學史研究》2017年第3期，第114-121頁；最后，方志列女文本的綜合探析，如王志躍《乾隆〈貴州通志·列女傳〉考論》，載《貴州大學學報》(社會科學版)2011年第2期，第94-98頁。總而言之，基于地方志的女性研究帶有明顯的區域特色，這在很大程度上與地方志的史料性質相關。。位于今河南省中南部平原地帶的郾城縣，現存六種修于明清民國時期的縣志(2)它們分別是嘉靖三十三年《郾城縣志》、崇禎十年《郾城縣志》、順治十六年《郾城縣志》、乾隆十年《郾城縣志》、乾隆十九年《郾城縣志》、民國二十三年《郾城縣記》。見劉永之、耿瑞玲：《河南地方志提要》(下冊)，河南大學出版社1990年版，第63-72頁。又見欒星主編：《中原文化大典·著述典·外編·河南方志總目》，中州古籍出版社2008年版，第230-233頁。。這六種郾城縣志皆記述列女，嘉靖志、崇禎志和順治志在“人物”或“人物志”中設立專門書寫列女的篇目，而乾隆十年志、乾隆十九年志、民國志(3)本文引用《民國志》所述內容為明清時期的列女事跡。直接設立“列女志”或“列女”。經由筆者統計，六種縣志中共有570余位女性的傳記，除了漢少帝劉辯妃唐姬、唐代董昌齡母楊氏，其余女性皆為明清時人；其中520余位女性有守節行為，在傳記中，她們“矢志芳年，完節皓首”[1]274，她們的守節期幾乎都超過30年，守節期超過50年的現象也非常普遍。本文擬根據六種郾城縣志對列女的記述，考察明清時期豫中南地區列女群體的生活史，并在此基礎上探討方志的列女書寫諸問題。

一、列女與治生

傳統社會中的士人在要求女性承擔一部分維持生計的責任的同時，往往更加看重女性是否遵循三從四德，例如明代理學家曹端在《家規輯略》中明確規定家族女性必須謹慎“治蠶”，他也制訂許多專門管束家族女性行為的條目[2]。當然，這兩種要求在邏輯上是一致的，都固化了“男主外，女主內”的性別區隔。六種郾城縣志的修纂者書寫列女守節時常常附帶記載她們的經濟活動，這些鮮活的記載散發著列女治生的微弱光芒，也明晰地展現了她們的生活景況。

丈夫去世后，列女守節的同時不得不承擔家庭治生幾乎全部的責任，成為家庭的經濟支柱。嘉靖《郾城縣志》記載蘇卿妻喜氏治生，曰：“卿死時喜年二十，遺孤方三歲，家徒璧(壁)立，孤苦無所依，倚有地十五畝，常以其半種綿(棉)，以其半藝蔬，紡績采拾以謀朝夕。”[3]崇禎《郾城縣志》記載呂氏在丈夫李逢昌去世后與幼子相依為命，“煢煢孑立，冰霜自勵，躬蠶績與幼子糊口，以延李氏之嗣”[4]383。順治《郾城縣志》記載謝顏教原配張氏29歲喪夫，“其子檳甫七齡，母子孤煢，遂至貧困，織纴課子，至老不輟”[5]87。乾隆十九年《郾城縣志》記載陳鍍妻蘇氏治生，曰：“康熙四十八年，蘇年二十九歲夫亡，遺一女。家赤貧，蘇勤紡績，奉舅姑。”[6]571民國《郾城縣記》記載程氏在丈夫秦培元去世后獨力承擔養家糊口的責任，“家貧，無升合儲，而翁姑在堂，以事其生，以送其死，以畜其子，咸賴之晝夜紡績之所得”[7]345。眾所周知，紡績是傳統社會中婦女四德之一“婦功”的重要內容，根據六種縣志，依靠紡績以生存是列女治生的常態，部分女性雖然依靠土地或祖傳的手藝生活，但也會選擇紡績作為治生的輔助。傳統生產方式的性別分工，即“男耕女織”極大地限制了孀婦參與經濟生活中更多的生產領域，她們仍在傳統經濟結構中默默勞碌求生。明清時期，商品經濟發展迅速，家庭手工業與商品市場的互動進一步增強，“女性紡織的市場化行為在明清時期具有普遍性”[8]。但是，以當時豫中南地區的自然條件和市場環境，列女只能依靠勤勞的雙手維持基本的生活，她們的家庭依然脆弱,無法承受由家庭重大事件造成的經濟壓力。

民國《郾城縣記》對列女治生的記載遠比其他五種《郾城縣志》的相關記載豐富，展現了列女治生的更多形態。趙氏，19歲時丈夫尚玉立去世，家無恒產，“勤苦自立以起其家，及身而有田八十余畝”[7]354。陳氏，在丈夫楊合去世后獨自撫育二侄，“業不足自給，賴陳勤儉勉力，業日以增”[7]374。以趙氏、陳氏為代表的列女苦心經營，或逐漸置辦固定的家產，或日益擴大家業，她們改變了家庭貧苦的局面，無疑是家庭的經濟支柱。陳嘉言妻張氏，19歲喪夫，“以孝敬事翁姑，以勤儉治家，守節五十七年，道光二十六年卒。嘉言歿時，祖遺地僅六十余畝，及張之卒也，增至兩頃余矣”[7]351。陳百忍妻于氏，19歲時夫亡，“事翁姑以孝，撫猶子以慈，治家以嚴肅勤儉，積貲置良田百余畝”[7]351。以張氏、于氏為代表的列女雖然身處富裕之家，但是思患而預防，周全地為子孫后代籌劃，她們治家有方，積極增拓田產、擴充家業，她們的努力不僅維持了家庭的殷實，而且促進了家庭可持續發展。“鈕氏，黨聚友妻，鈕永功女，年二十五歸于聚友。黨氏故奇貧，至聚友善力田，差足自給，然亦僅免于凍餒……日則偕夫作苦田間，前耕后耘，自春徂秋，夜則紡績，無間寒暑，凡為生之具、粟縷之微，罔弗措意，要使地無棄材、身無遺力而已。恒裒一日之所得，計足供二日之食，歲歉則有以濟其乏，歲豐則積其贏以益田，昕夕不自已者二十余年……終以勞瘁年未五十而卒，而家則由之日起矣。”[7]352“張氏，盧福泉妻，福泉商于外，家居日罕，張氏兼治內外，織鉅皆有條理。”[7]374以鈕氏、張氏為代表的列女和丈夫辛勤勞動、共同治生，與男性相比，她們實際上兼理內外，不僅為積累家庭財富既耕又織，而且勤懇地處理諸多家庭內務，她們為維持家庭做出了突出貢獻。

根據民國《郾城縣記》的記載，當家庭陷入經濟窘境時，列女會選擇典質個人物品或貸款以紓解燃眉之急。例如，楊臨江妻李氏，“年十八適臨江，期年翁姑相繼歿，家貧至無以為殮，李質其奩具營葬焉”[7]364。王永照妻陶氏，“年十九適永照，四十日而夫亡……姑亡，貸于人以葬，后以紡績所得之資償之”[7]365。列女典質個人物品、貸款，展現了她們在丈夫治生缺席的情勢下應對家庭經濟困境的獨立姿態，也呈現了她們治生維艱的事實。對家境優裕的列女而言，由于力量薄弱，治生尤其艱難，她們中的一些人面臨家業被他人侵蝕的景況，如陳清和妻師氏守著遺孤治生，“有無賴子覬其產，屢肆侵凌，師衛之嚴，無隙可乘乃已”[7]367。袁奎光妻郭氏與兒媳宋氏皆喪夫，婆媳二人撫育遺孤，相依為命，“家業豐，族無賴子謂其孤寡，可一旦而殲也，潛置毒于磨中。郭與宋皆不覺，晨炊，湯沸猛加于平時，揚之不止，去薪沸如故，棄食于犬，犬斃。兩人相向而泣曰：‘彼徒之所以為此者，利吾產耳。’自是益慎，無故不復出戶庭”[7]362。

非常可貴的是，根據民國志的記載，列女慘淡經營家庭時也胸懷家族和社會，她們拿出艱難治生的積余或周濟貧困無依的族人、鄰里，或襄助地方社會的公益，比如賑災、助學、修橋、筑路、施茶等。戴明德妻張氏，22歲喪夫，“持家善居，積業日以隆，而恒出其余以贍親族”[7]366。楊浩妻安氏，27歲喪夫，守節54年，“持家井井，歲饑，嘗命子出藏粟助賑，鄉里賢之”[7]359。要之，民國《郾城縣記》頗注重記載列女治生，為書寫列女傳，治生儼然成為修纂者遴選地方女性的重要參考。民國志對列女治生的記載確實反映了清中后期地方社會的某些變化，尤其是女性與經濟社會聯系的增強，而社會的變化也給孀婦提供了治生及自身發展的可能性。

六種郾城縣志記載的列女，在丈夫去世后，依靠家族或母家的幫扶生存只是個例，自食其力則是普遍現象，治生呈現了她們的生活史。列女兼治內外以支撐家庭，她們的處境不可謂不艱難，她們為了家庭的賡續皆勤儉持家，或仰事俯畜而備嘗艱辛，或高瞻遠矚而治家有方，或應權通變而捍衛家業，或心懷社會而樂善好施。列女成為家庭的中流砥柱，治生推動她們走出門庭、融入經濟社會，這客觀上也沖擊了經濟社會中的“性別區隔”。

二、列女與孝親撫孤

傳統社會中的女性雖身處門庭之內，但在家庭網絡中發揮著不可替代的作用，“妻子和母親對家庭事務有著相當的決定權”[9]，在家庭倫理層面，她們也被賦予了某種理想化的角色期待。根據上面的敘述，可以明顯發現，列女治生總是與孝親、撫孤聯系緊密，因為孝親、撫孤客觀上要求以財力為基礎。為建構列女的模范形象，六種郾城縣志的纂修者極力書寫她們在家庭生活中的懿行，孝親、撫孤作為懿行書寫的兩個方面成為探究列女生活史的重要參照。

列女孝親鮮明地展現在公婆抱病期間。順治《郾城縣志》記載一周姓男子的妻子朱氏，年二十余歲夫卒，“朱誓無異志，事翁姑益謹。姑病廢經年，保護若嬰兒，遺溺皆手捧持之”[5]87。乾隆十九年《郾城縣志》記載謝魁妻楊氏侍奉久病的公公，曰：“康熙六十一年夫病故，無子，楊矢志守節。舅患癱癥，侍湯藥八載。”[6]574[7]342民國《郾城縣記》記載郭恩德妻李氏孝親事，曰：“年十九適恩德，六載而夫亡。家貧，無子女，翁姑勸其改適，不從，斷發毀容，刻肌為誓。翁姑老病，隆冬質衣以購藥，終日侍側不離，夜禱于天，愿以身代。及歿，殯葬如禮。”[7]343六種縣志中，列女在公婆生病期間盡心服侍的例子很多，不勝枚舉，這些孝親行為的記載為建構列女模范形象提供了有益的補充，切實反映了列女的生活景況。

除了在公婆生病期間全心照顧，列女孝親存在一種極端行為，即自殘療親，這主要表現為割股、割臂等。乾隆十年《郾城縣志》記載王諫妻馮氏割股，曰：“姑病，氏焚香禱祝，病未痊，潛割股以進，病遂愈。”[1]278民國《郾城縣記》記載趙本善妻王氏割臂，曰：“年十九，道光二年適本善，未及三月夫亡……年三十，時姑病目，幾盲，王日夜祈禱，姑目復明，又嘗割臂以愈姑疾。守節四十八年，同治八年，年六十六卒，得旌。”[7]352民國《郾城縣記》還記載張春嶺妻李氏割臂，曰：“翁馨升得痼疾，醫曰病危甚，得人肉可活。家人竊議其不經，李入廚割左臂肉，甫落，以其少，又割之，煮藥以進，不數日翁果療。”[7]363暫且不論自殘療親的醫治效果，僅就這一行為本身而言，展現出割股、割臂者的“不孝之孝”(4)邱仲麟認為：“按照《孝經》的教訓，割股顯然是違背了‘不敢毀傷’的意旨，但就其‘療親’的目的而言，卻又合于孝親的大纛，這一來，割股療親便成為極其矛盾——既是不孝，又為了孝——的行為。”邱仲麟：《不孝之孝——唐以來割股療親現象的社會史初探》，載《新史學》1995年第1期，第49-50頁。。需要說明，六種縣志中自殘療親的女性屈指可數，但是對她們的書寫成為修志者建構列女模范形象的重要支撐。自殘療親豐富和深化了列女孝親的內涵，使得列女群體的孝親形象更加豐滿，另外，自殘療親展現了列女家庭生活空間的一隅，進而從中管窺她們的生活史。

撫孤是列女的普遍行為，丈夫去世后，撫養遺孤的責任幾乎全部由寡母承擔，遺孤成為寡母的精神寄托和她們后半生的依靠。崇禎《郾城縣志》記載春晫妻張氏22歲成為未亡人，時遺孤騰鰲方5歲，張氏在親戚的勸說下放棄殉夫而竭力撫孤。“孤燈煢煢，形影相吊，旁人見之，靡不霣(隕)涕。騰鰲幼，感危癥，張氏日夜悲無已。一日遇一異人，曰：‘子父葬地當絕，以子母苦守，吾為指其吉而遷之。’已而疾果安。”[4]389乾隆十九年《郾城縣志》記載王思才妻田氏撫孤事，曰：“年二十二夫亡，遺二子，田甘貧，撫孤成立，守節三十二年。”[6]575民國《郾城縣記》記載潘萬三妻楊氏撫孤事，曰：“年二十適萬三，未周年翁姑相繼卒，尋而萬三亡，子泰成甫二歲，撫孤成立，守節至宣統，時年六十余矣。”[7]372六種縣志對列女撫孤或詳或簡的記載，確實能夠展現列女的艱難，她們正值芳華而喪夫，同時也失去了經濟壓力的主要分擔者，寡母遺孤相依為命、孤苦求生。因此，撫孤的書寫彰顯了列女的堅貞品格，也反映了她們真實的生活狀態。

值得關注的是，撫孤的責任重大，列女不僅擔負撫養遺孤的責任，而且承擔教育遺孤的義務，后者實際上對列女提出了更高的要求和期待。乾隆十年《郾城縣志》記載靳浩妻栗氏教子，謂：“事孀姑以孝稱，年二十五夫故，遺二子俱孩提，氏曰：‘夫亡，吾亦亡，如藐孤何？’家貧，紡績給食，誡子曰：‘寧可衣食有缺，不可一日廢書。’次子大任髫年入庠，學院張扁旌其門，曰‘全節成孤’。”[1]277民國《郾城縣記》記載王殿勛妻孟氏教子，曰：“年二十五歲，同治十一年夫亡。有二子朝輔、朝瑞，方其幼也，保抱扶持，恩勤顧復；及其長，督之向學，察其所游從，必不得與儇薄者往來。二子咸中乎士行，則得力于母教焉。”[7]359“寡母撫孤”是中國古代社會的一個重要現象[10],寡母發揮的教育作用對遺孤成長具有大且深的影響，注重教育遺孤向學是栗氏和孟氏教子的共同點，也是六種郾城縣志中列女教子的基本情態。另外，列女課子極為嚴格。例如，周三省妻馮氏，28歲時丈夫去世，遺孤周楷甫7歲，“稍長，出就外傅，勤督頗厲”[5]102。王樹屏妻吳氏，27歲時丈夫去世，遺孤王仁麟年幼，“使仁麟受兩伯父訓而督促之，不少寬假”[7]367。根據六種縣志的記載，很多遺孤在寡母教導下成為人中翹楚，他們或成為諸生，或進入太學，或在科舉考試中成績斐然。列女教育遺孤，一方面，經過母教的熏陶遺孤可以養成美好的品性，另一方面，遺孤勤奮向學，他們很可能通過科舉考試光耀門楣。因此，無論是對家庭，還是對社會，列女教子功不可沒，展現了她們的遠識和胸懷。

列女撫育的遺孤并非一定是她們的親生子。第一種情形，遺孤是過繼的嗣子，丈夫去世而無子，為使丈夫一脈得以延續，嫠婦以丈夫兄弟之子或同族兄弟之子為嗣，這是非常普遍的現象。乾隆十年《郾城縣志》記載：“陳氏，儒童劉玠石妻，年十七于歸劉門，年二十四而夫亡。遺一子，甫三歲，氏守節撫孤，后其子亦亡，復取族子為繼，氏恩勤教訓，如同己出。”[1]278第二種情形，遺孤是列女的丈夫同先室或妾侍生育的孩子，當丈夫去世后她們主動承擔撫育遺孤的責任。乾隆十九年《郾城縣志》記載：“謝氏，貢生謝崧生女，年二十歸楊九如，二十三歲夫病故。遺孤全璧庶出也，謝撫養甚至，入太學。謝守節四十三年，乾隆二年卒，年六十六歲。”[6]574第三種情形，遺孤是丈夫兄弟之子，因其父母雙亡，無依無靠，列女主動鞠育夫侄。民國《郾城縣記》記載：“孟郭氏，生于咸豐元年，于歸后十年夫亡，子云楷方八歲，家甚貧，苦節三十年，云楷成立。析居之夫弟夫婦皆亡，遺子云容方周歲，零丁無依，收而育之，既長，為娶妻，生子焉。”[7]368以上撫孤的三種情形展現了列女群體的生活史，她們的辛勞和情感隱匿于家庭、家族的命運之中。

三、余論

六種郾城縣志對列女傳記的書寫，絕大部分是十分簡略的，相應地，對列女治生、孝親、撫孤行為的記載也非常簡單。例如，乾隆十年《郾城縣志》對劉鑍妻朱氏傳記的書寫，曰：“朱氏，儒童劉鑍妻，年二十一夫亡，遺腹有子，堅志守節，織纴以奉公姑，存沒盡禮。”[1]278又如，乾隆十九年《郾城縣志》對楊縉妻劉氏傳記的書寫，曰：“劉氏，楊縉妻，年二十夫故，事舅姑，撫孤子成立，守節五十六年卒。”[6]571一般地，六種縣志對列女的書寫主要包括她們的身份、行為、守節期、重要的年齡節點，間或附以旌表情況，需要說明的是，治生、孝親、撫孤是列女行為書寫的重要選擇。雖然修志者囿于篇幅，對列女治生、孝親、撫孤約略記載，但是這些簡單的書寫點綴在列女傳記之中，直接展現她們的生活史。可以認為，六種縣志書寫“列女傳”遵循固定的模式，在“列女傳”中書寫列女的行為同樣遵循固定的模式，而對列女治生、孝親、撫孤的書寫即是模式化的映射，不難發現，六種縣志對列女三種行為的具體書寫內容也呈現模式化。在明清性別史的研究中，很多學者認為明清方志的女性書寫呈現模式化的特征(5)例如，衣若蘭在考察明清地方志編纂女性傳記的標準時，圍繞明清的旌表制度和修纂方志的宗旨論述方志收錄列女類型的模式化。衣若蘭：《史學與性別：〈明史·列女傳〉與明代女性史之建構》，山西教育出版社2011年版，第231-244頁。又如，周毅通過研究康熙六十年《安慶府志·列女傳》，認為：“在方志模式化的女性歷史書寫下，數量巨大的女性被固化成符合理學教化的道德符號。”周毅：《從康熙六十年〈安慶府志·列女傳〉看地方志女性歷史書寫的模式化》，載《史學史研究》2017年第3期，第121頁。再如，劉正剛通過研究明代廣東方志中幾類烈女的抗暴“言論”，認為：“方志在書寫烈女‘言論’及其行為時，難免存在為刻意建構女性符合儒家要求的社會形象而相互抄襲模仿，并逐漸形成模式化。”劉正剛：《明代方志書寫烈女抗暴“言論”模式探析》，載《暨南學報》(哲學社會科學版)2014年第2期，第128頁。，顯然，明清方志對列女的模式化書寫服務于國家話語體系，并以此建構和強化國家意識形態。

另外，六種郾城縣志雖然以守節女性作為記載的主體，但是也記載了諸多殉節的烈女，這符合列女書寫的歷史趨勢。《明史·列女一》曰：“劉向傳列女，取行事可為鑒戒，不存一操。范氏宗之，亦采才行高秀者，非獨貴節烈也。魏、隋而降，史家乃多取患難顛沛，殺身殉義之事。蓋近之情，忽庸行而尚奇激，國制所褒，志乘所錄，與夫里巷所稱道，流俗所震駭，胥以至奇至苦為難能。”[11]章學誠說：“自范蔚宗東漢書中，始載《列女》，后史因之，遂為定則。然后世史家所謂列女，則節烈之謂，而劉向所敘，乃羅列之謂也。節烈之烈為列女傳，則貞節之與殉烈，已自有殊；若孝女義婦，更不相入，而閨秀才婦，道姑仙女，永無入傳之例矣。”[12]

可以肯定的是，節烈行為是六種縣志列女書寫的指歸、中心，治生、孝親、撫孤等行為的書寫服務且附屬于節烈行為，是對列女節烈行為的補充和延展。雖然六種縣志中脫離節烈專述列女治生、孝親、撫孤的傳記寥寥可數，但是修志者為節烈女性作傳時確實以不少筆墨書寫她們的治生、孝親、撫孤，就客觀的歷史事實而言，這些豐富的記載呈現了列女群體的生活史，就主觀的歷史記載而言，這些模式化的書寫建構了列女的模范形象。除存留地方女性之史，地方志記載列女群體的另一旨趣是推行風化、維護綱紀，被形塑的列女群體成為地方社會教化女性的楷模，其中榮膺官府旌表的女性更發揮重要的示范作用。總之，六種郾城縣志對列女群體的模式化記述，呈現了她們的生活史，又賦予了她們官方價值觀實踐者和傳播者的文化角色。