恨人有笑人無

王俊良

晉孝武帝時，王國寶位極人臣，卻心胸狹窄。他見不得別人好，是個典型的“恨人有，笑人無”式人物。

《世說新語》載，有人向晉孝武帝舉薦能臣王珣，帝“令喚珣。垂至，已聞卒傳聲”，此時，“國寶自知才出珣下，恐傾奪要寵”，需要一個立即阻止晉孝武帝與王珣見面的理由。這個理由，無非以正義的化身出現，逼對方放手。一般情況下，所找尋的理由，要有滿滿的正能量。最好，能站在家國、民族大義高度，置對方于崇高與不義二選一境地。

王國寶阻止晉孝武帝，用的是“欲抑先揚”套路。打著尊重人才的幌子，使套中人覺得既不突兀，又合乎情理。王國寶跟晉孝武帝說“王珣當今名流，陛下不宜有酒色見之，自可別詔也”。最終結果，自然是“帝然其言，心以為忠，遂不見珣”。

明眼人一看，即識破這種“恨人有，笑人無”橋段，是在搬演歷史腳本。盡管，王國寶也算本色演出，既無突兀搶戲，也無漏戲穿幫。但從刻意制造的“理由”中，亦能窺其色厲內荏的夸張。甚至，一眼便看見“李斯”不容“韓非”于秦的影子。

然而，王國寶焉能與李斯相比？李斯做事，講究“行云流水”。即使做壞事，也要做成傳奇。比如，李斯殺韓非，就很有藝術性。若單說李斯因“恨人有，笑人無”，便動殺人歹心，似并不足以服人。況且，就兩人的才華來講，李斯并不輸韓非。這一點，從李斯相秦，統一六國的實踐中，已經得到證實。

那么，李斯為何要置韓非于死地呢？《史記》載，韓非《孤憤》《五蠹》傳到秦國，秦王讀之，竟仰天長嘆“嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣”！什么意思呢，就是能面見該書作者，死而無憾！秦始皇可不是晉孝武帝，其雄才大略，亦非王國寶之流所能比。

恰在此時，韓國都城在秦國軍隊的圍攻中，已岌岌可危。韓國君王為保住王位，“乃遣非使秦”。秦始皇特高興，終于能見到韓非了！李斯從國家利益出發，排除同窗之誼，跟秦王說：“韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。”

歷史地看，作為政治家李斯殺韓非，絕對是職業行為。若說與“恨人有，笑人無”毫無關聯，也不現實。至于，李斯殺韓非之后，秦王后悔之，“使人赦之，非已死矣”，則純屬司馬遷臆斷。憑秦始皇、李斯這一黃金搭檔，行事風格絕對“說了算，定了干”，此種語境下，李斯內心“恨人有，笑人無”能占幾分，只有他自己知道。

與李斯截然相反，龐涓陷害孫臏，純粹的小人做派，符合“恨人有，笑人無”人設！《史記》載，孫臏嘗與龐涓俱學兵法。龐涓既事魏，得為惠王將軍，而自以為能不及孫臏。乃陰使召孫臏。“臏至，龐涓恐其賢于己，疾之，則以法刑斷其兩足而黥之，欲隱勿見”。

龐涓死于馬陵道，算是歷史給孫臏臉上涂的一抹亮色。然而，這并不能說明，孫臏、韓非、王珣們，就能夠沖破“恨人有，笑人無”羈絆。更多的時候，君子斗不過小人。原因在于，君子之“恨”，在“恨”自己;小人之“恨”，在“恨”他人。