論霍克海默與盧卡奇對技術合理化的批判

李靜

摘 要：合理化原則是韋伯分析資本主義內在生產規律是所使用的詞，盧卡奇用馬克思主義的立場分析了合理化原則是人物化的根源，這一觀點，對后面的霍克海默影響極深，其在對傳統理論批判時，援用了這一說法，并將傳統理論歸之于物化的意識形態范疇。

關鍵詞：技術合理化;傳統理論;物化;直觀

盧卡奇作為西方馬克思主義的開山鼻祖，其提出的物化理論以及總體性思想對后來法蘭克福學派的發展起到了極為深遠的影響。特別是盧卡奇將馬克思的批判思想創造性地實現了文化轉向，為后來的法蘭克福學派的社會批判理論、文化工業批判等思想的產生也提供了基本思路。霍克海默的“傳統理論與批判理論”一文，是對其社會批判理論的又一完善，其中對于技術的批判尤為重要。

科學技術是第一生產力，這是不容置疑的。科學技術的發展帶來了生產力的極大解放，社會極大進步，人們生活的極大豐富。但因為資本主義的內在邏輯，這種大發展并不是惠及所有人的，階級分化愈加明顯，傳統的血緣關系為紐帶的氏族分層已經不適用于現代資本主義社會，作為意識形態的科學技術開始遍及整個資本主義社會。按照傳統觀念，科學技術是完全中立的、客觀的，但從馬克思到盧卡奇一直到法蘭克福學派都意識到了科學技術的危機。

一、合理化原則作為科學技術發展的內在標準

盧卡奇在《歷史與階級意識》中“物化現象”一節中，開篇就指出“商品結構的本質已被多次強調指出過。它的基礎是，人與人之間的關系獲得物的性質，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性，這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質、即人與人之間關系的所有痕跡。”^[]商品的本質是人與人之間的交換，這種交換基于人與人之間的基本關系。而在現代資本主義社會，商品越來越具有一種獨立于主客體之外的“可感覺而又超感覺”的神秘的對象性，并有著自己內在的“鐵的規律性”，在這種合理性自律性下，現實的人成了最忠實奴仆。“如果我們縱觀勞動過程從手工業經過協作、手工工場到機器工業的發展所走過的道路，那么就可以看出合理化不斷增加，工人的質的特性、即人的——個體的特性越來越被消除。”^[]從最原始的純粹靠經驗而進行的生產一直到科學技術帶動起來的機器大生產，我們不得不承認機器所帶來的優越的生產效能，但同時，手工業者的角色已經轉變成工人，如果說在純粹的手工業時期，人們還可以依靠自己的經驗自己的想象去創制一些商品的話，到了工業時代，這種小而精的生產方式已經被徹底取代了，機械化的生產已經不再需要這些經驗，只需要數學進行精確計算就可以了。在古希臘時代，畢達哥拉斯就已經將數學擺在了本原的位置，到了近代，伴隨著工業革命的興起，數學學科也具有的極大的發展。盧卡奇正是從這種精密化的計算中，看到了資本主義的異化與奴役，這也就是盧卡奇所說的，由商品所創造的“第二自然”。

合理化原則的基本性質：可計算性。工人失去了自己的主動性，由一種經驗的直觀態度支配著自己，這種態度將鮮活的人置于一種大機器生產尺度下，用單位時間來計算工值。每個人都成為了生產過程中可被替換的機械的組成部分，個人逐漸變得原子化了。

這種可計算性的合理化原則在霍克海默那里同樣表現為以建立純數學的符號系統傾向的傳統理論。無論是自然科學家還是社會科學家都追求一種可量化的原則，“外界提供實際材料和題材，科學則保證用清晰和易解的術語來闡釋”^[]，以功利為名的學者們只需要將現有的事實案例符合現行的公理。這仿佛又回到了康德的哥白尼革命時代以前的真理符合論。

二、作為合理化原則下的審美直觀

直觀是什么？就是“要把一切主觀和非理性的因素，一切擬人化的東西，干凈徹底地從它自己的態度中清除出去;要把認識的主體和‘人分離開來，并把認識者變成純粹的形式的主體。”^[]這樣一來，作為主體的人則轉變了角色變成了僅僅具有形式而沒有內容的空殼，而抽象出來的“人”即便是意識到了自己的處境和地位，我們也只能對“認識了的、能認識的、理性的規律體系的必然結果”無條件的服從。

“合理計算的本質最終是——不依賴人的‘任性——以認識到和計算出一定事情的必然的-有規律的過程為基礎的。”^[]在合理化原則的作用下，人必須服從機器的操作，必然丟掉自己的意志或者說主體能動性，成為一個機械的原子。“個人原子化只是以下事實在意識上的反映：資本主義生產的‘自然規律遍及社會生活的所有表現;在人類歷史上第一次是整個社會（至少按照趨勢）隸屬于一個統一的經濟過程;所有社會成員的命運都由一些統一的規律來決定。”^[]盧卡奇批評資產階級的這種普遍的“自然規律”，而這種普遍規律恰恰是現代科學發展起來的重要基礎。在現代化的大生產系統下，這一機械-有規律的過程，改變了生產者的態度，“不斷變革的現代生產技術——在它起作用的任何一個個別階段上——作為固定的和完善的系統同個別生產者相對立”^[]，只要在現代生產技術發生的歷史上，生產這一過程總是和生產者格格不入的，這種格格不入的狀態表現為一種旁觀者的性質，作為生產者僅僅只能作為純粹的客體參與生產過程，正如我們所旁觀的東西，我們不能對其進行任何的帶有自己主觀意象的操作。這種直觀“把時間降到空間的水平上”，屬于時間的流動性也被固定在空間這一固化的狀態中。

在霍克海默那里也是同樣如此，傳統理論是“堆砌起來的知識，它采取了有益于最大可能地描述事實的形式”^[]。這種描述性的方法，可以適用于所有學科，正如培根所強調的經驗是一切知識的來源，在傳統理論這里得到了很好地解釋，無論是自然科學還是社會科學都可以共享同一套數理邏輯的計算方法，只需要個案能夠解釋普遍的規律即可，在這里，傳統理論成為純粹的意識形態范疇，具有一種“幽靈般的對象性”。無論是經驗論者還是唯理論者，無論是采用歸納推理的方式還是演繹推理的方式，在本質上都推崇一種工具理性主義。即便是霍克海默進行社會批判理論所要依賴的社會學家也強調根本規律，“一旦弄清根本規律，每個特殊的實例無疑也將例證這條規律”^[]，這就要求普遍性將特殊性納入普遍之中，用普遍來說明特殊，即使是對于人文歷史科學也不例外。分工的不斷細化，具有創造性甚至帶有藝術特色的傳統經驗勞動不斷被分割成不能再分割的部分，各個部分機械地、固定地、系統地聯接成一個所謂科學的生產過程，這里有最先進的生產技術、最精細化的操作標準，可量化的管理模式，為了追求決定性的、有序的、統一的功能，這是“一切人類活動瞄準的標準”^[]。

三、合乎理性的自律性

科學技術具有極強的理性主義，但同時自身也存在危機。盧卡奇在“資產階級思想的二律背反”一章中談到工具理性下的非理性力量，一方面，工具理性的發展確實打破了傳統的神秘性，作為了人的工具的延伸;但同時，工具理性也創造了一種新型的自然，人反過來作為了工具的延伸，被這種合乎理性的自律性控制著。在這種合理性化原則下，人造的“第二自然”以一種對象性的存在與人截然對立。在資本主義經濟方面表現在周期性的經濟危機上，資產階級分裂為資本運動的固定因素和旁觀者，人們可以不斷地認識既定的經濟規律但對此卻無能為力。

霍克海默在對傳統理論的批判中，特別強調了這種物化性。傳統理論確實在科學技術的發展中起到了自己的作用，但是“理論的概念被絕對化了，似乎它根據的是知識的內在本質，或要由某種非歷史的方式來證明，因此變成了一種物化的意識形式范疇”^[]傳統的理論概念看起來似乎是客觀的中立的，卻被物化或者說異化為意識形態。在這種物化的意識形態的范疇下，科學技術的進步對人的自由交往的影響是不可忽視的，它往往是以自由的旗號鼓吹追求自由的人們自覺地墮入限制自由的純粹固化的空間里。霍克海默舉了醫生和病人的例子，隨著科學技術在醫學領域的進步，任何細微的病變都逃不出精密儀器的掃描，醫生不再察言觀色，只需要盯著顯示器上面靜止的數字就好，“機器和機器操作人成了醫生與對象（在這種情況下對象就是病人）的關系中介，我們已經無法談論病人和醫生之間自由的、相互的、自發的相互交流和影響。”^[]只要在科學技術起作用的任何領域，自由退化現象都不可避免，人們儼然成了科技的寄生體。

參考文獻

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