“沈陽北萬壽寺佛教音樂”研究綜述

摘 ?要：沈陽北萬壽寺佛教音樂是一種流行于遼寧沈陽至遼陽一帶寺院中的漢傳佛教音樂，又稱沈陽北萬壽寺梵樂，是我國現存的一種吹打樂樂種。本文通過對上世紀50年代至今的文獻分類，將有關“沈陽北萬壽寺梵樂”的五部文獻進行梳理與歸納，從而對該樂種的含義及價值有了新的認識和理解。

關鍵詞：沈陽北萬壽寺;佛教音樂;歷史;音樂形態;

“沈陽北萬壽寺佛教音樂”是一種流行于遼寧沈陽至遼陽一帶寺院中的漢傳佛教音樂，又稱“沈陽北萬壽寺梵樂”，是我國現存的一種吹打樂樂種。據筆者的收集和整理發現，關于此類研究的文章甚少，共查閱到相關文獻共五部，均為專著類。且大致分為兩個時段：其一，20世紀50年代時期;其二，21世紀至今。以下筆者將以時間為節點，分別對這五部專著進行系統的梳理研究。

一、20世紀50年代對“沈陽北萬壽寺梵樂”的研究

20世紀50年代對“沈陽北萬壽寺梵樂”的研究是一個全面的時期，雖僅有兩篇文獻，但大致對該樂種的歷史、音樂本體以及發展等方面進行了研究與分析。凌其陣先生是這一時期對該樂種進行研究的關鍵人物，他通過實地考察整理撰寫了《東北地區民間音樂采訪記錄（之一）——沈陽小萬壽寺梵樂的初步材料》這部著作，該著作是根據北萬壽寺住持章達祥口傳所記錄的一部關于“沈陽北萬壽寺梵樂”的口述史。也是現存有關該樂種研究資料最全面、最權威的一部著作。由于沈陽地區梵樂以北萬壽寺最負盛名，而該寺前住持章達祥先生又掌握較多材料，因此，凌其陣先生自1954年初至八月底止，開始利用業余時間來進行實地調查，其主要整理了章達祥先生的口述資料和樂譜，共完成了十個報告。《東北地區民間音樂采訪記錄（之一）——沈陽小萬壽寺梵樂的初步材料》由調查沈陽地區的十篇基礎材料構成，并附有后記及附錄。該書對萬壽寺梵樂進行了初步的介紹，如梵樂的歷史、名稱、流行地區、其所使用的樂器以及現存的套曲名稱等，進行一系列簡單的梳理。

“沈陽北萬壽寺梵樂”的歷史可追溯到清順治八年，凌其陣先生在該書第二個基礎材料中指出，釋宗亮在清順治八年時去北京法源寺受戒，進而在京初步學習梵樂，迄道光年間來到東北藍旗祝壽寺正式學習梵樂，后至萬壽寺授徒，而后徒又授徒。自此，傳承至北萬壽寺住持釋鮮通（還俗名為章達祥）這里。據凌其陣先生了解到，章達祥為研究北萬壽寺梵樂之源流問題，曾于1953年夏季赴北京智化寺進行梵樂的對證采訪工作，可惜最終未有所獲。通過對“沈陽北萬壽寺梵樂”的歷史研究可以發現，此樂種與北京智化寺音樂或許有一定的淵源。因此，凌其陣先生在全書的第四個基礎材料中指出，根據章達祥先生口述發現“沈陽北萬壽寺”的音樂調式與“北京智化寺”的音樂調式在某些方面上是趨同的。但此種說法凌其陣先生本人認為，還有待研究。由此，筆者認為，以音樂背后的文化歷史為基礎來研究音樂的本體特征，這對“沈陽北萬壽寺梵樂”的深入探究具有一定的價值意義。

樂種的研究，不能缺少樂譜的收集與整理。雖此樂種的樂譜現已失傳，但凌其陣先生在該書的第三個基礎材料中，對沈陽北萬壽寺梵樂的曲目進行了系統的羅列。并分別在第七個基礎材料中整理了三首后牌口授譜（即接于堂曲以后的曲牌）包括小行道、大煞尾以及點地風;第八個基礎材料中提供了四首前牌口授譜，分別是：合四牌、四上牌、雁過南樓和迎仙客;以及第九個基礎材料中整理了雙曲口授譜（念經伴奏所用）四首，分別是：燈贊、堂頭令、千聲佛和掛金鎖。最后，在第十個基礎材料中梳理了下堂前奏曲口授譜（舊名感皇恩）一首。另外，凌其陣先生在該部著作中對此樂種的音樂本體分析和研究也進行了一系列闡述。如在第五個基礎材料中簡述了何為下堂小曲，即在萬壽寺的規定中，下午吹奏的管樂聯奏曲稱為下堂小曲，原本共十一支，但由于其中的感皇恩已不能記憶，因此只有十支，并分別提供了這十支曲譜，供后世研究。而在第六個基礎材料中總結了“沈陽地區梵樂”的套曲銜接方法，共羅列了三種形式，并分別進行舉例。

在全書的最后，凌其陣先生認為，該地區的梵樂最具盛名的當屬小萬壽寺，雖據章達祥先生口述以及所提供的資料甚少，但據當地老一輩百姓所說可了解，沈陽地區的梵樂不論佛家、道家的吹打樂，之間有諸多相似之處。同時凌其陣先生提出兩個研究問題：一，他指出此類齊奏的梵樂聽起來并不協調，因使用了十七簧笙，但由于這種笙不多見，故是一個值得研究的方面。二，據章達祥先生所說小萬壽寺的打擊樂器音量很強烈，故，此類打擊樂字譜及擊打方法均為空缺，這都是值得深入研究的問題。

同一時期對于此樂種研究的另一篇文獻同樣是凌其陣先生的文章，雖然《沈陽地區梵樂的初探》并不是專門介紹“沈陽北萬壽寺佛教音樂”樂種的著作，但通過對沈陽地區的兩派梵樂——“沈陽北萬壽寺佛教音樂”與“沈陽小東關五圣道觀梵樂”進行對比，分析了此二種梵樂派別的異同之處，這對于研究“沈陽北萬壽寺梵樂”的音樂形態具有一定的參考價值。

凌其陣先生在該書中首先提出，促成禪門寺廟梵樂發展有兩個原因。其一由于當時的寺廟做佛事較為冷清，因此一般居民家中若有喪事，都喜歡請帶有笙管樂的佛事;其二在當時的社會中，地主階級為了顯示自己的地位，往往喜歡請僧、道兩家對臺做道場，偶爾也會請喇嘛三家做道場，進而造成了三家之間的競爭。這些競爭往往體現在了音樂的技術和功夫上。故可以得出，競爭的原因在一定程度上促進了該地區梵樂的發展。可見，該樂種對于沈陽地區梵樂的發展做出了極其重要的貢獻。另外，一個樂種的鮮明特征是其區別于其他樂種的獨特之處，凌其陣先生在該文中指出，“沈陽北萬壽寺梵樂”在演奏時是極為緩慢的，并且托音較長，具有一種悲涼悲壯的色彩。這一點與當地其他梵樂的風格是截然不同的。此外，此樂種的樂譜中出現較為明顯的特征，即使用“阿口”。據章達祥先生所說：“因為舊日廟上不愿意把樂譜外傳，所以譜中的許多“阿口”，使人不容易認識也不容易學會。”但凌其陣先生則認為，其實“阿口”另有其含義，是值得細細研究的問題。

以上兩部著作雖年代已久，同為上世紀五十年代音樂材料，但對今天此樂種研究材料之稀缺來說，顯得尤為珍貴。且均以宏觀和微觀的角度闡述了該樂種在沈陽地區梵樂中的地位與音樂特征，這無疑是為該地區梵樂的發掘與研究起到了促進與總結的作用。

二、21世紀至今對“沈陽北萬壽寺梵樂”的研究

這一時期對于此樂種的研究較之上世紀50年代來說，篇幅較多，但卻不及上世紀全面。這一時期的研究僅停留在對“沈陽北萬壽寺梵樂”的一些簡要介紹。袁靜芳在《中國漢傳佛教音樂文化》一書中主要是對漢傳佛教音樂文化的概論和分析。但其中不乏出現“沈陽北萬壽寺佛教音樂”的曲譜在書中作為常用例子穿插其中，而書中大多例子是對樂曲《鵝浪子》的舉例和概述，如對焰口套曲《料峭》的文化背景與音樂功能的研究中就曾提到，現存在寺廟與民間中廣泛流傳的一系列《料峭》曲目，這其中就有沈陽北萬壽寺的《鵝浪子》。傅利民先生在《中國民族器樂配器教程》一書中對宗教音樂樂隊的配器進行整理的同時，也對“沈陽北萬壽寺”佛樂隊的樂隊編制進行了描述，他指出：“沈陽北萬壽寺佛樂隊由管、笛、笙、簫、云鑼、堂鼓等樂器組成”。可以看出，這與凌其陣先生在采訪資料中所整理的樂隊編制相同，但后者對于“沈陽北萬壽寺梵樂”的描述更為詳盡而全面。另外，田青先生在《20世紀中國音樂史論研究文獻宗錄·宗教音樂卷·佛教、基督教、少數民族宗教音樂》這部綜述類著作中也對前文提及的《東北地區民間音樂采訪記錄（之一）——沈陽小萬壽寺梵樂的初步材料》以及《沈陽地區梵樂的初探》這兩篇文章進行了梳理與總結。

如上所述，現今對于該樂種的研究大多是一些概括性闡述或舉例梳理，并未深入研究。

以上，是筆者對“沈陽北萬壽寺梵樂”的文獻梳理，經多方查找和梳理后發現，以上五部有關該樂種的文獻材料有的已失傳，有的則一帶而過，真正將其作為專題進行研究的唯有凌其陣先生一人。在世界音樂多元化的今天，我們應弘揚和保護我們的傳統音樂文化，重視本身所固有的音樂瑰寶，才能使華夏音樂綿延留存，才能在繼承與發展中實現世界音樂的多元化發展。正如我國著名社會學家費孝通先生所說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”誠如是。

參考文獻

[1]凌其陣.東北地區民間音樂采訪記錄（之一）——沈陽小萬壽寺梵樂的初步材料[R]中央音樂學院民族音樂研究所.1957.

[2]凌其陣.沈陽地區梵樂的初探[A]中央音樂學院民族音樂研究所.民族音樂研究論文集·第三卷[C]音樂出版社.1957：69-74.

[3]袁靜芳.中國漢傳佛教音樂文化[M]中央民族大學出版社.2003：247+258+284.

[4]傅利民.中國民族器樂配器教程[M]上海教育出版社.2005：8.

田青.《20世紀中國音樂史論研究文獻宗錄·宗教音樂卷·佛教、基督教、少數民族宗教音樂》，[M].人民在音樂出版社.2005：56-57.

作者簡介：

姚佳欣，女，出生于遼寧省沈陽市，現為中國音樂學院，音樂學系中國傳統音樂研究專業的在讀研究生。

7歲開始學習琵琶。2004年考入沈陽音樂學院附中，師從于劉剛、于春哲教授。2010年以優異的成績考入中國音樂學院國樂系琵琶專業，師從于楊靖教授、程雨雨老師。2018年以音樂學系專業第一的成績考入中國音樂學院攻讀碩士學位，師從于楊紅教授。

曾參加第八屆“中國音樂金鐘獎”民樂（彈撥）琵琶組比賽等多項比賽，并榮獲優異成績。本科期間取得了多次“一等獎學金”以及研究生新生“一等獎學金”、學院級“一等獎學金”。