從中醫理論與治法的角度探討心身疾病

郭龍龍 黃雅慧 何丹

摘要 心身疾病是當前臨床中遇到的最為廣泛的一類疾病，與之相關的心身醫學也成為21世紀最為矚目的研究焦點之一。醫學疾病譜的悄然轉變，促使現代醫學對與人息息相關的心理及社會層次進行了相關探索。在研究中發現，中醫的“形神合一”與“天人一體”等理論與心身醫學的生物-心理-社會模式如出一轍。心身醫學概念雖然早已提出，但作為新興學科，當前的認識仍有待提高，治療手段亦相對匱乏，因此有必要學習傳承千年的中醫學基本理論以及包括中藥湯劑、情志療法、祝由療法及五音療法在內的各種中醫療法。現代中醫也應抓住這一機遇，積極與心身醫學相融合，使中醫學更上一層樓。

關鍵詞 中醫學;心身疾病;心身醫學;理論淵源;中醫療法;疾病譜;形神合一;天人一體

Abstract Psychosomatic disease is the most extensive kind of disease in clinic at present，which makes psychosomatic medicine become one of the most popular research at present.The quietly transformation of medical model promotes the exploration of psychological and social levels closely related to human beings in modern medicine.In the study，it is found that the theories of “unity of form and spirit” and “integration of heaven and man” in traditional Chinese medicine（TCM）are the same as the biological-psycho-social model of psychosomatic medicine.Although the concept of psychosomatic medicine has been put forward，it is a new discipline，and the current understanding still needs to be improved.The current various treatments are relatively scarce and single.Thus it is necessary to learn from the basic theory of TCM and a variety of TCM therapy including TCM decoction，emotional therapy，Zhuyou therapy and five-tone therapy.Modern TCM seize this opportunity，actively integrate with psychosomatic medicine，so that TCM can go up to a high building.

Keywords Traditional Chinese medicine; Psychosomatic diseases; Psychosomatic medicine;Theoretical origin; Traditional Chinese medicine therapy;Medical model;Unity of form and spirit;Integration of heaven and man

中圖分類號：R242 文獻標識碼：A doi：10.3969/j.issn.1673-7202.2020.20.014

心身疾病是指心理社會因素在疾病的發生、發展過程中起重要作用的軀體器質性疾病和軀體功能性障礙[1]。相關資料顯示，綜合醫院各科心身疾病占患者總數的25% ～35%，在發達國家心身疾病的發病率占疾病譜的80%，我國大中城市心身疾病的發病率也占40%[2]。因此對于心身疾病的防治刻不容緩[3]。早在1992年，就有國際知名專家呼吁“世界心身醫學應向中國的中醫學尋找智慧”。殷忠勇博士也指出：現代醫學對心身關系的認知程度與中醫學比較，無論在理論水平還是在臨床實踐應用，仍有一定的距離[4]。因此，挖掘中國中醫學、構建中醫學與現代醫學之間的橋梁尤為必要。

1 中醫學與心身醫學的淵源

心身醫學是研究各種精神情感因素致身軀發生疾病、疾病的診斷以及治療和康復等問題的一門醫學[5]。自1977年恩格爾教授率先提出與心身醫學相符的生物-心理-社會-醫學這一新的醫學模式后，越來越多的臨床醫學工作者注意到疾病不僅僅單純與實驗室指標、影像學及病理學檢查相關，也與客觀存在的社會因素及個人的心理因素密切相關。世界衛生組織（WHO）也在20世紀即認識到：健康不僅是指沒有疾病和虛弱，而應包括軀體、心理和社會適應的良好狀態。而植根于中國傳統文化的中醫學早在2000年前就有“圣人之治病也，必知天地陰陽，四時經紀，五臟六腑”“上知天文，下知地理，中知人事，可以長久”等論述，這種對社會、心理與軀體生命活動關系的自覺，強調形與神、人與社會和諧適應，無疑與當代生物-心理-社會醫學模式相通[6]。從思維層次、哲學角度而言，中醫學與心身醫學幾乎沒有質的差異。在2005年的世界心身醫學大會上，大會前主席甚至認為：“心身醫學起源于中國的《黃帝內經》和《傷寒雜病論》”。在臨床實踐中，中醫臨床工作人員目前所面對的主要疾病也恰恰屬于心身疾病范疇。可見心身醫學與中醫學在對人體疾病與健康的認知上有著極其緊密的聯系。

2 中醫學中的兩大心身醫學思想

中醫學在實踐中，將心身關系辨證、統合地放到健康和疾病的方方面面，包括人與自然、人與社會、人與人、人與自我之間的關系，去觀察、體認、解決，這是中醫學最為重要的學術特征[4]，對心身醫學的發展與壯大無疑有著巨大的借鑒與指導意義。

2.1 形神合一論 “形神合一”理論是中國古代哲學思想之一，萌發于商周時期，約于秦漢時期融入中醫學當中，發展為中醫學的基礎理論之一。在中醫學領域中，“形”一般指人體有形的實質組織解剖結構，如經絡臟腑、筋骨肌肉等，“神”多指人內心無形的精神心理活動，二者均為狹義之指。對于個體而言，人是軀體與精神的統一體，缺一不可。正如中醫經典《靈樞》所述：“五臟已成，魂魄畢俱，乃成為人”，后世張景岳發展了《黃帝內經》此說，也認為：“形神俱備，乃為全體”。形體與精神的協同作用，使人體的健康與生命得到保障。

因死亡而凸顯出的形神分離現象，促使了先賢對形神關系的探索。在探索之初，儒家巨匠荀子開宗明義地指出：“形具神生”，指出了形體具有第一性，是精神的物質基礎，這不僅為中國古代哲學的發展指明了正確的道路，也為中醫學的成立奠定了堅實的科學基礎。《黃帝內經》無疑繼承了這一思想，在《靈樞·平人絕谷》中就有“血脈和利，精神乃居”的明確論述。明朝醫家李梴進一步指出“神者，氣血所化”，可知形體是生命的基礎，形體康健才能孕育濡養精神。在中醫學中，人的精神活動總而言之則為“神”，分而言之則有“魂”“神”“意”“魄”及“志”五神之別。《素問》指出：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏志”，可見“形可藏神”。軀體臟腑之間生克乘制、津血循序流注經絡筋骨，以調節神志正常活動與藏養。中醫心理學認為，形與神的關系是對立統一的，所以“神”也可對“形”產生作用。《內經·靈蘭秘典論》曰：“心者，君主之官也…故主明則下安”，而該處的心，實際指“心神”[7]，指出心神具有統率、領導的作用。張介賓認為：“雖神由精氣所生，然所以統攝精氣而為運之主者，則又在吾人心之神”。可見，人的精神活動可主導臟腑活動，影響氣血生成，進而保障人體進行各種工作、運動[8]，即劉完素所述“神能御形”之意。精神的活動，也可以進一步促進形體的長養，抵御邪氣的侵害，協調臟腑之間的功能，達到保證形體完整、生命延續的作用，正如北齊劉晝所說：“神能全形”。概括而言，形與神的生理關系表現為“形為神之體，神為形之主”“無神則形不可活，無形則神無以生”，病理關系則表現為“形病則神不安，神病則形受損”。

對人體整體而言，一方面則“形與神俱，而盡終其天年”“身心安逸，四大閑散，可以延年”，軀體保持完整，精神持續充分，并且二者相互協調，可以使人體健康并且長壽;另一方面則有“精神內傷，身必敗亡”“或耗其精，或勞其神，或奪其氣，種種皆致病之由”，如果人不能克制欲望、節制飲食、起居有常，不僅會使自己百病叢生、不得安寧，而且會耗傷壽命、過早死亡。

2.2 天人相應論 “天人相應”論是中醫整體觀內容之一，最早見于《黃帝內經》，《靈樞·刺節真邪》云：“與天地相應，與四時相副，人參天地”，《靈樞·歲露論》亦云：“人與天地相參也，與日月相應也”。該理論是在中國古代“天人合一” 的哲學背景之下逐步發展演化形成的，它吸收了天人和諧的哲學思想，又綜合了當時天文、地理、物候等自然科學的成就，主要用來研究及闡述人體健康與自然規律的關系[9]。在中醫學中，“天”一般指蘊含萬物的自然界及蘊含于萬物之內或之間的規律;“人”一般指人類整體而言，具體則為生活于傳統中國文化中的以漢民族為主的人群[10]。在古代，為研究人體的生理、解剖以及正常的生命活動，受限于社會生產力水平，中醫往往以“天”為鏡，觀察自然界大宇宙中所存在的種種規律、現象及聯系，又以“人”為本，將人想象為一個與之相對獨立的小宇宙，積極、靈活地尋找、歸納二者之間的聯系。

天與人關系的探索，是人類永恒的主題，在中醫學中更是明顯。在中醫學中，有“天人同構”“天人同源”“天人相參”“天人同道”“天人同德”等諸多關系的描述，但尤以下文2種觀點最少爭議：第一，天人一氣。《鹖冠子》曰：“天地成于元氣”，古代“精氣學說”認為，氣是構成宇宙萬物的最原始物質，也是萬物之間聯系的中介，如《莊子·知北游》曰：通天下一氣耳。人為宇宙萬物之一，必然也由氣所構成，《素問·寶命全形論》曰：“人以天地之氣成……天地合氣，命之曰人”。而人之所以有別于萬物而獨具有意識思維情感等高級別活動，則是因為氣有陰陽清濁之分，在《淮南子》中有“煩氣為蟲，精氣為人”等論述。人與自然界因氣而息息相關，既因氣而生存，也因氣而病亡。《靈樞·百病始生》指出：“夫百病之始生也，皆生于風雨寒暑，清濕喜怒”，風雨寒暑以及清濕名為六淫，實質上仍為正常的自然氣候，只是人體不能與之相適應;而喜怒等情志的產生，中醫學認為其與人體內部氣機的升降虛實變化相關，《素問·陰陽應象大論》指出：“人有五臟化五氣，以生喜怒及悲憂恐”。第二，天人同紀。《素問·至真要大論》云：“天地之大紀，人神之通應也”。所有處于宇宙之中的萬物都必須遵循自然規律，人類不僅要適應自然規律，更要進一步地利用自然規律，才能達到保命全形、養生怡年之目的。《素問·離合真邪論》即持此觀點：“夫圣人之起度數，必應于天地”。人與時辰、晝夜及四時等節律關系尤為明顯，《靈樞》曰：“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之長也，人亦應之”，人體正常脈象也可因季節變化而表現各異，《難經》指出：春脈弦、夏脈鉤、秋脈毛而冬脈石。與日節律相關的中醫時間醫學及與此密切相關的子午流注針法頗受推崇，月節律尤與女性的月經生理等相關，而以天文學與氣象學為基礎的中醫運氣學說更是中醫人應用自然規律來防治疾病的完美體現，王冰甚至認為，洞悉運氣規律后，有“見之天生，可以延生;見之天殺，可以逃殺”之妙用。當人不能適應或是違背自然規律后，輕則罹患病疾，重則折壽害命，正如《素問·四氣調神大論》所述：“逆春氣則……肝氣內變;逆夏氣則……心氣內洞;逆秋氣則……肺氣焦滿;逆冬氣則……腎氣獨沉”。可見自然規律與人體之間的聯系密切。

3 心身疾病的常見中醫療法

心身疾病的治療方法在現代醫學中相對匱乏，目前主要運用精神藥物配合治療，但我國臨床分科相對較細，精神心理科又往往獨立設置院區，內科醫師與精神科醫師相互會診及交流相對不足，對精神類疾病專科知識及藥物運用經驗不足，再加上《精神衛生法》對心身疾病并無用藥限制，反而導致部分中樞神經藥物濫用，引發諸多不良反應這一尷尬現狀[11]。而中醫學雖未明確提出“心身醫學”這一醫學概念，但在歷代醫家千年以來孜孜不倦的診療中，也探索出大量行之有效的中醫特色療法。

3.1 湯劑療法 中藥湯劑是中醫方劑中最為久遠的一種劑型，擁有起效快、吸收好、群眾接受度高等優勢[12]。目前仍是中醫治療心身疾病中最為常用的手段。心身疾病雖然涉及內、外、婦、兒各個領域，但疾病中隱藏著的發病機制卻有著一定的共性。中醫學認為“同病異治，異病同治”“治病必求于本”，所有的治療都是圍繞著疾病的核心病機而定。因此心身疾病的中藥治療切入點也應從病機入手。梅妍認為心身疾病是以氣滯、氣逆為主的氣機失調和因此而產生的痰、瘀、寒、熱等合而為病，基本病機為氣機失調，治療的關鍵為調暢氣機，藥物配伍以理氣、散結、降逆之藥為主[13]。馮五金[14-15]認為心身疾病屬中醫情志醫學范疇，五臟功能失調則是異常情志產生的根本原因，尤與肝密切相關，因此治療以疏肝理氣為最主要治法。周福生教授[16-17]在臨床中運用“心胃相關”理論對消化心身疾病進行診治，對于伴隨以失眠、心煩、膽怯等為主要兼癥的消化心身疾病，以調心安神為主，輔以健脾和胃，靈活運用首烏藤、酸棗仁、合歡皮以及龍骨、牡蠣等安神藥物，療效較佳。趙志付教授[18]認為，肝藏血而主疏泄，乃“體陰而用陽”，呈剛柔相濟之勢，而消化心身疾病往往首先作用于肝，致使肝之剛柔不能相濟，因此治療上以“柔者以剛制柔，剛者以柔制剛”為治則，對剛證患者常配以白芍、丹參等以養血柔肝，對柔證患者常選用柴胡、枳殼、青皮等以行氣疏肝，結合其余療法，心身同治，療效可靠。吳宏赟教授[19]通過檢索文獻并詳細分析數據資料認為，心身疾病的治療用藥存在有穩定的、核心的用藥規律，臨床上常見心身疾病的高頻藥類分別有補虛藥、解表藥、清熱藥以及活血化瘀藥。郝萬山教授[20]在治療心身疾病過程中，常用藥物有陳皮、半夏、柴胡、遠志及甘草等藥物，常用對藥有龍骨-牡蠣、山楂-麥芽、酸棗仁-合歡皮等;常用經典方劑有四逆散、小柴胡湯、桂枝甘草湯及溫膽湯等。

3.2 情志療法 情志療法即指臨床醫師或心理學家運用中醫情志學說或心理行為學說的理論和方法治療患者心理疾病和心身疾病，以促使其心身狀況向健康方向發展的治療方法[21]。《素問·陰陽應象大論》指出：怒可勝思、思可勝恐、恐可勝喜、喜可勝憂、悲可勝怒，此即為五行相勝理論之基礎。而相關臨床實踐則早在先秦巨著《呂氏春秋》中就有論述：宋國名醫文摯怒激齊閔王而治愈其瘡病。金元時期醫家張子和繼承并完善了五情相勝理論，并靈活地應用于臨床中，在其代表作《儒門事親》中詳細記載了5例相關病案[22]。情志療法因其簡便易行且安全有效[23]，在民間亦多有應用。《儒林外史》中記載范進中舉發癲后，鄰居百姓請來為其致病的卻不是醫生，而是他最害怕的屠夫岳父。在心身疾病的臨床治療中，尚有以下2種行之有效的情志療法：一是移情法，吳師機指出：“看花解悶，聽曲消愁，勝于服藥”，當患者罹患心身疾病等慢性病后，患者往往情緒易于波動或長期處于某一病態情緒當中，醫生或其家屬可以通過培養患者如舞蹈、手工、運動等各種興趣愛好，盡可能地分散轉移患者注意力以達到治療的目的;二是順意法，虞摶指出：“須情志如意，則可愈”，當心身疾病患者情志不遂時，則易誘發如納差、飽脹、饑不欲食、脘腹及兩脅隱痛、夜不能寐等癥狀，在治療上中醫認為“治病必求于本”，滿足、順從患者的合理意愿后，可以使患者氣機得暢，血運得調，從而恢復至常人氣血平和之態。

3.3 祝由療法 祝由療法起源較早，概念廣泛，歷代醫家對其評價也是褒貶不一。隨著時代的發展，心身的疾病凸顯，部分醫家對祝由之術進行了新的解讀。古老的祝由療法常借用符咒、祭祀、歌舞等形式以求治療疾病，并常能達到匪夷所思的療效，在《尚書》《論語》《史記》等書中均有相關記載。溫病大家吳鞠通甚至在其著作中指出：“祝，告也;由，病之所以出也……吾謂凡治內傷者，必先祝由，而后可以奏效如神，余一生得力于此”，可謂是對祝由最高的推崇了。王正凱分析古代祝由常用之法后指出：“祝由的主要手段為語言和行為，并有“祝說病由”（即分析疾病的病因與發病）與“暗示療法”2個重點，與現代心理療法有異曲同工之妙，因此可以說祝由是我國最早的心理療法”[24]。《靈樞·師傳》指出：“人之情，莫不惡死而樂生，告之以其敗，語之以其善，導之以其所便，開之以其所苦”，可見，積極的、適當的祝由療法有助于患者的康復。從當前心理醫學角度來看，在祝由療法中真正發揮作用的不是符灰、祝詞，也不是高高在上的諸天神靈，而是種種語言、行為、儀式后，患者心理得以改善、注意力成功轉移、病愈信心成倍增加，人體處于一種積極的狀態當中，從而達到治療疾病的目的。越來越多的中醫臨床工作者認識到，祝由療法之前所應用的各種手段或許已經過時，但其治療原理實際上卻是中醫學不可多得的瑰寶之一。我們也可以完全結合當今時代背景及社會文化水平，研究出新的祝由手段來治療心身疾病。目前，祝由療法在心身、康復、護理等領域得以應用并積極發展。

3.4 五音療法 五音療法是古代中醫在五行學說的指導下，將“樂”之角、徵、宮、商、羽五音與人體“五臟”“五志”等理論有機結合，從而預防和治療疾病的一種方法[25]。音樂療法的起源極早，據史書記載，早在堯舜時期先民即創作歌舞以卻病強身。關于音樂調整人體氣血、臟腑的記載也比比皆是：《樂記》中述：“樂者樂也，琴瑟樂心……樂以治心，血氣以平”;司馬遷也指出：“音樂者，所以動蕩血脈，通暢精神而和正心”，而在《黃帝內經》中，更是記載了五音與五臟之間的密切聯系，五音療法的基本理論體系在此基本形成。古人對五音療法的積極實踐散在于文獻中：歐陽修曾記述“予嘗有幽憂之疾……既學琴于友人孫道滋，宮聲數引……不知疾之在體矣”，還有《儒門事親》中記載“忽笛鼓應之，以治人之憂而心痛者”等[26]。王思特指出[27]：中國古代醫學與音樂同根同源，五音療法是我國特色文化中人的身心關系的體現。現代研究也表明，音樂既可通過其特有的韻律調節人體神經、內分泌等各個系統，也可誘發愉悅、悲傷等各種生理反應[28]，因此，五音療法既可通過生理機制來治療疾病，也可通過生理途徑來改善機體狀況[29]。目前，五音療法廣泛應用于神經、精神、心身等領域疾病的防治當中。

3.5 其他療法 當前，中醫還有針灸療法以及諸如氣功、導引、太極、八段錦等在內的傳統運動療法在心身領域如火如荼地開展著，限于篇幅，不做贅述。

4 小結

21世紀，心身疾病已成為人類健康的主要威脅[30]，單純的生物-醫學模式已經不能滿足醫患需要，而以生物-心理-社會-醫學這一新的醫學模式為理念的心身醫學無疑成為了時代的寵兒。心身醫學的產生既是順應時代發展中疾病譜明顯改變的事實，也與人類日益提高的健康需求相關，是醫學向前發展的必然趨勢。更表明了現代醫學已將目光逐漸投向患病的人，探討社會及心理因素對人體疾病的影響，這一特點恰恰與以人為本、整體觀念及辨證論治為特征的中醫學不謀而合。值此當前醫學模式正處于波瀾壯闊的變革時代，中醫擁有先天契合當今醫學模式的思維方法體系、歷經千年沉淀的豐富的臨床典籍，以及獨具一格的診療方法，并于第72屆世界大會上正式納入國際疾病分類中，成為當今世界主流醫學之一，有責任也有能力為人類的健康再謀福祉。

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（2019-06-18收稿 責任編輯：芮莉莉）