照亮洞穴的愛欲哲學
——感于柏拉圖《會飲》

■李凝寧/浙江師范大學

一、從借愛神辯護到頌愛神本身

柏拉圖在《會飲》中安排了七個不同職業的人物來表達他對愛欲的理解，內容一般分為六篇頌詞和最后酒神的評論。前五篇頌詞并沒有將愛若斯的本性歌頌出來，而只是強調愛神中的一部分。美少年斐德羅認為愛情使人勇敢，實則為了證明自己雖是少年，但也有著愛情中的主動權。包薩尼亞認為愛情的行為決定愛情的美丑，以增進學問道德為目的的愛情才是高尚的，為自己與阿伽通的愛情作辯解。醫生厄里什馬克將愛情擴大到生活自然的領域，把愛情看做調和兩相反勢力的力量。前三位的發言，都是從自己的需求和認知出發，歌頌愛若斯對人的某些作用，而不涉及全面真實的愛若斯。之后，以喜劇家阿里斯托芬的打嗝與打噴嚏行為為分割線，開啟后面三位逐漸轉向贊頌愛神本身的發言。

阿里斯托芬以陰陽人神話為內容，將愛欲悲苦丑陋的內涵以喜聞樂見的幽默形式包裝起來，認為愛以肉體為載體，人因為向往自然完整的生存狀態而產生愛欲，這種帶有功利性目的的愛是可憐的，甚至是丑陋的。悲劇詩人阿伽通用絢麗的辭藻來贊頌愛欲的美和善，以求“談這位造福人類者的本質”。最后公認的智慧者蘇格拉底，先將阿伽通的發言諷刺為高根的石頭，表達對滿口華麗辭藻堆砌頌詞的不滿，再借女先知第俄提瑪之口，助產式推翻阿伽通的發言，表達自己的觀點，繼續深入理解愛若斯的真實面目，直至達到美的理念本身。

二、“陰陽人神話”與“愛的階梯”

阿里斯托芬和蘇格拉底的發言看似相互獨立，實則緊密相關。兩者都涉及到了生育在愛情中的意義以及與愛情主體的關系。阿里斯托芬的陰陽人神話將愛欲的對象脫離性別的限制，其源初本性有力地補充了蘇格拉底關于愛的階梯意義的發言，為“生育”概念做鋪墊。蘇格拉底同樣將“生育”這一活動擴大到男人和女人所共有的狀態，將男人和女人、人和神之間的特質做了一個調和。通過對愛若斯父母的形象化解釋，來表現愛若斯作為超性的、中立性的存在。愛若斯既不是智慧的神也不是無知的人，是兩者交流的中介，是熱愛并追求智慧的存在。

在此基礎上，蘇格拉底又進一步闡發“愛在美中孕育”的觀點。愛若斯因為中介特質而追求美，身體上的愛欲是人追求幸福在形式上的表現，而愛若斯的終極目的就是幸福，如此大大減少了愛的功利性，并將原本生理官能上的生育，升華到了人類精神靈魂上的生育。凡人通過在美好的東西面前生育后代來征服不完整與死亡，模仿甚至對抗神的不朽，而靈魂上的生育則是產生美的智慧，產生永恒不滅的美。并且這種愛慕是“不死的”，“愛慕就是愛慕自己要永遠地得到的優秀的東西”，這種優秀并不體現為某一部分的美好，而是它本身永恒唯一的美好，人看到這個優秀美好的東西時，他就生育了，生育出真實的德行。

蘇格拉底一步步的引導，搭建“愛的階梯”的理論，理解美的本質和意義，以及對美好的永續追求。這也隱約見出柏拉圖的“理式”哲學觀，理式作為最高的絕對理念，獨立于人而存在，其他美的物質“分有”理式，人在不斷理性積累中趨向理念世界，接近真實的美。由此，愛欲所觀照的對象不應是具體的、感性的外在形象，因為這種形象是不真實的、變幻的，只有靈魂精神上的美才是不變的，只有理式才是永恒真實的。這種上升到理念美的哲學，為當時處在“洞穴”中的人們走向高尚、有價值的人生提供信念和動力。

三、柏拉圖流露關于愛的“理念”

《會飲》中的人物行為以及言論對比塑造的蘇格拉底是清醒的、理智的形象，鮮明刻畫了蘇格拉底節制、理性的愛欲觀。柏拉圖在蘇格拉底之后，又安排了阿爾西比亞德的發言，對愛欲觀做了進一步的辯證與強調。阿爾西比亞德頭上的常春藤和紫羅蘭花冠是柏拉圖賦予他的酒神狄奧尼索斯光環，讓他作為對蘇格拉底觀點指正的裁判。阿爾西比亞德是蘇格拉底的狂熱愛慕者，對其美麗深邃的靈魂深深迷戀，認為蘇格拉底的言論是“始終都打敗了所有人”并獻出飄帶，這些都是對蘇格拉底智慧和發言的肯定。阿爾西比亞德看似指責蘇格拉底的博愛，實則依舊表達愛慕與贊賞，并同時表達自己的愛情觀。他指責了過度理想的精神之愛，這種愛欲只追求神性的存在，完全忽略了精神之愛對身體之愛的依賴，拋開了情感寄托的客觀物質整體，指出了蘇格拉底哲學的缺陷。后將歌頌的對象具象到身邊真實存在的人，也就是對蘇格拉底的愛，對其智慧和靈魂的愛。蘇格拉底對此也表示認可“看到了我身上的美不可抗拒，而且遠遠超過了你的外形的美好”，以此強調靈魂智慧的美好及其重要地位。這里，柏拉圖以蘇格拉底與阿爾西比亞德的對話進一步思考與闡發，沒有拒絕感官對象上的愛欲，沒有拒絕“肉體”在達到“理式”過程中的作用。①同時更肯定了靈魂之愛的美，這種靈魂上理性的愛是對“美好的東西的真相”，也就是美本身的追求。愛情是一個過程，由開始喜愛美的形體，再到鐘愛美的靈魂，到最后追求美本身的一種永恒的、無止盡的理想過程。②在對愛若斯的認識中，柏拉圖通過對身體之愛和靈魂之愛，以及身體生育和靈魂生育的區分，來把握對智慧與美、對理式的永恒追求。

通過對《會飲篇》整一個對話的梳理，我們看到柏拉圖哲學思考中對于愛的理解不斷新生與駁斥的心路歷程，最后得出愛的本質，階梯式建立起他的“理念”世界。強調只有超越形體之愛的靈魂之愛、永恒之美，才使人類弱小的靈魂得以升華，更加神圣有意義，真正的美和善才能被靈魂所關照到，而這才是人生活的意義。這也成為了柏拉圖驅逐詩人的理由，因為詩放縱人的欲望，褻瀆冷靜與智慧，對人追求理念世界的美是有害的。柏拉圖如此的愛欲哲學觀在當今社會文化中演變為“柏拉圖式愛情”，特指精神戀愛，追求心靈溝通，排斥肉欲，并且常用于形容男女之間，這與柏拉圖本身的愛欲觀有很大不同。《會飲》中的辯論圍繞的是男性同性之間的愛情，這反應了當時的希臘風氣，認為同性之間的愛情才是真正高尚的愛情，而異性的婚姻制度不過是功利地為了社會建構，褻瀆了愛與美。這其中包含了柏拉圖的政治哲學理想，對理念、美、善的愛，對智慧的愛。這種基于世俗生活現實，又不斷升華辯證的哲學之思，帶給洞穴中的世人很多思考與指引，對我們現代浮躁功利的社會同樣具有重大的啟示和警醒意義。

注釋：

①宛小平.對朱光潛軼文“《會飲篇》引論”的分析［J］.文學評論,2015(01):148～153.

②陳河伊.柏拉圖《會飲篇》愛的思想探析［J］.新西部 ,2018(21):90～91.