《可見的與不可見的》讀法兩種

更杳評論：

詩作標題《可見的與不可見的》即已揭示詩中平行存在兩個不同的層面：“可見的”對應于寫實；“不可見的”則對應于詩人對經驗事物在想象層面的二度建模和形變。

全詩擁有鮮明的推演方式，以肉身為起點，行至“不可見的”層面時，詩人并未囁嚅著空白的超驗，凡其動用的想象仍然是切“體”的，詞語的運行充分借力于自身的動、勢能。這使得他在“虛寫”之時，仍具有強烈“肉身在場”的感性氣質。

率先登場的是鴉叫聲，詩人突破感性描繪的慣例，呈出事物內在與綿延。在“延遲”與“堆積”的辨析里，用“堆積”標識了寒鴉的復數性。而“橘紅的鴉嘴”從一瞥令人受驚的顏色被隨后思量為“絕對安全”，細小顛簸暗示詩中人正在對寒鴉環繞的新處境做出診斷。

第二段中，如果把關燈比喻為“扭斷它敏感的神經”并不是一個多么俘獲人的修辭的話，隨后兩行則補證了這一比喻的精妙 ：只有神經（和意志）才能如同電路的切合般果決，這要去關燈的，是個一邊生活一邊不時被記憶回訪的人，而“記憶”是飄的，霎時的收束卻如“降落傘”撲地（也像黑暗降臨）。

再例如光熄滅后，聽覺占據了身體的主導，詩人會用“聲音的顆粒在挖掘什么”揣摩黑暗中的事物。當拋出“假如你贈予它/一個譬喻”這樣的句子的時候，其中的思辨意味不過是一個短橋，“滾筒”和“洗滌”隨即賜予“眩暈”之感以新的肉胎。

由于“缺乏清潔工具”，澄清“眩暈”是困難的，“心愿”被一再“偏離”。此處便發生了向想象世界的第二次折疊，夢境般浮升出儀式性的畫面：詩中人被失去視力的虔信者圍坐。這些“虔誠的盲人”是“屬我”的，是心的一部分在等待另一部分。（“擁有一個身體，這對于一個活的生命來說就是參與到一個規定的環境中去，與某些籌劃融為一體，并持續地介入到其中去?！薄仿?龐蒂）

這一段也是全詩的高潮，“聲音”被推至顯要位置。聲音是語言的肉身化（incarnation），正如朗西埃在《詞語的肉身——書寫的政治》中提出的那樣，文本肉身化的方式是在兩個場所之間運動，即由思想的場所走向言語化作行動的劇場，帶來軀體與軀體行進的韻律。隨后“抽出閃電”，具象化將語言從混沌盲啞中召誕。詩歌兌現為肉身，雋存于“金黃的草稿”上。通過書寫，渺冥的人生處境得到暫時凝定。

在目睹這些一再被往復的推演之后，末段中“熟悉感總能阻止你把一些換算/抽象化”的含義也不攻自破。至詩末，無論在書寫詩中人物的生活狀態，還是在演釋“可見的”與“不可見的”二重世界上，詩人業已完成，并在回首倉皇混沌時尋味“失焦的感覺大概是甜的”。困頓于日常生活，人卻時而不知這甜。知與非知的連通與轉換，再度呼應“可見的”與“不可見的”的關系，敞明主體意識邊境的開放。

詩人呈現了一個直接能指與間接能指的雙重結構，其目的卻在打破這種二元對立，尤其是以前者為中心的外在敘事。在詩作的處理上，詩人操練著梅洛-龐蒂哲學中肉身概念對主客二元論的超越，和對感性本體論地位的肯定。這一寫作路徑的成功離不開筆觸的精敏及對感知經驗的懇忠，秦三澍以豐熟心智勝任了這場跨越“可見的”與“不可見的”界壁的造化工作——生機大于散亂，由具方向感的流動建設出獨特的整體性。

茹愷琦評論：

語言學（Linguistics）是黑暗的認識（episteme），而現象學（Phenomenology）則是明亮的意見（doxa），兩者的共同之處在于，它們維系于古老的赫拉克利特式的信念：邏各斯中包含著共有之物（koinon）。詩人總是邏各斯、總是小寫理性（die Vernunft）的叛逆者，當遭遇幽閉他者的意見（doxa），他將如何書寫？

秦三澍在2017年10月11日的巴黎尤爾蘇里納咖啡館（Café les ursulines）為這首詩署名（我們稍后會知道，時間和地名本身也是署名）。署名、印信、銘刻……這些刻道道（那比克拉瓦語：iekariukedjutu）行動將詩歌重新接入意志和形而上學的閉環，詩歌就是在這種逃離同一性光圈的嘗試中重新被邏各斯之光所籠罩。詩人追尋線條從幾何學圖形中的逃離，顏色從顏色學圖塊中的逃離，于是詩人關心他者，但他仍舊揣度且凝視，把他者的面容作為禮物，把自己的刻道道作為祭獻。他似乎仍舊相信，在伽達默爾的語境的寧謐之家里，保存著出發、抵達和復歸的全部希望，共時的不共時性是盛大的節日游行，而非幽靈之復歸。

在凝視中，詩人與他者都成為行為藝術者，因為他們的行為形式已經被詩所指引，當詩嵌入行動的無意識，詩人是否對這種近于禱?？娝怪Ч拿钥袼X察？被凝視者，那眺望窗外的人，于是必須遭遇聽聞寒鴉聲時的自戀（Auto-Affection）干擾。詩人不用“延異”（Différance），卻辨別“延遲”和“堆積”，詩人目見觸感的雜多，卻還未準備好觸感在呈顯之時的自行打掃。但這并不妨礙他早已諳熟通感的技藝——無論這通感是他始料未及的還是作意的，無論這通感是否本身就是基于某種概念和現量的“顛倒”，無論梅洛-龐蒂是否曾在《可見的與不可見的》中說過“本質（Essence）是語言使用過程中的一根絲線”，在文辭不必冒著殞身的危險、詩人不必增長血氣的時候，詩人對抽象與非抽象的串聯，對自相與共相的混雜，對鴉嘴、安全與鎖的并置都不會被視為已經搞砸的把戲。

物活論在譬喻的鏡像中復歸于這種以大寫的“詩”之名進行的凝視，詩人仍舊避開家常話——無論是神經還是降落傘，抑或是挖掘還是洗滌，文字始終受制于詩的裝框（Framing），同樣被祭獻給作為漂浮所指大寫的“詩”。但是那依靠心目（theorein）而為觸感中的光命名的專名將幾節昏暗的文字驟然照亮，在心光的燭照之中，顯現的與不顯現的，可見的與不可見的于是各安其位了。當一切顯現在心目之中都成為全然的他者的時候，凝視之眼便消融于時空，署名不再是一副畫框上的鉚釘，而與整個文字一起，都只是幽靈的蹤跡。一方幻真的領域被詩人照亮，在那里不存在夢和醒的形而上學區別，詩—文字—圖像—觀念—修辭……它們的專名攜手共舞，而不再交戰。