互聯網當然利好人文

劉永謀

互聯網挑戰了人文精神嗎？這是個偽問題，或者說，它討論的其實不是互聯網與人文的問題，而是其他問題。

20年來，科技與人文的關系，學界一直討論得很熱烈。今天，互聯網與人文之間的關系，同樣有很多可以細究的問題。具體到我的觀點，主要有兩點：其一，互聯網當然利好人文;其二，國內談論的科學對人文精神的挑戰，實際上是個偽問題，或者說在這個題目之下，大家在說的其實是其他問題。

互聯網利好人文

什么是人文？大家講人文的時候，一般涉及的是文學、歷史、藝術、哲學和宗教這些領域的“東西”。顯然，互聯網有益人文發展。例如有了互聯網，普通人可以非常方便地獲取各種文藝資料，極大地豐富了人們的精神生活。我讀初中的時候，聽老師講泰戈爾的詩非常美，特別想找一本《泰戈爾詩選》，騎自行車一個多小時去縣城的圖書館和書店，幾次都沒有找到，后來讀大學才在圖書館借到一本。現在想看，網上很容易下載到免費的文本。同樣，互聯網也讓發表文章變得很容易，寫個日記，編個故事，很容易就發表出來。我的學術論文，在中國期刊網上，一般幾年只有幾百下載量，但在公眾號上發表的文字，一天就可能上萬點擊量。一些文化人、藝術家，善于利用快手、抖音這樣的短視頻，受眾會更多。

即使對于人文學科的專業研究，互聯網也帶來極大的便利。首先，方便資料傳播就不用說了，現在我們做學術研究都是全球接軌，提出什么想法可以全球競爭，這都是互聯網的功勞。幾十年前，有些人從國外找一些書獨占，翻譯、介紹，然后成為xxx或xx學研究專家的情況，已經一去不復返了。現在學生搜索資料的能力不比老師差，國外有什么新東西，大家都知道。其次，互聯網改變了社會，給人文學科的研究提出了很多問題，帶來了知識生產新的增長點，繁榮了文科研究。我所從事的哲學專業，現在很多人都在研究信息、信息社會和智能革命，不少學生論文選題都與之相關。再次，互聯網也給人文研究提供了新的方法，正深刻改造人文知識生產最核心的東西。比如，數字技術與藝術創作催生了數字藝術，用計算機作曲、畫畫，用計算機寫新聞報道、寫小說，甚至寫詩。再比如，大數據技術與人文研究結合催生了數字人文，用計算機研究文學、宗教、歷史和哲學。數字藝術和數字人文是現在人文領域的新東西，很有活力，大有前途。

可能有人要說了，數字藝術和數字人文對文藝也有挑戰，比如用計算機編劇，對作家沖擊很大。當然，世界上沒有絕對好的東西，互聯網與現有的人文生態肯定會有沖突，但是總體上有利于人文發展。計算機編劇沖擊的是作家的工作，而不是劇本的生產。如果編劇水平和計算機差不多，被計算機淘汰也不冤枉。

因此總體上，互聯網是利好人文發展的，而且，還可以加上個“大大利好”。

互聯網與人文精神的問題

互聯網挑戰了人文精神嗎？我覺得這個問題是個偽問題，或者說，它討論的其實不是互聯網與人文的問題，而是其他問題。

“人文精神”是個令人費解的概念。這個詞在當代漢語中經常會用到，但在英語世界中使用頻率不高。無論是human spirit，humanism spirit，還是humanity spirit，都是很少見。而且，human spirit意思是人的精神，humanism spirit意思是人文主義精神，humanity spirit意思是人文學科精神，都有確切的意涵，與漢語中模模糊糊的“人文精神”這個詞不太一樣。

不是說外國人不討論，我們就不能討論。可是，究竟什么是人文精神呢？很多人一說人文精神，就要說到琴棋書畫，這難道不是某種古代技能嗎？它們包含什么精神呢？有人說，包含著中國文化的精神。什么是中國文化的精神？一般說，中國傳統主干是儒釋道互補，除此之外，起碼還有諸子百家的思想、關公崇拜、江湖傳統，這些東西有個什么統一的精神呢？這說的還僅是漢人的傳統，你若要討論中華民族傳統的話，到哪里找個中國傳統文化的精神呢？

就算你找到了，中國傳統文化精神就等于人文精神嗎？如果等于的話，互聯網對人文精神的挑戰，實際討論的是互聯網對中國傳統文化精神的挑戰。互聯網有沒有挑戰中國傳統文化精神？不知道;但是有了快手、抖音，大家都看到穿漢服的小哥哥、小姐姐越來越多了。

在某些人口中，這個問題進一步漂移，變成了：科學文化是西方來的，西方文化崇尚科學是科學文化;中國傳統文化屬于人文文化，考慮更多的是人生問題;于是科學文化與人文文化的關系問題就演變成西方文化與中國文化的關系問題了。互聯網是西方舶來的東西，是西方文化的結晶之一，它會不會侵害中國文化？會不會阻礙民族偉大的復興呢？一百多年來，中國人關于中學是主干還是西學是主干的“體用之爭”，可謂汗牛充棟。問題到了這里，意識形態色彩就很濃厚了。

這種觀點我基本上是不贊同的。不能說中國傳統文化就不講理性不講科學吧，更不能說西方文化就不關心人的問題。現代西方文化個人主義流行，極力推崇人的自由和尊嚴，這不是人文精神？而且，和“中國傳統文化”這個詞一樣，“西方傳統文化”這個詞也好大，可以說不知所云。我在西班牙講學時，就被同行懟了。他說，沒有什么西方文化傳統，西班牙的伊比利亞傳統和荷蘭的尼德傳統是不同的，大而化之講“西方文化傳統”是無意義的宏大敘事。他批評得很對。還有些人把人文精神與人文學科聯系起來，將人文精神等同于文史哲和藝術學科的精神，然后說人文精神就是關心人生意義。這種觀點不能細想。比如說哲學，流派眾多，大家都關心人生意義？現在占據半壁江山分析哲學就不關心人生意義，保羅·魯道夫·卡爾納普直接就把人生意義問題稱為要排除在哲學之外的形而上學。文科內部哪里有個什么統一的精神？搞藝術的人，經常覺得與搞哲學的人沒法聊天。如果硬要說人文學科有什么共同的東西，大約就是這種多元化和無休止的爭論吧。所以，把人文精神與文科聯系起來，互聯網對人文精神的挑戰，實際上是在討論互聯網對于文科的發展有哪些好處，又有哪些壞處。

還有一些人談互聯網對人文精神的挑戰，實際上討論的是大眾文化對精英文化的挑戰。在他們看來，互聯網看起來文藝資源很多，但數量更多的是“三俗”的東西，什么修仙小說、二次元、耽美、說唱、鬼畜、占星……流行的都是垃圾，莎士比亞、唐詩宋詞和高深學術等沒有受眾。且不說他們的這種印象到底對不對——比如說我發現網上很容易找到瓦格納的作品——精英文化才有人文精神嗎？大眾文化就是反人文精神的嗎？如果是這樣，你是想要少數人壟斷人文精神，代表人文精神嗎？再說了，精英文化也是個歷史概念，莎士比亞的戲劇在他那個時代也被人視為“三俗”。互聯網給各種文化提供樣式一樣的平臺，你沒有玩好，是不是應該反省自己？而不是上綱上線地說互聯網挑戰了人文精神。

當然，大眾文化與精英文化是很大的話題，一兩句說不清楚。但有一點，互聯網對人文精神的挑戰，現在變成了大眾文化對精英文化的挑戰，是不是跑題了？所以，我認為，大家在說互聯網對人文精神挑戰的時候，討論的其實是其他的問題。

我想再簡單比較一下西方對類似問題的討論，介紹一下“科學精神與人文精神”的背景。類似問題的討論，在西方主要是以“兩種文化”的題目來進行的，被稱為斯諾命題。

英國物理學家、小說家C.P.斯諾覺得科技與人文之間的嫌隙是個大問題，他稱之為“兩種文化”，認為科學文化與人文文化的斷裂在加大，應該想辦法融合。1959年，他在劍橋做了一場著名演講，“兩種文化”的觀念在其后走紅，斯諾也成了著名公共知識分子。但是，斯諾的題目是“文化”，實際關注的都是很具體事情：文理專業劃分不要太早、太嚴，政府里的決策者有太多人都沒有基本科技常識，如何提振科學教育（science education），等等。

“兩種文化”的討論深深影響了英美的教育改革，但傳到中國畫風突變，往高大上的玄遠方向發展去了。20世紀90年代，科學精神與人文精神的融合問題在國內興起，至今不衰，關心的問題都是：什么是科學精神？什么是人文精神？兩種精神是不是相沖突？實際上，“科學精神”一詞在英語中也不常見。在科技哲學領域，流傳更是默頓使用的ethos of science，常常翻譯為“科學的精神氣質”，與之相關的默頓規范很常見，即普遍主義、公有主義、無私利性和有條理的懷疑主義。總之，中國人愛討論精神，愛討論玄學，在胡適年代表現為喜歡談主義，于今表現為哲學在中國之發達，以及偏好意識形態爭論和宏大敘事。

務實求真的科學傳入中國可謂阻力重重。1923年，發生了一場“科學與人生觀”的論戰，反對科學的人說科學不能解決人生觀問題，哲學、宗教和傳統文化這些東西才能回答對人生意義的追尋。具體細節不說，只說一點：“科學與人生觀”的爭論和90年代“科學精神與人文精神”的討論一樣，都是非常抽象和高深的。

比較而言，“兩種文化”爭論在西方尤其是英美兩國不斷刺激教育改革，激發科技與文藝的融合，提升專家和智庫在政治決策中的作用，等等，都是實實在在的變革。實際上，在1923年“科學與人生觀”爭論的同時，哲學家羅素與遺傳學家J.S.霍爾丹在劍橋大學也發生一場爭論，爭論的焦點是科學是否必定給人類帶來更美好的未來。這場爭論結合才結束不久的第一次世界大戰，讓人們意識到：現代科學技術的發展也存在著需要防范的負面效應，體現在政府要對科技創新活動加以規范和約束。

回到“互聯網與人文”問題上，我們的討論應該深入下去，具體到實實在在的問題上。精神層面的討論大而化之，看起來很高深，但對科技與人文的融合效果有限。如果一定要追問，如何建設互聯網時代的人文精神？什么人文精神？那應該是容忍不同意見并存的多元包容精神吧。我想就這一點而言，互聯網和智能革命提供了前所未有的信息流動平臺，有志于傳播人文的人應該好好利用它，并且隨時警惕利用科技手段壓制不同聲音的舉動。

當然，不能對現代科學技術的負面效應視而不見，要警惕“雙刃劍”可能對人類造成的傷害。互聯網也是如此。因此，包括互聯網在內的科學技術的發展過程中，最終還是要強調以人為本，科學為人服務。對此，要澄清一些思想觀念。

第一是人與機器的關系。近年，機器人發展迅猛，很多人擔心機器智能超過人類智能，因而強調人與機器之間的斗爭關系，思考如何控制機器人的發展。實際上，人與機器的關系不是今天才出現的，工業革命之后就變得很重要了。于是，一些人認為，在三四百年的歷史進程中，人類與機器之間已經形成協同進化的關系。也就是說，機器應用影響人類的身體、行為和思想，反過來機器也因為人類的需要而改變，二者相互作用，共同進化。相信協同進化論的人很多。但我認為，協同進化論看起來很客觀，但實際上是置身事外，站在地球之外、站在上帝的視角——我稱之為“宇宙視角”——來看待地球上人與機器的關系。協同進化的結果可能是人類滅絕，難道人類對此也要聽之任之嗎？人類面對著協同進化的“無知之幕”，不應該聽天由命，而應該要努力延續種族的存續。

第二是人類中心主義與非人類中心主義的爭論。為什么要保護環境？人類中心主義認為，保護環境是因為環境對人類有價值。可是，對誰有價值呢？窮人還是富人？中國人還是美國人？自然環境破壞了，人類不能在人造環境中生存嗎？非人類中心主義認為，保護環境是因為自然本身有價值。可是，病毒、蒼蠅和老鼠也有價值嗎？很多人對此提出質疑。也就是說，兩種觀點都有問題。它們不過是一種哲學或倫理學理論，沒有物理學理論的一般“客觀性”，贊同一個或反對一個本質上是價值觀的選擇問題。我認為，“保護環境”這種說法都是狂妄的，人類沒有能力保護環境，更沒有能力毀滅環境。原子彈炸不絕細菌、病毒，甚至炸不絕老鼠、蟑螂。人類有能力做的是傷害自己和保護自己。不排廢水廢氣、不亂扔垃圾不是為了保護環境，而是為了保護自己，因為污染會讓人致癌，讓人生病。

第三是技術工具論和技術實體論的爭論。人類要約束和控制技術，可能嗎？有些人說，技術是自主發展的，有自己的規律和路徑，人類再怎么努力，也改變不了技術前進的方向。這種觀點被稱為技術實體論，實際上是一種宿命論，即，人類無力約束技術。與之相對的是技術工具論，它認為技術只是工具，人拿技術做什么是人的問題，不是技術的問題。按照工具論，科學家和工程師只管搞發明好了，不用管技術被用來做什么。顯然，這種觀點現在被越來越多的人反對。在我看來，兩種理論都是有問題的，幸好它們和人類中心主義、非人類中心主義一樣，也只是哲學理論，最終也只是價值觀的選擇問題。

面對技術發展的負面效應，人類要做什么選擇呢？當然是以人為本，使我們的種族繁衍下去，并不斷進步。因此，問題的關鍵在于：（1）人類是否鼓起勇氣、樹立信心，為約束和控制技術發展而真正行動起來;（2）是否愿意為這種行動而做出一些犧牲，放棄某些技術可能帶來的便利呢。因此，技術為人服務，不能停留在精神層面的討論上，而是要付諸于每個人的實際行動的。

最近科技倫理的討論很熱，大家都希望用倫理來約束和控制科學技術的發展。于是，很多人提出各種倫理準則，介紹了不同國家的倫理規范。但大而化之的討論，最后能解決的問題非常有限，關鍵是如何將倫理對科技的約束落到實處。

我想，可能至少有兩個可以提出的建設性意見。

第一是工程教育。也就是說，對工程師、對在讀的理工科大學生進行工程倫理、人文素質方面的教育，讓他們意識到自己肩負的社會責任，學會不僅用技術的眼光看待自己的工作，還要用倫理的眼光看待自己的工作。目前，國內在這方面要做的工作還很多。技術和工程方面的事務，專家還是有更大的發言權，外行可以提意見，但對技術設計的內情還是不清楚的。所以，必須要對工程師進行教育，不能只管發明創造，不管它的社會后果。

第二是道德物化。道德要落實到技術中，要以技術的方式實現道德理念，這就是道德物化的思路。比如，開車要系安全帶，不系可能傷害自己傷害他人，可某個司機就是不講道德，怎么辦？技術上可以設計報警系統，不系安全帶，就不停地報警。再比如減速帶，有人急彎開車就不減速，那就要設計減速帶，把車顛簸得不得不減速。所以，要把技術和道德結合起來，用物化的辦法將道德準則變成有形的技術設計。

無論如何，面對技術的負面效應，要積極主動地想辦法，應對技術對生活的挑戰。因此，我認為“互聯網與人文精神”“科技與人文精神”等的討論，不能停留在宏大的精神層面上，而是要深入下去，將推動科技與人文融合落實到實際行動上。

（作者為中國人民大學哲學院教授）

責任編輯：尚國敏