《周易·訟卦》“孚”“惕”異文研究

邵 宇

(鄭州大學 馬克思主義學院，河南 鄭州 450000)

三個版本的《周易·訟卦》卦辭如下文：

帛書：有復，洫寧，衷吉，冬兇。利用見大人，不利涉大川。[3]

朱熹本：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。[4](P60)

通過對三個版本卦辭的比較，可以發現三者的內容和形式有著諸多不同之處。其中，有三類問題當屬于異文研究中的共性問題，對此學界已有較為明確的共識：(1)“■”(紅丁)問題。楚簡《訟卦》的卦名下有“■”(紅丁)，而其他本則沒有?！啊觥?紅丁)為楚簡中特殊的符號，有其獨特的標識原則和卦序排列作用。[5](2)通用字問題?！坝帧迸c“有”、“冬”與“終”、“衷”與“中”，這些都是常用字，字形穩定，字義用法亦相對穩定。[2](P48)(3)衍文問題和“用”的用法。竹書和帛書皆有“用”字，通行本中皆無，對于此“用”的用法，學界多將其歸于衍文一說。[6](2)廖先生認為：“王弼本‘利用’12見，‘利見大人’7見，無‘利用見大人’說。帛書《易經》本除《訟》卦有1例‘利用見大人’，其他皆無。帛書《易傳》諸篇也無。因此，楚簡本、帛書《易經》本之‘用’當為衍文。”以上三類問題實則都是異中之同，而真正所異之處則在于“孚”“惕”二字：無論是字形變化還是內涵意義，不同版本之間皆有不同。并且，“孚”“惕”二字恰恰也正代表著《訟卦》的核心要義。然而，目前學界對于二字的異文問題以及概念辨析探究相對較少。由此可見，“孚”“惕”二字的比勘研究甚為重要。

一、“孚”字釋疑

“孚”字異文研究主要問題在于“孚”與“復”異文之疑。帛本為“復”，其他兩個版本為“孚”；歷來皆認為二字可以互換。文字考究中的定律為假如兩個字互通或通假，那么二字在任何時候皆可無障礙地互用。如果依照此原則，那么“孚”“復”異文研究則毫無價值。但是，情況并非如此。拋開二字音韻學的一致，綜觀整個《周易》版本，可看到很多地方都有二字的出現，如若根據文字考究的原則對不同出處的二字進行互換，很明顯，它們的內涵不符合所處卦辭的整體意義，最明顯的當為“復卦”之“復”，這也就是說，“孚”與“復”二字其實并不互假。二字之所以能夠在某些地方互通，只是因為其內涵上的互通。在對這樣的問提進行澄清和劃清界限之后，再來考慮《訟卦》中“孚”與“復”互通的基礎或緣由。

首先，考究“孚”的內涵。其一，“孚”取“信”之意，《說文》詮釋為：“卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：‘鳥之孚卵皆如其期，不失信也。鳥袌恒以爪反覆其卵也。’”[7](P57)王弼將“有孚”解釋為“有信”；[8](P70)朱子釋為“孚，信也?！盵4](P209)但需要注意徐鍇的注解，他認為“信”就如同鳥孵卵一樣，要遵守固定的日期，不可“失信”，“信”不僅具有“不可隨意更改的約定”和“誠信”的意義，同時也具有“反復”的意義(主要體現在孵卵的過程)。“孚”取“實”之意，如孫勁松教授在注解“有孚”時注釋為“有實情”。[9](P143)通過對目前學界權威版本注解的梳理，可以對“孚”的內涵進行總結：“孚”取“信”“實”二意，并且二者有相通之處。朱熹在講《中孚》之“孚”時談到：“問：中孚‘孚’字與‘信’字恐亦有別，曰：伊川云‘存于中為孚，見于事為信，說得極好。因舉《字說》‘孚字從爪從子，如鳥抱子之象’。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也。中間實有物，所以人自信之。”[10](P3017)朱子借用伊川之語，從“體用”的理學范疇對“孚”與“信”進行解釋：“孚”為體，“信”為用，“實”存于中為“孚”，外發于事為“信”。同時，這一觀點在余敦康教授的“有孚”注解中也得到支撐，他將“有孚”解釋為“掌握確鑿可信的理據而無欺詐不實之詞”，[11](P102)“實”與“信”處于遞進的層次，有“實”才有“信”。因此，基本可以推斷：“孚”的確切內涵實為“由實而信”，其核心意義在于真實，人因內在真實而自信，行事為人真實而誠信。

其次，考究“復”的內涵?！墩f文》中言道：“復，往來也?！盵7](P37)《爾雅·釋言》：“還、復，返也。釋曰：皆回返也?！盵12](P83)以上二者對“復”的解讀可以歸結為“反復”。為進一步深入了解“復”在《周易》中的應用，此處依舊借用《復》卦進行輔助解釋，孔穎達對“復，亨”的解釋為：“復，亨者，陽氣反復而得亨通”；[8](P171)再看關于“復，其天地之心乎”的解釋，王弼對此注為：“復者，反本之謂也”；[8](P172)朱子解釋為：“積陰之下，一陽復生，天地生物之心幾于減息。而至此乃復可見，在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也?！盵4](P110)王弼和朱子都強調“復”為“反本”之意，朱子更是應用“天地之心”的理學范疇對“本”進行了解釋，即所復之本為最純粹真實之心；而孔穎達則是將“復”與“亨”對接，突出“復”的旨要在于亨通。通過以上對“復”的詮釋，可以總結道：“復”的內涵為以反復循環之舉返最真實之本，其核心歸結為真實。

至此，“孚”與“復”的共通之處幾近明朗：“孚”與“復”不僅在音韻學上相同；同時在內涵上一致：二者的核心內涵皆為“最根本的真實”；二者所追求的“真實”過程都在于“反復”“真實”，二者外化的作用皆在于達到“吉利亨通”。通過對二者的內涵的挖掘，可以發現“孚”字內涵的廣度和語境的符合程度略勝于“復”，這也是后世皆沿用以“孚”字代替帛書“復”字的原因之一。同時，“孚”與“復”異文研究也已彰顯出訴訟的核心旨要，即訴訟要秉承實事求是的原則，這是決定訴訟行為是否正當合理的前提；只有這樣才能使訴訟之人內心自信，訴訟過程誠信有據，這也是中正之道。

二、“惕”字釋疑

那么，“惕”究竟為“警惕”還是“源流”之意？無論取二者何意皆有相應的論據，難以區分。倘若仔細分析歷代版本的注疏以及參照《論語》等資料，筆者認為“源流”意比“警惕”意更為合適。首先，請看《訟卦·彖辭》的注解，王弼注：“‘不閉其源，使訟不至’者，若能謙虛退讓，與物不競，即此事閉塞訴訟至根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也?！盵8](P71)他在這里強調訴訟的根源在于人與人之間不能謙虛退讓，相互競爭；如果關閉這個訟源，那么訴訟就不會產生，一切自然就會吉利亨通；結合上下文語境，以“閉塞訟源”來詮釋“窒惕”更能把握到訴訟的本質。其次，再看《訟卦·象辭》的注疏：“象曰：天與水連行，訟。君子以作事謀始?！蓖蹂鲈谶@里引用孔子語“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”[15](P130)進行注釋：“無訟在于謀始，謀始在于作制”，孔穎達則曰：“物即有訟，言君子當防此訟源?！盵8](P72)在這里，孔子和王弼皆著重強調“無訟”的觀點，認為訟的最高境界也就是“無訟”。而“無訟”在于“始”，即孔穎達所說的“訟源”。朱子也肯定道：“作事謀始，訟端絕矣”，[4](P60)君子正是要以“無訟”為目標，將訴訟化解于“訟源”之處，這才是應對訴訟的良法，即“正其本，清其源，則無訟者也?！盵15](P130)由此可知，訴訟的旨要或核心在于“訟源”，只有消除或清理“訟源”，才能達到“中吉”。因此，將“惕”釋為“源流”之意，配之語前文之“窒”字，也就是清除源流，則與訟卦的核心旨要完全吻合。但是這樣是否就可以認為“惕”就無“警惕”之意？不然！“警惕”意在于關閉“訟源”的過程，要在實事求是的求證基礎上小心翼翼處理好各層之間競爭的關系，這就是“唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。”[8](P70)

至此，基本可以推斷，“惕”與“愓”相通，通“蕩”；借用“體用”觀念詮釋其意：“源流”義為本，“警惕”義為用。同時，“惕”字也凸顯出《訟卦》的核心內涵和最高理想，“窒惕”即消除“訟源”以達“無訟”。

三、《訟卦》異文研究中的思想特色

“經學哲學化”，是近些年經學研究的新進路。(3)向世陵教授在《宋代經學哲學研究·基本理論卷》一書中直接以“經學哲學”這一說法來研究經學的變革和理學的興起；蔡方鹿教授在《中國經學與宋明理學研究》一書中也以“經學哲學”說明宋初經學上的創新；鄧慶平在《朱子門人與朱子學》一書中運用“經學哲學”的概念對朱子門人哲學思想進行研究；李記芬在《劉敞“復靜”論研究》一文中以“經學哲學”表達北宋初經學義理化這一思潮變化。安井小太郎在其書《經學史——附附錄三種》中明確指出宋代經學的其中一個特征就是經書解釋的哲學化和形上化。由此可見，“經學哲學”已經成為研究宋學的重要應用范疇。具體而言，“經學哲學化”主要是指經學詮釋的哲學化、義理化，它是漢學轉向宋學或經學轉向理學的重要思想特征。在《訟卦》的異文研究中，能夠清晰地呈現出朱熹本中所蘊含的“經學哲學化”的思想特色。

上文《訟卦》“孚”和“惕”的異文研究中，不同字詞在不同的歷史形態中具有不同的字樣和時代字義：楚竹書、帛書版的內涵解讀往往遵循于形音相似之義；朱熹本沒有秉承漢學“注不改經”“疏不駁注”原則，以求注和疏一致化，反而更側重于義理的詮釋與創新，秉承“疑經變古”原則，運用相應的理學范疇對《訟卦》中的字詞進行重新區分和解讀，與此前版本相比則有著新的詮釋和含義。其中“孚”和“惕”的含義解讀，均是采用理學范疇——“體用”進行詮釋：“孚”為體，“信”為用，“實”存于中為“孚”，外發于事為信；“惕”之含義，“源流”意為本，“警惕”意為用。通過“體用”范疇的解讀，便使“孚”和“惕”不僅具備了本體論意義，同時也具備了工夫論的性質。

再如，對《訟卦》九四爻辭“不克訟；復即命，渝，安貞，吉”[4](P60)之中的“命”字的解讀。楚竹書中“命謂命令”，[13](P17)帛書亦如上；[13](P212)王孔本釋為“本理”，[8](P74)朱熹本釋為“正理”。[4](P17)根據前文對“復”的釋義，“復”為“返本”，王弼、孔穎達認為“本”是原本之意，放在這里就是指九四爻本來就不應該和初六爻訴訟。朱熹認為此“本”為“天地之心”，準此，“復即命”之“命”也應該是最純粹根本之本，這里的“正理”也就是“天地之理”，即“天理”。不妨再看程頤又是如何解讀：“命謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云‘方命圮族。’《孟子》云：‘方命虐民’?！盵9](P151)“方命”即是不順命，伊川先生說“在天為命，在人曰性”，則“命”指人之天命。違背天命就是不順正理，[9](P152)這與理學家的性命之學是一貫的。同時需要指出，朱熹、程頤所強調的“復”和李翱的“復性說”之“復”都是尋求復歸到“天命之性”，不同的是他們對“性”具有不同的理解(4)李翱認為“復性”所復之性當為“圣人之性善”，是完全清明的、天性具足的、不受塵俗之染的先天之善。程朱在繼承張載引“氣”入“性”理論構造的同時，將具有本體意義的“氣”定義為形而下之物，提出“理”本體論，并援“理”釋“性”，從本體的意義上對“性”進行重構。朱子總結道：“論天地之性，則專指理言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之”。(《朱子語類》卷九十五)他們此處所言之“性”是“天命之性”，是“天理”的形態之一，具有本體純粹形上之意。，但其具有內在邏輯承接(5)北大版《中國哲學史》更是直接指出：“宋代人性論是直接繼承了李翱思想?！?。至此，“命”從表意之“命令”到本體之“正理”，由訓詁意到義理意，明顯地彰顯出經學哲學化的思想特色。

四、結語

“孚”與“惕”二字的異文研究，實現了對《訟卦》核心概念的辨析，進一步明確了其主旨思想。首先，核心字詞的概念厘定：“孚”的核心內涵為“最根本的真實”；實現“真實”則在于守正之心的長存和“反復”的確證過程；“孚”外化旨要則為“吉利亨通”的愿望。“惕”以“源流”義為本，以“警惕”義為用。其次，《訟卦》的主要內涵清晰明確：訴訟的基礎在于“有孚”，即依據真實的中正之道提出訴訟，內心自信，行為誠信；訴訟的最佳處理方式就是“窒惕”，即遵循天地之心，秉承本理，做到謙虛退讓，以君子之人格，保持警惕知覺，小心翼翼地清除“訟源”；訴訟的最高理想則是“無訟”，訴訟不止必有兇害，《訟卦》中多處出現“賤訟”“防訟”的意義也正是如此，只有以中正之道調停紛爭，減少訴訟過程中的無效損耗，才能避免混亂，實現中和。而這種強調中正、中和的訴訟觀念也正是當今法治社會建設和國家治理現代化所需要秉持的價值觀之一。

在“孚”與“惕”二字的異文研究中所彰顯出的經學哲學思想特色，也可為未來《訟卦》思想的創新研究提供借鑒作用，即在以往準確的研究基礎之上，借助于時代主流話語體系實現對《訟卦》學術思想的最新詮釋與表達，做到“守正出新”。