何謂“做哲學”及其主要面向問題

文/張能為

“做哲學”（Philosophieren，Doing philosophy）不同于學哲學，學哲學是指對哲學家思想理論和哲學史的學習和掌握，哲學史家需要具備豐富的哲學史知識；做哲學則不同，它是依照哲學性的思維方法訓練來對事物和世界本質性問題進行自我思考，是一種以問題為導向的哲學實踐、哲學操作、哲學活動，并不一定需要哲學理論和哲學史知識，只要通過哲學思維方法的訓練，每個人都可以做哲學，去哲學性地思考問題。做哲學是一種哲學性方法和思維方式訓練后的運用活動，從更高的意義上講，做哲學也是人的某種思維活動和存在方式。要做哲學和做好哲學，內在地蘊涵著人類的驚異之心、實踐與生活本身、哲學性思維訓練、經典文本的理解和解釋四大面向問題。

何謂做哲學：相關主要文本讀解

近些年來，做哲學成為一個熱門的話題。在做哲學的意義上，2018年出版的《做哲學——88個思想實驗中的哲學導論》一書的作者美國學者小西奧多·希克、劉易斯·沃恩指出，“本書試圖表明哲學是一個活躍而蓬勃發(fā)展的學科，并且正在積極地參與到當代最重要的智識探究活動中。”

2017年，英國哲學家加里·考克斯《做哲學——如何更清晰地思考、寫作和爭論》一書漢譯本出版。在作者看來，做哲學并不復雜，通過哲學思維訓練，任何人都可以去思考那些哲學問題。做哲學或成為一名哲學家并不一定需要了解各種哲學理論，因為“哲學，與其說是一個知識體系不如說是一種行動”。做哲學就在于對人們的態(tài)度、觀點、信念以及價值觀進行理性思考，而有什么樣的觀點并不重要，“重要的是你對于你所給出的任何觀點的理由和闡釋”。

美國學者杰伊·F.羅森伯格《哲學是做出來的——初學者哲學技術指南》一書，漢譯本于2018年出版。該書目的有兩個，其一是給哲學初學者提供一些有幫助的建議，其二是論述一套如何去做哲學的方法。在羅森伯格看來，哲學是不能教的，但如何去哲學思考或者說如何做哲學則是可教的。哲學是人們從事的某種事務，它是某些人從事的一種理性的實踐活動，做哲學需要有整體的策略——即一套方法和具體的技術——即應用這套方法的技術，哲學家就是要運用這套方法和技術來做哲學。哲學史在做哲學中只是扮演了一種方法論的角色，做哲學不是要去學習哲學史上的各種理論，而是通過哲學史的了解，去熟悉一種概念術語以及得到哲學性思維訓練。

2018年牛津大學著名學者威廉姆森也出版了《做哲學——從普通的好奇心到邏輯推理》一書。該書以“如何做哲學”為題，批判了哲學研究只是由哲學家在扶手椅上完成的，是一種“扶手椅哲學”（armchair-philiosophy）的所謂“例外論”觀點與看法；主張哲學也是一門科學，只是一門還不成熟的科學，作為一門科學的哲學，就要用科學的方法來做哲學。雖然哲學史的學習，對于做哲學是有幫助的，但絕不可將哲學就理解為哲學史，將哲學與哲學史等同起來是一種非歷史的態(tài)度，沒有忠實于歷史本身，研究哲學問題被研究的歷史，盡管也是研究哲學問題的一種方式，但哲學研究還有不是研究其歷史的其他方式。

2018年美國哲學家希克、沃恩合著的《做哲學——88個思想實驗中的哲學導論》一書漢譯本出版則引起更大反響。該書總目的是“通過向你描述和解釋如何做哲學并鼓勵你去做哲學”。哲學是一項有著強烈現(xiàn)實關懷的活動，每個人只要掌握了基本的思維工具都可以進行這項活動。“哲學不僅僅是一系列知識的集合，它更是一種活動。所以知道哲學家們得出其結論的路徑至少與知道這些結論本身同等重要。”做哲學的意義是，能夠在一種思辨論證中辨析不同理論觀點，確立起一種正確與錯誤的判斷；能夠不斷地對我們思考問題的原則、價值和信念本身進行反思，并可能帶來哲學改變以及人類存在生活的改變。

顯然，做哲學就不是對事實知識的認知問題，學習哲學知識當然也很重要，但這從根本上說，并沒有進入哲學的存在方式，做哲學是要通過哲學思維方式的訓練和運用，讓每個人都可以將之作為一種思考問題的方式去對事物的本質性問題進行思考，這樣才真正參與到做哲學的工作中來。

哲學研究中的“做哲學”認識與理解

在西方哲學史上，蘇格拉底樹立起了如何“做哲學”的典范。蘇格拉底通過問答究詰的形式來進行哲學活動，這種被稱為“助產術”的方法以一種日常對話形式表現(xiàn)了人們對問題的理性思考，其展示的并不是問題的結論，而是哲學性思考問題的方式與過程，這就是在做哲學。康德同樣強調了哲學根本上不是一種理論知識的學習和掌握，而是一種批判性能力的鍛煉和養(yǎng)成。康德指出，“哲學在哪里？誰擁有哲學？而且憑什么可以認識哲學？我們只能學習做哲學研究，即按照理性的普遍原則憑借某些正在著手的嘗試來鍛煉理性的才能，但卻總是保留著理性對那些原則本身在其來源上進行調查、認可和抵制的權利。”這就是說，哲學從來不是現(xiàn)成的，是不可教的，可教的是如何學做哲學，即通過鍛煉、訓練理性才能，來對一切普遍原則在其來源上進行調查、認可和抵制。

黑格爾也認為，哲學思考過程遠比哲學結論、哲學目的的呈現(xiàn)更為重要。在其《精神現(xiàn)象學》序言中說，不論對哲學理論做怎樣周詳陳述，都是“不適宜、不合目的的”，因為這“使人覺得，仿佛就在目的或最終結果里事情自身甚至全部本質都已得到了表達，至于實現(xiàn)過程，與此結果相比，則根本不是什么本質的事情”。實質上，黑格爾更強調的是哲學思想的過程，“事情并不窮盡于它的目的，而窮盡于它的實現(xiàn)，現(xiàn)實的整體也不僅是結果，而是結果連同其產生過程”。這也就是說，對于哲學這門學科來說，說出其結論或觀點是較為容易的，而更重要的也是最困難的是通過思想論證來陳述自己的看法。

現(xiàn)代英美語言哲學基本上就是一種做哲學，不再將哲學理解為一種理論知識體系的構建，而是主張，哲學就是一種語言意義分析活動，類似科學“校對員”，是對已有科學語言命題陳述的邏輯分析，通過這種語言邏輯分析活動，澄清語言的意義，語言意義問題就是語言分析活動或者說做哲學的問題導向。羅素在其《哲學問題》著作中撰寫有最后一章“哲學的價值”，在該部分中，羅素強調了所有知識的獲得最好不要直接去追求它，而是要通過在求知欲作用時所進行的研究，這種研究不事先期望對象的某種性質和結論，而是在對對象的研究中去發(fā)現(xiàn)其性質和結論，真正的哲學思考就是思想過程，也就是一種“做哲學”。

“做哲學”的四大面向問題

哲學是一種世界意義的理解的事業(yè)，理解便是一種去論證和解釋的過程。依照現(xiàn)代解釋學家伽達默爾所言，事物的意義就存在于理解和解釋之中，事物的意義問題從根本上說是一個理解和解釋的問題，也就是一個“做哲學”問題。維特根斯坦就說：“進行解釋乃是進行思考，是做某種事。”在我看來，“做哲學”要有這樣幾種主要的面向：

其一，做哲學需要面向人們的“驚異”之心。

柏拉圖指出，哲學起于驚異，源于“驚異”之心，亞里士多德也說：“古今來人們開始哲理探索，都應起源于對自然萬物的驚異。”對于這種驚異之心和哲學思想的一種自由性質，現(xiàn)代美國哲學家羅森伯格在其《哲學是做出來的》一書中，同樣給予了十分重要的強調。羅森伯格認為，幾乎所有人都曾在某些時刻經過某種沖動，這是一種感覺、一份驚奇或是不安，一些朦朧又富有啟發(fā)性的問題進入了日常生活，“這樣的不安感正是那種沖動，將人引向哲學活動”。這種沖動，本質上，便是一種“哲學沖動”，它表達了一種讓世界有意義、讓我們身處其中有意義的需求，人類的這種驚異之心或哲學沖動所追求的理解并非實用性的理解，哲學沉思并不是一種功利性的活動。

人類擁有一種驚異之心，才開始了知識的探索和精神的旅程，也真正產生了訴求于對世界萬物以整體的絕對的和永恒性理解的哲學這樣一門學科，可以說，沒有人類的驚異之心，就不可能有哲學的產生，也就沒有哲學的發(fā)展。一個人要“做哲學”，當然，不能缺少這種對自然萬物的驚異之感，缺少這種驚異，也就失去了做哲學的最基礎、最源始也是最為強烈的內在動因。人們只有擁有并保持這樣的驚異之心，做哲學方有開始，永遠在路上，沒有結束。并且，這種驚異之心是出于一種純粹的理解和把握世界之精神需要，與人的具體的經驗的功利性無關，這樣也才會使我們的“做哲學”擁有一種獨立自由的品質，思考問題是在一種純粹的意義上保持最大可能的思想純潔性，而由此一種具有客觀性、普遍性、絕對性的思想才會向我們的理解發(fā)生、顯露，思想只是為了思想而存在。應該說，這種“驚異之心”或者說“哲學沖動”是做哲學也是做好哲學的首先面向的問題，沒有這一面向，就沒有哲學，也就談不上做哲學的一切。“驚異”“理性”“自由”“獨立”“自身存在”等，構成做哲學這一面向之核心性要素和要求。

其二，做哲學需要面向人們的實踐或生活本身。

“做哲學”不僅僅是對一種問題的哲學性思考和論證，從根本上說，更是人的某種存在和生活方式，最終是要服務于人自身的存在、行為和生活。就此而言，做哲學有一個重要的面向，就是面向實踐和生活本身，通過做哲學以獲得關于人的存在意義和價值的本質性的思考，并為人的實踐行為確立一種普遍性的意義，在不斷批判性反思中，形成更為合理更為科學的實踐原理、道德行為原則、生活價值體系。解釋學家伽達默爾就認為，理解、解釋和應用是解釋學的三個重要要素，應用不是理解、解釋之后的應用，而是在理解、解釋之中就蘊含著應用，應用要素是核心性的。對世界萬物的理解與人的存在本質和意義的理解是統(tǒng)一的，解釋學本質上就是一種哲學，而且就是實踐哲學。這樣，做哲學就需要面向事情本身，面向人類實踐和生活活動，因為真正的哲學問題都是存在于哲學之外的，波普爾就指出：“真正的哲學問題總是植根于哲學之外的迫切問題，如果這些根基腐爛，它們也就死亡。”現(xiàn)象學家胡塞爾晚期就以“生活世界”理論，極大地改變和扭轉了西方哲學的傳統(tǒng)研究，而開始要求回到一切科學、知識、信念形成前的人與對象的先前的源始關系即“生活世界”上來探討一種哲學觀念是如何發(fā)生和向我們顯現(xiàn)的。受到胡塞爾和海德格爾影響，并在亞里士多德的實踐哲學傳統(tǒng)上，伽達默爾十分強調作為一種實踐哲學的解釋學，根本上是要研究人的存在和生活之意義的理解問題，理性要表現(xiàn)和發(fā)揮自己的力量，就必須指向人類生存的世界，要對這個生存世界加以理性的反思，理性的最大功用并不是為了去對某一事物的規(guī)律性做出認識，而是要服務于人類生活，要為人類的實踐行為做出理性的思考，一切科學理性的認識就蘊含于這種實踐哲學的整體性思考之中，哲學要“回溯到人的基本狀況與理論，以及實踐和人與人、實踐和人與物的處事經驗這些我們不想稱之為理論的東西”上來。

其三，做哲學需要面向嚴格的哲學性思維方法和寫作訓練。

做哲學是一種理性思考，是要在明確概念涵義基礎上通過合乎邏輯地思考而論證某個觀點或者推論出某種結論。邏輯地進行思考就是理性地思考，而理性思考最有可能引導我們走向真理。在羅森伯格看來，做哲學的方法很少能形成共識，但其根本性的方法論要求是需要給予邏輯性的論證，這構成如何做哲學的“第一原則”。在希克、沃恩看來，邏輯性思維主要有識別論證和具體論證兩個重要方面：從識別論證來說，就是要運用邏輯規(guī)則，去認識一種理論觀點論證的過程，以便判斷理論觀點成立與否；而就具體論證而言，人的理性邏輯思維區(qū)分為演繹論證和歸納論證兩類。演繹論證是有效的，在一個有效論證中，結論是從前提中邏輯地推出的，邏輯上不可能會出現(xiàn)前提為真而結論為假的情況。歸納論證則不是有效的，其結論并不是必然的，但它仍然是進行論證的重要方式，因為一個歸納論證在假設其前提為真的情況下是能高概率地得出其結論的。特別是假說歸納論證，這是由美國哲學家查爾斯·桑德·皮爾士（Charles Sanders Peirce）首先提出的，他稱之為“溯因”（abduction）論證，這種論證方式是基于已發(fā)生的各種事實，而提出和確立一種理解世界或者說解釋某些事物的假說，如果這種假說在現(xiàn)實中越能很好地解釋事物，那么它就越合理、越真，反之，則越不合理、越假。美國學者吉爾伯特·哈曼（G.H.Harman）于1965年提出了“最佳解釋推論”，最佳解釋推理與“溯因”假設論證相似，也就是，“如果一個已知的假說相比于其他假說能為某個證據提供‘更好的’解釋，那么該已知假說就是真的”。

邏輯性地思考問題具有嚴格性的要求，邏輯性地思考是做哲學以及哲學論文寫作必須加以嚴格訓練的思維方式，也是做哲學必須面向的一個重要維度。做哲學就是要通過理性的邏輯性的思考去提出和論證觀點或者質疑、反駁結論，以獲得知識、并達成關于世界意義和人類存在以及生活價值的普遍性理解。

其四，做哲學需要面向經典文本問題，在論證和辯駁中，創(chuàng)新哲學性意義。

做哲學與學哲學有著本質性的不同，但要是完全撇開對哲學史的了解和研究，做哲學就會失去一種學術史的維度，就難以察識哲學史上已有的哲學問題和哲學論證過程。因此，哲學史知識對于做哲學來說并非必要條件，但重視哲學史上的經典文本意義理解，仍然是做哲學的一個十分重要的面向。在對文本的理解（論證和辯駁）中，既鍛煉哲學性思考問題的方式和能力，也使做哲學具有了一種歷史傳承性，創(chuàng)新哲學也方有可能。伽達默爾認為，歷史流傳物構成人類歷史文化的基礎和根基，每個人都存在于歷史流傳物之中，歷史流傳物的意義，也正是通過我們每個人對它的經驗、理解而向我們發(fā)生和顯現(xiàn)。歷史流傳物的本質是語言性存在物，而語言性的存在物則從根本上表現(xiàn)為一種文本。任何文本的意義都是開放的，永遠處于理解和解釋之中，“理解屬于被理解東西的存在”，作為一種被理解和解釋的經典意義，它就永遠不會終止于某一時代或者某一種理解，而是無限開放的。實質上，文本意義的理解和解釋過程就是一種做哲學過程，正是在理解和解釋中，或質疑辯駁或論證確認一種理論意義，進而有可能改變哲學發(fā)問方式，推進和創(chuàng)新哲學。“做哲學”是一種理性活動，它不同于一般活動會有結束，而是永遠處在自由的思想探索之路上。

總之，做哲學開始扭轉和改變傳統(tǒng)的哲學研究觀念和方式，這是哲學研究發(fā)展到一定程度后的自我反思與自身改變。所改變的不僅是，哲學研究不只是哲學史研究，真正的哲學研究是一種做哲學，是通過一種理性的哲學性思考問題的方式對世界事物和社會現(xiàn)實問題的深刻追問；而且是，做哲學不只是哲學史家的事情，還可以是每一個人的思考問題的方式，任何人都可以做哲學，哲學思考可以成為人們存在和生活的一種方式。做哲學抑或愈受重視，成為人類生活和深度介入與影響社會文明的重要方式。