真君子與偽君子

張維迎

真君子表里如一，言行一致。偽君子表里不一，行不踐言。? ? “表”指公開的、別人看得見的表現;“里”是內心的認知、想法、信仰，只有自己知道，別人難以觀察到。“言”是公開表達出來的東西，別人能聽得到;“行”是行動、行為，別人可能觀察到，也可能觀察不到。

我曾經在文章中引用社會心理學家的實驗研究，討論了這樣一種社會現象：迫于社會壓力，“偽君子”不僅傾向于遵從“主流”，說自己內心不相信的話，做自己私下不認同的事，而且會充當“執法者”（“思想警察”），監督和懲罰那些言行與自己不同的人，以顯示自己的所作所為是“真誠的”。也就是說，他們不僅自己“指鹿為馬”，而且絕不寬容膽敢“指鹿為鹿”的人。似乎不如此，就不足以證明他們自己是“主流”的忠實捍衛者。

有些觀點和社會規范之所以成為“主流”，并不是大多數人相信它們是對的，而是因為“盡管沒有人相信它是對的，但每個人都（錯誤地）以為其他人相信它是對的，每個人在公開場合都說它是對的，并且每個人要求其他人說它是對的”。因此，“主流”可以是自我強化的，多數人不認可的規范完全可以變成“主流規范”。它們不僅能得到多數人的“遵從”，而且能得到多數人的“執行”（即強迫他人遵從）。這就是社會心理學家說的“群體幻覺”。

我們不能由此得出結論說，遵從“主流”者就是“偽君子”，不遵從“主流”者就是“真君子”。真君子和偽君子的根本區別在于是否表里如一、言行一致。如果一個人內心真的相信“主流”，他遵從“主流”就是真君子;反之，如果一個人內心相信“主流”，但在某些特定的場合，出于機會主義的考慮，假裝“特立獨行”、反對“主流”，他也是個偽君子。愛因斯坦在物理學上至死反對量子力學，在社會理論上堅持“為需要生產”、反對“為利潤生產”，但他是一個真君子，因為他說的就是他內心相信的。

一個人持什么樣的觀點，本身不構成區分真君子和偽君子的標準。人與人之間觀點不同，見仁見智，正是人類進步所必需的，因為事前沒有辦法判斷什么樣的觀點是對的。科學真理也是相對的，許多曾經被認為是正確的、科學的理論、信條，后來證明是錯誤的;而一些原來被認為是錯誤的觀點，后來證明是正確的。當然，如果認識到自己的錯誤，但出于“面子”，死不認錯，那就是偽君子。

一個人能否做到表里如一，第一依賴于他內在的信念有多強，第二取決于外部壓力有多大。信念特別強的人，不大容易說假話，因為說假話導致認知失調，心理成本太高。宗教的殉道者和鬧革命的犧牲者就屬于這一類人，對他們來說，背叛信仰還不如死。比如，托馬斯·莫爾，這位亨利八世國王的首席大臣、大法官和《烏托邦》一書的作者，當亨利八世與羅馬教會分離、自任英格蘭教會首腦時，他只要簽字認可，就可以保全自己，但他寧可上斷頭臺，也不愿背叛自己對天主教和上帝的信仰。對信念不很強、缺乏自信的人來說，在面臨社會壓力時，要堅持自己的觀點是很難的，所以他們更可能隨波逐流，以保持“永遠正確”。不讀書、不愿思考、缺乏推理能力的人，通常不會有很強的信念，很容易被別人忽悠。這就是普通大眾容易變成“烏合之眾”的原因。這樣說當然不意味著有很強理念的人一定對人類有好處。事實上，在人類歷史上，由“真君子”的強理念導致的災難比比皆是，既有宗教的，也有世俗的。避免這種災難的辦法是減輕“主流”觀點對每個個體排他性的物質和精神壓力。比如西方近代實行的“政教分離”和宗教的世俗化，使得做“異教徒”的成本大大降低。宗教國家“政教合一”，用暴力手段迫害異教徒，災難就難以避免。

沒有人可以完全無視社會壓力，因為沒有人可以完全置個人利益于不顧。不遵從“主流”的人，通常會錯失有利可圖的機會，甚至面臨生命危險。這也是為什么越是自私的人，越可能表里不一。指鹿為馬的人不是因為自己不知道那是鹿，而是因為說真話的代價太大。因此，現實中，如果一個人能做到70%的情況下“表里如一”，就夠得上是“真君子”了。當然，如果70%的情況下“表里不一”，就只能歸為“偽君子”了。

沒有一個社會沒有偽君子，也沒有一個社會沒有真君子。關鍵是各自的相對比例。這取決于體制和文化。如果一個社會中的大部分人在大部分時間不得不當偽君子，這個社會就容易走向災難。

任何社會都有“主流”。一個健康的社會，人們對“主流”規范和價值觀念的遵從，是出于尊重而不是恐懼。改革就是減少人們對外部壓力的心理恐懼和得失計算，使得更多的人愿意做真君子，而不是當偽君子。

（摘自《讀書》）