論揚(yáng)雄的治學(xué)特點(diǎn)及其啟示

揚(yáng)亮

摘 要：兩漢時(shí)期的學(xué)術(shù)大家揚(yáng)雄擁有許多優(yōu)秀的學(xué)術(shù)成果。他的治學(xué)特點(diǎn)是：少耆欲不徼名當(dāng)世;不為章句只為訓(xùn)詁;默而好深湛之思。這三個(gè)治學(xué)特點(diǎn)不僅造就了揚(yáng)雄，也啟發(fā)我們：做學(xué)問不僅要有刻苦精神，還必須甘于淡泊;說話做事都需要簡(jiǎn)明扼要，說明白話做明白事;做學(xué)問需要獨(dú)立思考，不要泥古，要有所創(chuàng)新，等等。總結(jié)揚(yáng)雄的治學(xué)特點(diǎn)，不僅為當(dāng)今所有從事學(xué)術(shù)研究工作的治學(xué)者塑造出榜樣，也能夠給我們?cè)凇皩W(xué)行一致”、教育教學(xué)諸方面帶來許多啟示。

關(guān)鍵詞：揚(yáng)雄;學(xué)術(shù)大家;治學(xué)特點(diǎn);塑造榜樣;帶來啟示

揚(yáng)雄之所以成為兩漢時(shí)期的學(xué)術(shù)大家，一是其學(xué)術(shù)領(lǐng)域?qū)拸V，涉及哲學(xué)、文學(xué)、文字學(xué)、史學(xué)諸方面;二是擁有的學(xué)術(shù)成果非常優(yōu)秀，不僅在當(dāng)時(shí)引領(lǐng)學(xué)術(shù)界，就是在兩千年后的今天，仍然對(duì)學(xué)術(shù)研究有啟迪作用。他是當(dāng)之無愧的兩漢時(shí)期的學(xué)術(shù)領(lǐng)軍人物。揚(yáng)雄為什么能取得如此成果呢？《漢書·揚(yáng)雄傳》說：“雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見;為人簡(jiǎn)易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為;少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世。”[1]即是說，揚(yáng)雄治學(xué)有三個(gè)特點(diǎn)：不為章句只為訓(xùn)詁;默而好深湛之思;少耆欲不徼名當(dāng)世。這三個(gè)治學(xué)特點(diǎn)不僅造就了揚(yáng)雄，也為包括當(dāng)今的所有從事學(xué)術(shù)研究工作的學(xué)人樹立了榜樣。

一、少耆欲不徼名當(dāng)世——做學(xué)問必須甘于淡泊

“少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世”，就是說揚(yáng)雄沒有什么嗜好欲望，不追逐富貴，不擔(dān)憂貧賤;不故意修煉品性，以在世上求取聲名。

“少耆欲不徼名當(dāng)世”告訴我們：做學(xué)問不僅要有刻苦精神，還必須甘于淡泊。

揚(yáng)雄雖然學(xué)識(shí)淵博并且歷官四代，卻因?yàn)槭乔骞俣荒芤恢碧幱诜浅Ｔ愀獾氖送经h(huán)境。

揚(yáng)雄在朝期間，經(jīng)常看到一些不好的事情。他在宮里呆的時(shí)間很長，知道許多不好的事情，卻不方便用言語來直接訴說，就通過自己創(chuàng)作的詩集來反映對(duì)社會(huì)、對(duì)朝廷的不滿。他的這些詩集發(fā)表以后，在當(dāng)時(shí)百姓中引起熱烈反響，傳播得很快，所以他的名氣也越來越大。朝中一些大臣也因此越來越忌憚?chuàng)P雄。之后，他們對(duì)揚(yáng)雄進(jìn)行陷害，目的就是希望讓皇帝對(duì)他進(jìn)行處罰。揚(yáng)雄在被陷害之后，也不反抗。他覺得清者自清，相信你的人自會(huì)相信的，不相信你的人再怎么解釋也沒有用。

揚(yáng)雄是一個(gè)清官，無所謂權(quán)力富貴。所以，每當(dāng)有人賄賂他都給予拒絕。他又是一個(gè)不喜歡在官場(chǎng)上“惹是生非”的人。桓譚說他“祿位容貌不能動(dòng)人”，意思就是揚(yáng)雄工資低，官位小，甚至人也長得不帥，更不會(huì)搞自我宣傳，在京城很難吃得開。更重要的是，揚(yáng)雄不如一些八面玲瓏的官員，性子中還存在一份蜀人的天真。史書說他“家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲(chǔ)”;“哀帝時(shí)，丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。時(shí)（揚(yáng)）雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。”[1]

揚(yáng)雄寫有《逐貧賦》，這是別具一格的小賦，寫他惆悵失志，“呼貧與語”，質(zhì)問貧何以老是跟著他。這篇賦發(fā)泄了他在貧困生活中的牢騷，多用四字句，構(gòu)思新穎，筆調(diào)詼諧，蘊(yùn)含著一股深沉不平之氣。

直到王莽當(dāng)政后，揚(yáng)雄才以資深小官吏的身份，被提拔為大夫。但不久他就辭去了官職。可見揚(yáng)雄確實(shí)是一個(gè)清官，難以融入當(dāng)時(shí)腐朽的官場(chǎng)，最后只能選擇潛心著文。

雖然他是如此地淡泊名利，但是又確實(shí)好古愛道，想以文章在后世揚(yáng)名。他認(rèn)為“經(jīng)”最大的是《易》，所以作《太玄》;“傳”最好的是《論語》，所以作《法言》;“史篇”最好的是《倉頡》，所以作《訓(xùn)纂》，“箴誡”最好的是《虞箴》，所以作《州箴》;“賦”最深刻的是《離騷》，所以極力推廣它;“辭”最華麗的是相如，所以作四賦。他的文章都在探索本源而精心創(chuàng)作。所謂用心在內(nèi)，不求于外，即此。不過當(dāng)時(shí)人大都輕視他，只有劉歆和范逡敬重他，而桓譚更認(rèn)為他無與倫比。

以揚(yáng)雄所著《方言》（全稱《輶軒使者絕代語釋別國方言》）而言，后世公認(rèn)具有很高的價(jià)值。它是揚(yáng)雄花了27年時(shí)間，在收集周代記錄的方言資料的基礎(chǔ)上，又調(diào)查了當(dāng)時(shí)方言的實(shí)際情況后才整理出來的。這部書不僅是中國語言學(xué)史上第一部對(duì)方言詞匯進(jìn)行比較研究的專著，而且在世界語言學(xué)史上也是一部開辟語言研究的新領(lǐng)域，獨(dú)創(chuàng)個(gè)人實(shí)際調(diào)查的語言研究的新方法的經(jīng)典性著作。它是漢代訓(xùn)詁學(xué)的一部重要工具書。它的問世表明中國古代的漢語方言研究已經(jīng)由先前的萌芽狀態(tài)而漸漸地發(fā)展起來。郭璞《方言注序》稱《方言》為“真洽見之奇書，不刊之碩記也”。

二、不為章句只為訓(xùn)詁——說明白話做明白事

“雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見”，就是說，揚(yáng)雄小時(shí)候好學(xué)，不研究章句，只是通曉字詞解釋而已;但博覽群書無所不讀。博覽群書當(dāng)然是治學(xué)的基礎(chǔ)，只有擁有廣博的知識(shí)面才能更好地從事學(xué)術(shù)研究;可為什么說“好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已”呢？其實(shí)這潛臺(tái)詞是在講：說話做事都需要簡(jiǎn)明扼要，說明白話做明白事。

章句與訓(xùn)詁，都是對(duì)古文的一種注釋、闡說方式。“章句”是“離章辨句”的省稱，是分析古書章節(jié)句讀的意思。章句的特征是緊附闡釋對(duì)象，逐句逐章地解釋原文。章句不脫離經(jīng)書原文，解釋詞義;再串講文意，指明全章大意。例如《孟子·梁惠王上》：“孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：‘賢者亦樂此乎？”趙岐章句：“沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，顧視禽獸之眾多，心以為娛樂，夸咤孟子曰：‘賢者亦樂此乎？”[3]在每章之后，趙岐還加了章旨，說明全章大意。由于章句有發(fā)揮闡說的條件，因此逐漸走向煩瑣主義。有的經(jīng)學(xué)家用十多萬字解釋《尚書·堯典》的篇名，用三萬多字解釋“曰若稽古”四個(gè)字。因?yàn)殛U說者補(bǔ)充的內(nèi)容有差別，故章句有派別門戶之爭(zhēng)，這導(dǎo)致章句更加繁瑣。

“訓(xùn)詁”就是解釋的意思，即用通俗易懂的語言解釋難懂的語言。一般認(rèn)為，用通俗的語言解釋詞義叫“訓(xùn)”，用當(dāng)代的話解釋古代的語言叫“詁”。“訓(xùn)”“詁”二字連用在一起，就是用淺顯的話來說難懂的話，用現(xiàn)代的語言解釋古代的語言，用普通話解釋方言。訓(xùn)詁的方式較之章句，最大的特征就是研究學(xué)術(shù)思想的體系，爭(zhēng)取融合與觸類旁通，這樣的注釋、闡說方式當(dāng)然比較簡(jiǎn)明。

以《論語》的注釋、闡說為例。雖然《論語》系語錄體，用簡(jiǎn)單的文字，記載那些教條式的名言懿行;但它們都經(jīng)過孔門弟子悉心編排，有它的脈絡(luò)、體系。而章句的方式是將《論語》當(dāng)做一節(jié)一節(jié)的格言句讀，加以發(fā)揮，沒有看出它是實(shí)實(shí)在在的首尾連貫的關(guān)系，每篇都不可以分割，每節(jié)都不可以肢解。這樣的錯(cuò)誤，就錯(cuò)在斷章取義，使《論語》的整個(gè)義理支離破碎了。本來二十篇《論語》，乃首尾一貫，條理井然，是一篇完整的文章。

章句是西漢今文經(jīng)治學(xué)的特點(diǎn)。在“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，章句的注釋、闡說方式讓當(dāng)時(shí)的文化學(xué)術(shù)趨近碎片化。揚(yáng)雄不講章句，只究訓(xùn)詁，開創(chuàng)了樸實(shí)的古文學(xué)風(fēng)。

以揚(yáng)雄所著《法言》而言，雖然他自己謙虛地說《法言》“像《論語》”，但并不是說《法言》是仿《論語》而著。[4]他是以孔子儒家學(xué)說的正統(tǒng)傳人自居，說《法言》既糾正諸子“詆訾圣人”、不合乎圣道的言論，重新樹立符合圣人之道的思想，又辨析《史記》中“不與圣人同是非，頗謬與于經(jīng)”的地方，即標(biāo)舉《法言》是符合圣人（即孔子）之道，是像《論語》那樣的真正的儒學(xué)。

特別重要的是，以捍衛(wèi)孔子之道的形式表現(xiàn)出來的《法言》，不僅在思想體系上尊崇儒學(xué)，捍衛(wèi)正統(tǒng)，就是在體例上，也有意與儒家學(xué)說最重要的經(jīng)典著作《論語》相類似，即采用語錄體，以自問自答的形式，通俗易懂地闡述儒學(xué)，竭力為社會(huì)安定提供有效的可踐行思想。

《法言》全書分為十三篇，依次為：學(xué)行、吾子、修身、問道、問神、問明、寡見、五百、先知、重黎、淵騫、君子、孝至。這樣的編排，既有邏輯性也有系統(tǒng)性，比較全面地勾畫出儒家封建倫常的核心內(nèi)容，也讓人看到揚(yáng)雄所構(gòu)建的新的儒家價(jià)值體系。這就使《法言》成為繼《論語》《孟子》之后，最經(jīng)典的正統(tǒng)儒學(xué)的理論著作。

我們來看《法言》開篇《學(xué)行》的前三問：

學(xué)，行之，上也;言之，次也;教人，又其次也。咸無焉，為眾人。

或曰：“人羨久生，將以學(xué)也，可謂好學(xué)已乎？”曰：“未之好也。學(xué)不羨。”

“天之道，不在仲尼乎？”“仲尼駕說者也。”“不在茲儒乎？”“如將復(fù)駕其說，則莫若使諸儒金口而木舌。”

或曰：“學(xué)無益也，如質(zhì)何？”曰：“未之思矣。夫有刀者諸，有玉者錯(cuò)諸，不不錯(cuò)，焉攸用？而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中矣。否則輟。”螟蛉之子，殖而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣！速哉，七十子之肖仲尼也。

學(xué)以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽(yù)以崇之，不倦以終之，可謂好學(xué)也已矣。

孔子習(xí)周公者也，顏淵習(xí)孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習(xí)諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能逾也。”或問：“世言鑄金，金可鑄與？”曰：“吾聞?dòng)]君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰：“人可鑄與？”曰：“孔子鑄顏淵矣。”或人踧爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”學(xué)者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學(xué)則正，否則邪。

師哉！師哉！桐子之命也。務(wù)學(xué)不如務(wù)求師。師者，人之模范也。模不模，范不范，為不少矣。一哄之市，不勝異意焉;一卷之書，不勝異說焉。一哄之市，必立之平。一卷之書，必立之師。

習(xí)乎習(xí)，以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？於戲，學(xué)者審其是而已矣！或曰：“焉知是而習(xí)之？”曰：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。”學(xué)之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。[5]

“學(xué)，行之……”是《學(xué)行》篇的總攬，強(qiáng)調(diào)“學(xué)行統(tǒng)一”，即是說，理論學(xué)習(xí)要與身體力行相結(jié)合。

之后的第一問是談學(xué)習(xí)目的，揚(yáng)雄視學(xué)習(xí)為使人向善的重要途徑，反對(duì)將學(xué)習(xí)作為為個(gè)人謀取利益的手段。

第二問是揚(yáng)雄針對(duì)漢儒假孔子之名隨意解經(jīng)、各逞臆說的現(xiàn)象所發(fā)的議論，意在告誡諸儒不可信口雌黃，也是提醒學(xué)者要警惕和分辨所學(xué)習(xí)的內(nèi)容。

第三問，針對(duì)“學(xué)而無用”論，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是一個(gè)磨礪意志、琢磨問題的過程。他以螟蛉為喻，說明學(xué)習(xí)要改變的是人的天性中不善的東西，艱苦的付出和長久的磨練，會(huì)使人發(fā)生質(zhì)的變化;又以孔子為例，其學(xué)習(xí)目標(biāo)是周公，從而造就了博大精深的儒家學(xué)說。所以，要得其旨趣，就得調(diào)動(dòng)一切學(xué)習(xí)手段，竭盡全力地去學(xué)習(xí)和探討。

這樣的編排與撰寫，圍繞正統(tǒng)儒學(xué)之理論，條理清楚，言簡(jiǎn)意明，在社會(huì)上產(chǎn)生了極好的影響。

三、默而好深湛之思——不泥古要?jiǎng)?chuàng)新

“為人簡(jiǎn)易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為”，就是說，揚(yáng)雄為人平易寬和，口吃不能快速講話，就喜歡靜默而沉思，清靜無為。揚(yáng)雄為人清高，不事俗品，《漢書》說他“自有大度，非圣哲之書不好也;非其意，雖富貴不事也”[6]，是一個(gè)好學(xué)、深思，同時(shí)又有高尚修養(yǎng)的儒者。

“默而好深湛之思”告訴我們：做學(xué)問需要獨(dú)立思考，不要泥古，要有所創(chuàng)新。

揚(yáng)雄對(duì)儒家學(xué)說的“圣化”，不僅是對(duì)經(jīng)典儒學(xué)的捍衛(wèi)，更是為了能夠恢復(fù)孔子的正統(tǒng)儒學(xué)。而在對(duì)經(jīng)典儒學(xué)的宣傳過程中，揚(yáng)雄做到了不泥古，有創(chuàng)新。

在揚(yáng)雄看來，經(jīng)董仲舒改造后的儒學(xué)，已經(jīng)讖緯化、經(jīng)學(xué)化，完全歪曲了原始儒家的真面目。為純凈儒學(xué)，重振儒家精神，揚(yáng)雄身體力行，撰寫了一系列著作，以糾正儒學(xué)發(fā)展中的偏向。

從表面上看，揚(yáng)雄是泥古于先秦經(jīng)學(xué)的。他的口號(hào)是捍衛(wèi)、恢復(fù)孔子正統(tǒng)儒學(xué);而在實(shí)際上，他是打著捍衛(wèi)、恢復(fù)孔子正統(tǒng)儒學(xué)的旗號(hào)去發(fā)展儒學(xué)。

雖然揚(yáng)雄非常尊崇孔子，稱之為“圣人”，但對(duì)其言行決不進(jìn)行任何夸張的包裝。他認(rèn)為，儒學(xué)從不故步自封，而是個(gè)包容的、發(fā)展的學(xué)說，主張的是“擇其善者而從之，其不善者而改之”[7]。他甚至說：“有教立道，無心仲尼。”[8]只要有教人成才的正確方法，又何必要去拘泥于是不是孔子之方法呢！對(duì)于儒學(xué)之外的諸子之學(xué)，揚(yáng)雄雖有所批評(píng)，也并不是完全拒絕，而是有所取舍。正如他所說：“老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無取焉耳。”[9]他所撰寫的哲學(xué)著作《太玄》提出“玄”的概念，就來自于《老子》“玄之又玄”的論述。這當(dāng)然也是對(duì)“玄”學(xué)的發(fā)展創(chuàng)造。

《太玄》融儒道為一體，對(duì)天、地、人三位一體的宇宙作出了揚(yáng)雄的理解和解釋。他將源于老子之道的“玄”作為最高范疇，并在構(gòu)筑宇宙生成圖式、探索事物發(fā)展規(guī)律時(shí)以“玄”為中心思想，強(qiáng)調(diào)如實(shí)地認(rèn)識(shí)自然現(xiàn)象的必要，并認(rèn)為“有生者必有死，有死者必有終”，駁斥了神仙方術(shù)的迷信。

揚(yáng)雄在《太玄·玄瑩》中提出了兩點(diǎn)深刻的意義：一是他以“自然”（宇宙）為研究對(duì)象，強(qiáng)調(diào)要在循“自然”“體自然”上下工夫。在揚(yáng)雄看來，“其所循也大，則其體也壯;其所循也小，則其體也瘠”，只有從客觀實(shí)際出發(fā)，著述立論才有根據(jù)。二是他承認(rèn)“自然”是獨(dú)立存在的，一切學(xué)說，只有忠實(shí)地反映“自然”，才能成為真理;如果“懼”自然所本有，或者“強(qiáng)”自然所本無，而妄事增減，則非“贅”即“虧”，都是錯(cuò)誤的。[10]這些觀點(diǎn)，直接批評(píng)了漢代經(jīng)學(xué)的牽強(qiáng)附會(huì)之說。

《法言》主張的是對(duì)儒學(xué)道統(tǒng)的正確承繼，反對(duì)讖緯迷信和章句之學(xué)。為警醒世人，揚(yáng)雄提出了“學(xué)者修性”[11]的問題。他認(rèn)為，“視、聽”，關(guān)乎辨別是非;“言、貌”，關(guān)乎待人接物;“思”則關(guān)乎趨從去取。此五者，不僅關(guān)乎人的道德修養(yǎng)，而且關(guān)乎人生事業(yè)的成功與失敗。因其“正”“邪”事關(guān)重大，故必“學(xué)”而使其“正”。

當(dāng)時(shí)有人反對(duì)揚(yáng)雄的觀點(diǎn)，責(zé)問揚(yáng)雄說：“雕刻眾形者，匪天與？”創(chuàng)造萬事萬物的難道不是天嗎？揚(yáng)雄明確地回答說：“吾于;天與，見無為之為矣”，“以其不雕刻也;如物刻而雕之，焉得力而給諸。”[12]這是說，天是沒有意志的，天道就是自然無為，沒有什么造物的主宰者。

揚(yáng)雄認(rèn)為，在人的本性中，善與惡交織在一起。一個(gè)人最后是成為善人還是惡人，完全取決于后天的修為;而能對(duì)人的發(fā)展起決定性作用的唯一手段，就是學(xué)習(xí)。他說，為了功名利祿的學(xué)習(xí)，是小人的學(xué)習(xí);為了道而學(xué)習(xí)，才是上進(jìn)為“君子”的表現(xiàn)。有些人在學(xué)習(xí)方面很有天賦，就可以學(xué)得輕松點(diǎn);有些人天賦不夠，就只能靠自身的艱苦努力;不管怎么樣，學(xué)習(xí)的目標(biāo)都是一致的。揚(yáng)雄對(duì)“學(xué)”與“行”的論述，既合乎重學(xué)的儒家傳統(tǒng)，又確實(shí)更加深入，有新的創(chuàng)見。

這樣看來，總結(jié)揚(yáng)雄的治學(xué)特點(diǎn)，不僅為當(dāng)今的所有從事學(xué)術(shù)研究工作的學(xué)人塑造出榜樣，也的確能夠給我們?cè)凇皩W(xué)行一致”、教育教學(xué)諸方面以許多啟示。

注釋：

[1][2][6]（漢）班固：《漢書》卷八十七《揚(yáng)雄傳上》，中華書局1999年版。

[3]郭偉宏：《趙岐〈孟子章句〉研究》，廣陵書社2014年版。

[5]李殿元：《論〈法言〉“像〈論語〉”不是“仿〈論語〉”》，載《蜀學(xué)》2018年第2期。

[5][11]（漢）揚(yáng)雄：《法言》之《學(xué)行》，見紀(jì)國泰《〈揚(yáng)子法言〉今讀》，巴蜀書社2017年版。

[7]楊伯峻：《論語譯注》之《述而》，中華書局1980年版。

[8]（漢）揚(yáng)雄：《法言》之《吾子》，見紀(jì)國泰《〈揚(yáng)子法言〉今讀》。

[9][12]（漢）揚(yáng)雄：《法言》之《問道》，見紀(jì)國泰《〈揚(yáng)子法言〉今讀》。

[10]（漢）揚(yáng)雄撰，（宋）司馬光集注，劉韶軍點(diǎn)校《太玄集注》之《玄瑩》，中華書局2003年版。

（本文為四川省社會(huì)科學(xué)研究重點(diǎn)基地“地方文化資源保護(hù)與開發(fā)研究中心”課題《揚(yáng)雄思想在學(xué)校的實(shí)踐研究》階段成果之一）

作者：成都市郫都區(qū)教育局德育科科長