《老子》“能敝而不成”校釋

汪韶軍

摘要：通行本“能蔽不新成”在古今造成了理解上的巨大障礙。此命題當校訂為“能敝而不成”。“新”是兩千多年前某加工者受《老子》二十二章“敝則新”影響，而在此處誤增的衍文。這一誤增，不僅使本句變得佶屈聱牙，還把人們的理解帶入歧途。結合“大成若缺”可知，“能敝而不成”意為能安于缺而不奢求全，這正是“不欲盈”、知足知止的實踐工夫。“能敝而不成”是個體的價值抉擇，其原因一是盈不可久，二是若缺之敝本已是“大成”，三是消弭爭端以維系和諧共處的關系格局。“能敝而不成”絕非所謂的“超級保守主義”，而是一種人生智慧，提醒著世人撥轉原已顛倒的價值取向。

關鍵詞：《老子》;“能敝而不成”;“大成若缺”;簡帛

中圖分類號：B223.1 文獻標識碼：A 文章編號：1009-3060（2020）04-0080-07

河上公本、王弼本是古今最為通行的兩個《老子》版本，其十五章末尾有：“夫唯不盈，故能蔽不新成。”此語在古今造成了理解上的巨大障礙，甚至給人感覺幾不成話。南宋林希逸讀為“是以能敝而不新，成”，支離破碎。簡帛《老子》出土后，又新增了一些爭議點，如衍文問題。按理說，出土文獻為諸多疑難的解決創設了前所未有的便利條件，但實際效果并不如人意。就本句而言，原先存在的異文問題、釋義問題，依然是老大難問題。譬如，帛乙作“是以能敝而不成”，黃釗先生稱其“不通”，這一判斷不利于問題的解決;徐志鈞先生則將“不成”釋為“丕成”（大成），誤甚。

本句其義難曉，但不是不可曉。筆者在此綜合《老子》的幾個主要版本（地上地下的郭店楚簡本、馬王堆帛書兩本、北大漢簡本、傅奕本、王弼本、河上公本、想爾注本，文本對勘時用簡稱），先對文本進行逐字比對以確定文本，再對古今的注疏、詮釋進行學術梳理和識斷，以期對與本句相關的諸問題有一徹底解決。

一、衍文問題

《老子》十五章也現身于郭店楚簡本，不過其內容至“保此道者不欲尚盈”戛然而止，后面緊跟的是六十四章。這就帶來了一個問題，即：十五章究竟有無“夫唯不盈……”句？為直觀起見，筆者將幾個主要版本中的此節文字逐字縱向對齊，排列如下（簡帛《老子》直接按整理者釋文呈現，“文子”“淮南”條分別代表《文子》《淮南子》所引，末行為筆者校訂結果）：

楚簡：保此（彳人亍）者不谷（立尚）呈

帛甲：葆此道 不欲 盈夫唯不欲口口以能口口口成

帛乙：葆此道口口欲盈 是以能而不 成

漢簡：抱此道者不欲 盈夫唯不 盈是以能敝 不成

傅本：保此道者不欲 盈夫惟不 盈是以能敝而不 成

王本：保此道者不欲 盈夫唯不 盈 故能蔽 不新成

河本：保此道者不欲 盈夫唯不 盈 故能蔽 不新成

想本：保此道者不欲 盈夫唯不 盈 能弊 復成

文子：服此道者不欲 盈夫唯不 盈是以能弊 不新成

淮南：服此道者不欲 盈夫唯不 盈 故能弊而不新成

訂文：保此道者不欲

盈夫唯不欲盈是以能敝而不

成

如上所示，楚簡本獨無“夫唯不盈……”句。由于楚簡本是目前已知最早的《老子》，很多學者可能會下意識地認為它代表著《老子》的原始面目，因而認為《老子》本來就沒有“夫唯不盈……”句。比如，丁原植先生就說：“簡文不太可能是脫漏。那么，簡文與后三種文本（指帛甲、帛乙、王弼本——筆者注）的差異，就有可能顯示出《老子》哲學觀念的推衍與發揮的情況。”彭浩先生亦云：“從文義看，帛甲本的這兩句話是承上文，對上文的闡釋，疑為后加入的文字。”郭沂、廖名春、聶中慶、丁四新、彭裕商諸先生也懷疑此句本是對“保此道者不欲盈”的注釋或發揮，后混入正文。

如果“夫唯不盈……”句果真本來就沒有，那么圍繞本句的異文問題和釋義問題也就煙消云散，這倒省去了很多爭議。劉信芳先生就曾抱怨：“此等添加之句，詞意晦澀，內容空洞。害得后世注家為求其解，殫精竭慮，爭論不已。”不過筆者以為，“夫唯不盈……”句雖是對上文“保此道者不欲盈”的進一步申說，但我們不能以此為由，認定它就是注語。楚簡本是孤證，我們無法排除《老子》祖本即有此句的可能性，也無法排除楚簡本抄手漏抄的可能性。楚簡本乃摘抄本，且本章上文大談“古之善為士者……”，如果最后僅僅綴以一句“保此道者不欲尚盈”，不免給人以突兀、草草結束之感，故謹慎起見，我們不可輕言“夫唯不盈……”句是衍文。

二、異文問題

既然我們不認為“夫唯不盈……”句是衍文，緊接著的問題便是確定其文本。

對于前半句，筆者將其校訂為“夫唯不欲盈……”，即比多數版本多出一“欲”字。這樣做的理據在于：帛甲有此字，唐代遂州龍興觀碑本亦作“夫唯不欲盈”，所以有一定的版本依據，而且這樣做可以與上文“……不欲盈”更好地形成頂真效果。“不欲盈”，意為不求滿盈。此意至為顯豁，但也有理解錯的，比如朱維煥先生說：“‘不欲盈，即不欲滿足而自止，蓋修道之功夫，乃永無止境之發展過程。”朱先生把經文理解成敦促世人勤行不懈地做修道工夫，這只是他單方面不適宜的聯想。北宋陳碧虛已開此端，他就誤解為保此道者不滿足于“小成”。

關鍵是后半句的甄定。“是以”與“故”同義，因地下出土的帛書兩本、北大漢簡本皆作“是以”，當是原貌，從之。接下來是“氅”“弊”“弊”“蔽”“敝”何為本字的問題。河上公本、王弼本作“蔽”并釋為藏匿或覆蓋，南宋黃茂材，民國時期蔣錫昌先生，當代吳怡先生、丁四新先生從之，如丁先生認為：“本章‘敝字，不當作‘缺‘破‘敗等字解。帛乙作‘敝，景龍碑本作‘弊，亦皆當通‘蔽。‘不成，猶‘若缺‘不盈。將‘敝作如字解，這正是本句衍生‘新字的根源。弼《注》‘蔽解作‘覆蓋，與《老子》之意相合。”。筆者則以為，事實恰恰相反，本字是“敝”而非“蔽”，“氅”“弊”“弊”“蔽”四字皆“敝”之同音假借。。另，《老子》二十二章“敝則新”，可與“新”并舉者應是“敝”而非“蔽”，唐陸德明《經典釋文》卻出“蔽”字，亦可證“蔽”乃“敝”之叚字。

至此我們可以說，在“是以……”之后，剩下部分除了想爾注本作“能敝復成”以外，它本可抽象為“能敝[而]不[新]成”（[]內文字在各版本中時有時無），展開后便有了“能敝不成”“能敝而不成”“能敝不新成”“能敝而不新成”之異。其中，“而”字有無，非關文義;“新”是補足語，它的有無本來也不會給文義帶來實質性歧變。這樣一來，“能敝復成”與“能敝[而]不[新]成”二系的根本差別就在于：成還是不成？也就是說，老子在此對“成”究竟持肯定態度還是否定態度？以下我們對古今幾種不同觀點做出梳理和識斷。

1.“能敝復成”

據筆者查證，東漢想爾注本、唐景龍碑本、遂州龍興觀碑本、李榮本以及北宋司馬光本俱作“能弊復成”。清錢大昕就認為景龍碑本“能弊復成”遠勝它本。馬敘倫先生亦屬此系，他說：“參校各本，并依下文日‘敝則新，是此文當作‘故能敝而復新成。‘而‘不篆文形近誤衍，或‘不‘復聲近而偽。”此說的要害在于，用“而”或“復”來排除作“不”的可能性。勞健、朱謙之兩位先生也認為“能敝復成”更合于老子思想。

1973年馬王堆帛書本面世，表明此處很可能作“能敝而不成”，但盧育三、張松如、王垶、劉坤生幾位先生仍然堅持取“能敝復成”，比如盧先生從義理角度做了論證：“按照老子由否定而肯定的邏輯，‘夫唯不盈，接下來只能是‘弊而復成，或‘蔽而新成，而不可能是‘敝而不成，或‘蔽不新成。”這里是認為，老子思想有一種由否定而肯定的邏輯，比如本章上文說濁而能清;再如，既然“敝則新”，那么“敝”也能通向“成”。筆者推測，正是有人基于這一認識，誤以為經文不該作“不成”，遂將其妄改為音近之“復成”。

2.“能敝而新成”

我們可以看到，“能蔽而新成”與“能敝復成”二說本質上是一致的，因為它們都肯定“成”，它們的論據也雷同。不過古今無一版本作“能蔽而新成”，故此說首當排除。

3.“能敝不新成”

由于古今最通行的河上公本、王弼本皆作“能蔽不新成”，故多數人不得不照此理解。盡管估屈聱牙、艱澀難懂，但可喜的是，也有人做出過比較精到的闡釋，茲拈數例：

夫唯不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者匿光榮，新成者貴功名。（河上公）

敝而缺者不盈也，新而成者盈也。保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不為新成。（吳澄）

惟不盈，故與物相反。人皆趁新趨成，而我甘其敝，不急于新成。（何心山）

蓋盈不可久，道所惡也。敝缺者，至人之所取;新成者，世士之所貴。惟不欲盈，故能守其敝缺而不愿為新成也。（薛蕙）

保此道者，當執之以虛，不欲其滿。惟其不滿，固能守道家之敝缺，而不為世俗之新成也。蓋敝者，道之所貴;而成者，道之所忌也。（田藝蘅）

常能安于不足，是能敝也。……能敝者，是無意于新成也。（楊增新）

“能蔽”之“能”義與“寧”同，言寧損弊而不欲清新廉成也。（劉師培）

如上，河上公注把“蔽”認作本字并釋為藏匿，并不可取;然其“能守蔽不為新成”的解釋框架是正確的。還有個別人曾引《老子》四十五章“大成若缺”以證，如清代倪元坦曰：“大成若缺，故能安于敝而不新成。”。以上諸論表明，此處老子對“成”持否定態度，故經文不可能是“能敝復成”或“能敝而新成”。

4.“能敝而不成”

出土文獻為文本的甄定帶來了轉機。我們可以看到，帛書本實際已經提示我們，此處文本很可能就是“是以能敝而不成”。歷史上流傳的諸本，以項羽妾冢本為底本的傅奕本與之吻合。今又得北大漢簡本為證（只是少一虛詞“而”）。故參核諸本，當依帛乙、傅奕本作“是以能敝而不成”。據筆者所見，許抗生、徐梵澄、高明、高定彝、陳錫勇、辛戰軍、蘭喜并、彭裕商、崔珍皙、董平、劉小龍、李水海諸先生亦取“能敝而不成”。

“新”是衍文。有論者猜測，“不成”衍為“不新成”可能是漢以后的復古思想所致。筆者以為這種可能性很小，“新”字必為某加工者受二十二章“敝則新”影響，以彼例此，而在此處妄增。《文子》《淮南子》、河上公本、王弼本都有此字，表明兩千多年前即已增人。然而“新”字的增人，成了導致本句讀來別扭、句義難曉的主要原因。帛書本面世后，仍有學者未將“新”字去除，如張舜徽、楊丙安、吳怡、張松輝、鄭伯森等先生，這就有可能在理解上出現偏差。就連校勘過程中已將“新”字剔除出去的學者，在解釋句義時仍不自覺地受其誤導。比如，許抗生先生雖然正確地將文本校訂為“是以能敝而不成”，卻又解釋成：“雖有敗敝，但決不會窮盡，用不著造成新的東西來補充。”再如，張松如先生取“能敝復成”，卻釋為“能夠陳舊了再更新”。應該說，這類圍著“新”字打轉的解釋偏離文義很遠。

高明先生有精要的釋義：“守此道不欲盈，正因為不欲盈，故而寧敝壞而不圖成。如《文子·上仁篇》所云‘自虧缺不敢全也。”筆者以為，我們理解“能敝而不成”時，切不可受“敝則新”影響，而應結合“大成若缺，其用不弊（敝）”參究。大成若缺，故“成”即全，而“能敝而不成”之“敝”也就是缺。“能敝而不成”意為，能安于缺而不奢求全。

三、“能敝而不成”是一種人生智慧

大抵世人喜“成”而厭“敝”，能“成”而不能“敝”。老子則反其道而行之，“能敝而不成”。劉師培、高明、陳錫勇、董平幾位先生將“能”讀為“寧”，雖可直揭文義，但“能”“寧”一聲之轉的說法缺乏依據。另有明代王道讀作“耐”（忍耐），陸西星、大田晴軒從之，這么處理也能疏通文義（徐梵澄先生釋為耐久，則不可）。“能”“耐”古通，如《漢書·晁錯傳》“其性能寒”，“能寒”即耐寒。筆者以為，這種讀法也有一定道理，但“能”讀如字即可。

嚴格地說，“能”在此處非指個體具備某種能力，而是指個體在價值取向上愿意做出某種抉擇。蓋愿即能，不愿則不能。比如修道進德，它不是能力的問題，而是愿不愿意的問題，所以孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）又說：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”（《論語·里仁》）倘若有人以道德境界太高遠為由，宣稱自己達不到而放棄，便是畫地為牢，自暴自棄。“力不足”是一個人想提升而能力不夠，“畫”是一個人能提升而不愿意提升。比如公交車上給老人讓座，這是能不能還是愿不愿的問題？背負泰山飛越北海，又是什么問題？《孟子·梁惠王上》說得很清楚：“挾太山以超北海，語人日‘我不能，是誠不能也;為長者折枝，語人曰‘我不能，是不為也，非不能也。”明于此，便可知“能敝而不成”是個體的主動選擇。那為什么做出這樣的選擇呢？

其一，“成”者敝之招也，故寧“敝”不“成”。追求“成”反而會導致真正意義上的敝，故寧愿安于現有的“敝”。蓋十全十美只是美麗的謊言或陷阱，即便得之，亦將“亢龍有悔”;相對地，有所缺之成，其用才會不窮。四十章“反者道之動，弱者道之用”是理解《老子》的一把鑰匙。“反”意為向對立面轉化，既然世界是向著對立面敞開的，那么由此可以反推出：為了不走向敗亡，就應持守柔弱，防止達到發展的頂點。三十章“物壯則老”，九章“持而盈之，不若其已”，二十九章“去甚、去奢、去泰”，表達的都是這一哲理。清末民初楊增新先生就指出：“惟不盈，故能敝。所謂敝者，非敗壞之謂也，祗是有余不敢盡之意。能安常處順故不新，不求全責備故不成。”當代也有人指出：“‘故能敝、不新成之主旨是戒盈避損。為了避損，所以要戒盈;為了戒盈，所以要能夠守敝。”撇開“新”字不論，二人對此處文義的把握是準確的。

太盛難守;只知進不知退者，必定會給自己招來禍害。此一道理，其實是中國古代先哲的共識。《左傳·哀公十一年》之“盈必毀，天之道也”，《偽古文尚書》之“滿招損”，還有《周易》六十四卦終以未濟卦而非既濟卦，都是要警示我們盛極必衰。

其二，“敝”實乃“大成”，故當守之。保住現有的若缺之大成，是“能敝而不成”的意義所在。張松輝先生取“故能蔽不新成”，他的理解是：“正因為不求圓滿，所以能夠安于有缺陷的舊狀態而不創造新的事物”，并進一步把“有缺陷的舊狀態”具象化為結繩記事、無知無識的原始生活。這樣理解可謂錯上加錯，因為按“大成若缺”的邏輯，“敝”非真敝，反而是“大成”;老子只是相對于世人所執著追求的“成”而假說為“敝”。我們應該注意，老子與世人的價值觀恰好相反，世人追求的“成”，在老子看來卻是敝;世人厭棄的“敝”，恰恰是老子認定的成。

其三，“能敝而不成”可以有效地緩解人際沖突與社會矛盾。我們知道，老子思想首先是對社會治理者的建言，而在社會公共事務中，沒有什么是比私欲更加危險的了。《老子》四十六章：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子實在想曉諭人君不要為了一己貪欲而去擠壓民眾的生存空間，只有建立在共享基礎上的政權才是穩固的;減少一分私欲，人世間便可消除一分浩劫。但歷史上那么多人君，有幾個能聽進這種告誡呢？《史記·李斯列傳》載胡亥語：“彼賢人之有天下也，專用天下適己而已矣，此所以貴于有天下也。”秦二世把天下當成他一個人的天下而任意支使，秦朝很快淪為中國歷史上最短命的王朝，也就不足為怪了。

推開來講，人是一種關系性的存在。人注定要在與他者的并立中，恰當地為自我定位，并建立共存的行為規范。易言之，身處社會中，每一個體都需要處理好人我關系或群己關系。在現實生活中，由各種欲望引發的爭端導致了社會亂象與人我關系的緊張，而一個人若能少私寡欲、知足知止（“能敝而不成”即其體現），便能不爭。不爭可以減少乃至防止人際糾葛，因而是維系社會整體和諧的有效機制。老子多番強調“不爭之德”，如《老子》八章“夫唯不爭，故無尤”，四十四章“知足不辱，知止不殆，可以長久”。人們通常把老子提出的少私寡欲、知足知止、處下不爭等主張理解成個人的道德修為，這種理解是比較狹隘的。老子其實是從君民關系乃至一般意義上的群己關系出發，強調不去擠壓他者的生存空間，從而讓天下得以和諧與安寧，這樣自我當然也能更好地在世。

還有一種錯誤傾向。很多人錯會《老子》七章“非以其無私邪？故能成其私”、二十二章“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，誤以為老子意圖通過無私來成私，通過不爭來爭。英國漢學家葛瑞漢先生（A.C.Graham）說：“達到目的的途徑恰恰是停止對它的有目的的追求。”即是說，老子也在汲汲追求世俗目標，只不過他用的方法迥異于世人耳。唐君毅先生說得更直白：“老子之所言之道之異于世人，即非必其‘目標之道之不同，而可說唯是‘所以達同一目標之‘方法上之道不同而已。”此論假如成立，那么老子會主張通過“敝”來達到“成”。但“能敝而不成”斬釘截鐵地告訴我們，老子選擇的只是“敝”，而選擇它的原因并不是要借助它來攫取“成”。從《老子》三次出現“去彼取此”，亦可見其去取之毅然決然。老子對“道常無名”“功遂身退”“功成而弗居”的再三強調，也證明他徹底地放棄不爭。“退”字值得玩味，因為它是效法天之道而來，所以是不變的操守，而不是有時為之，裝裝樣子。老子的追求與世俗所求截然不同，這應該是非常明顯的，只因他使用的字眼一樣，所以容易被誤解。

綜上，《老子》十五章末尾的命題當依帛乙本、傅奕本校訂為“能敝而不成”。古今影響最大的河上公本、王弼本作“能蔽不新成”，因其誤衍“新”字、錯刪“而”字，又把“蔽”錯當成本字解釋，導致此句拗口且難懂。“能敝而不成”即抱殘守缺（非貶義）、知足知止，這正是“不欲盈”的實踐工夫。而“不欲盈”的原因有三：一是盈不可久;二是真正的盈是若沖之虛，真正的成是若缺之敝;三是消弭爭端，維持和諧共處的關系格局。“能敝而不成”是一種人生智慧，有人卻批評其“思想保守，不求上進”，比如尹振環先生做過如是評價：善為道者“總是那樣不過分、不過度、不超前（‘不欲盈），又總是那樣保守，那樣不急于求成（‘能敝而不成）。這真有點像超級保守主義。”其實，“能敝而不成”非關守舊或創新，所謂的“超級保守主義”之評，實乃無的放矢。