忘的藝術

戴園園

【摘 要】“虛靜”說是中國古典美學中一個十分重要的范疇，最早可追溯至老莊的“虛靜”理論。莊子的“虛靜”觀，可以說是開創了使“虛靜”具有美學色彩的先例。因篇幅限制，本文僅對《莊子》中涉及的如何達至“虛靜”心境的修養途徑進行探析與詮釋。

【關鍵詞】莊子;虛靜;由易至難;途徑

中圖分類號：J01 ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）27-0201-02

《莊子》中涉及的如何達至“虛靜”心境的途徑比較龐雜，筆者欲借鑒莊子在《大宗師》中假托女偊之口，拋出的“外天下”“外物”“外生”這樣一條困厄人身心的由易至難的修養途徑的思路，試對《莊子》中涉及的如何達至“虛靜”心境進行探索。

一、“外揵”：“外天下”“外物”

“外揵”出自《莊子·庚桑楚》，所謂“外”，即遺、忘的意思，“揵”同“閉”，“外揵”即隔絕能夠束縛外在形體事物的意思。這里的外在事物就《莊子》來說，主要包括兩個方面，一即“外天下”中的“天下”，此被宣穎、陳鼓應等人譯為“世故”;二即“外物”中的“物”，此被郭慶藩、成玄英等人譯為“朝夕所需的資身之物”[1]P81。

何謂“外天下”，結合上述譯者的觀點，可將其理解為“忘記世故”。那么他們所指的“世故”到底是什么意思呢？首先，可以明確的是，肯定不取現今的“處事圓滑”之意。在翻閱陳鼓應、錢穆、王先謙等人的《莊子》譯著書籍后，筆者還是一頭霧水，因為大多數人僅將其譯為“世故”的意思，而未給出確解。但王先謙在《莊子集解》中解釋后者“外物”的時候，旁征了前者“天下”，我們或許可以從其參閱一二，書中寫道：“天下疏遠易忘，資身之物，親近難忘。”[1]p81故而，我們試圖這樣理解：因為“天下”比起“資身之物”是相對較遠的事物，所以，它可泛指世間的一切大小事物，如國家領導權的問題、行星運行的問題等，因其涉及范圍較寬泛且大化，不是一般人所能觸及到的，所以較之七日（古義）才能忘記的朝夕所需之物，莊子認為“天下”是最容易忘記的，且需少于七日的一半時間，三日（古義）即可。

其次，“外物”。“外物”的核心特征，即它是人“朝夕所需”的“資身之物”。我們認為就《莊子》中涉及的“物”的內容而言，主要指代兩個方面，一是名利之欲;二是感官之欲。第一，為什么要忘名、忘利呢？莊子在《人間世》中曰：“名也者，相軋也。”[2]p129就是說名譽是人與人之間相互傾軋的禍根。他以自己的好朋友惠施為例，莊子在《秋水》中形象地揭露了名利是造成人與人之間相互攻訐的事實：惠施在梁國當宰相的時候，莊子要去看望他。有人對惠施說：“莊子來，是想代替你來當宰相。”于是“惠子恐，搜于國中三日三夜。”[2]p512莊子之所以舉這個例子，是因為在他看來，朋友與朋友之間尚且會因為名利之事而相互猜疑、爭斗，更何況一般人之間呢？第二，為什么要鄙棄感官之欲呢？在莊子看來，一味滿足貪婪無饜的需求，會喪失人的天然本性，使得心靈淪為感官的奴隸，誠如他在《駢拇》中說：“駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？”[2]p272。這些縱情的感官之欲，在莊子看來，就如人體上的“駢拇”“枝條”一般，都是不符合天然本性的多余的東西。

以上從束縛人的形體“外天下”中的“天下”與“外物”中的“物”的兩個方面闡釋了達至“虛靜”心境的由易至難的前兩個步驟。下面則就人自身的兩個原因——知識活動與生死觀，對其進行探討。

二、“內揵”：“去知”“外生”

“內揵”也出自《莊子·庚桑楚》，“內揵”可理解為消解由人內在心理活動所導致的固蔽。這里所指的人的內心活動，主要涵蓋兩個方面，一即“去知”中的“知”，此被徐復觀先生理解為“知識活動”[3]p54;二即“外生”中的“生”，此被陳鼓應、成玄英等學者解釋為“生死觀”。

首先，“去知”中的“知”，即知識活動，它在《莊子》中主要包括哪些內容呢？包括兩個方面，一是道德規范;二是知性能力。第一，莊子為什么主張人類應該鄙棄道德規范呢？在莊子看來，當仁義道德成為全社會的一種強制性道德規范去約束每一個個體行為的時候，仁義道德就走向了自身的對立面，成為束縛、囚鎖本性的“惡”之助手，它們就像是“黥”（墨刑）、“劓”（ 劓刑）一般，是約束人與人交往的刑網，使人無法任情率性，如白鶴展翅一般自由自在生活。第二，“去知”的另一內容，即是洗滌由知性能力所導致的“機心”“成心”。所謂“機心”“成心”，指的是心懷不軌的人。這類人在莊子看來，“機心存于胸中，則純白不備;純白不備，則神生不定。”[2]p372

其次，“忘生”，即遺忘自己的生死。死生是每個人都必須經歷、無法擺脫的事實，它是一種自然規律，正如莊子在《大宗師》中曰：“死生，命也;其有夜旦之常，天也。”[2]p209同時，較之生理欲望、感官活動，生死意識是一種更能接近生理本能的心理活動，因而難以逾越，這一點連莊子自己也承認，他說：“死生亦大矣。”[2]p171但是他還是認為，人可以“喪我”“外生”，遺忘生死問題。他在《知北游》中曰：“性命非汝有，是天地之委順也。”[2]p655并認為去世并不意味著永久性離開，而是“愝然寢于巨室”[2]p524，即人去世之后，他將靜靜地安息在天地之間。故而，莊子能將生死的問題拋之腦后，當弟子提議要在其死后厚葬他的時候，他說：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”[2]p976

以上就“知”與“生”的問題，探討了由人自身造成的內在困境對人性的侵害。那么，莊子除了提出了以上較為具體的修養方法之外，其書中是否也涉及了針對內、外二者困境的修養途徑呢？

三、“心養”：“心齋”“坐忘”

關于達至“虛靜”心境的修養途徑，莊子除了提及“外天下”“外物”“去知”“外生”這樣一條由易至難、具體的修養步驟之外，同時也提及了一些具有綜合性的，且較為抽象的修養途徑，如“心齋”（《人間世》）、“坐忘”（《大宗師》）、“心養”（《在宥》）等。這些概念因為都是就如何達至“虛靜”的空明心境提出的，所以在某種意義上，它們的含義幾乎可以重疊。在此，本文選擇幾個比較重要的概念，如“心齋”“坐忘”“心養”等進行探析。

首先，何謂“心齋”？莊子在《人間世》中通過顏回與孔子的對話，假托孔子之口道出“心齋”的含義：“若一志，無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”[2]p139在具體分析這段話之前，有必要先弄清“心齋”中“齋”的含義，此“齋”并不是傳統意義上的祭祀之“齋”，而是就“心”而言的一種齋戒。那如何達至“心齋”呢？對于外界事物，我們不能直接用耳朵去聽，用耳、目、鼻等感官直接感受到的東西都是有限的，且長時間依賴這些感官功能，會導致貪欲的生成。同時，也不能用心去思考，心智是由“心”而生，用心去接觸外界事物，免不了對其做分解性、概念性的活動，而只能用“氣”去感應事物，“氣”是什么呢？莊子認為，所謂氣，就是“虛而待物者也”[2]p139。簡而言之，就是心靈達到空明靈覺的狀態稱為“氣”。人倘若達到了這種清虛的心境，便會“開辟自我的內在精神領域”[4]p37，得到一種自由的精神享受。

其次，何謂“坐忘”？莊子在《大宗師》中也是通過孔子與顏回的對話，假托顏回之口道出“坐忘”的內涵：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”[2]p240對“坐忘”的理解可從兩方面入手，第一，“墮肢體”，即“離形”。從字面上來看，指忘掉人的肉體存在。它隱含的意思包括兩個方面，一是指對人的感性欲望的超越，亦即“外天下”“外物”這個層面;二是對死生的超越，亦即“外生”的含義。第二，“黜聰明”，即“去知”，它也包括兩個意思，一是去“仁義”;二是去“機心”。簡而言之，即是主體在經歷“離形”“去知”這兩個修養過程后，便能在心境清虛的境域下，與“大道”相連接，這即是莊子所謂的“坐忘”的概念。

最后，我們選擇《在宥》中“心養”的修養途徑作為標題而一以貫之其他諸修養途徑，包括兩方面原因，一是“心養”囊括了“離形”“去知”，以及通于“大道”的內涵。正如原文中說的“心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。”[2]p334不難看出，“心養”不僅包含“心齋”“坐忘”的內容，而且多了一個“任”的自由心態，正如引文中所說的“汝徒處無為……解心釋神，莫然無魂。”所以，用“心養”涵蓋以上所有修養途徑，即“外天下”“外物”“外生”“心齋”“坐忘”等，是不為過的。二是“心養”中之“養”字。因為上述的達至“虛靜”的修養途徑，非一朝一夕就能完成，需要長期“養”，需要一個過程。“虛靜”對主體而言，不單是調整一下心態，或是換一種眼界，而是換一種清凈無為的胸懷，換一種自由獨立的人格。

四、結語

我們從羈鎖人心的外在事物即“世故”、名利之欲，以及由自身導致的困厄即“知識活動”、生死問題，這兩個層面探析了導致“虛靜”的具體途徑;同時，從“心齋”“坐忘”“心養”等修養功夫入手，概括性地闡釋了如何達致“虛靜”心境。可以說，《莊子》中所闡述的關于達致“虛靜”心境的修養功夫是深刻的，它讓人從實用與認知的瑣細中解放出來，不但名利、欲望、生死等忘記了，就連自己也徹底忘記了——沒有形體、沒有心智，而以一種“清遠曠大”心境自由地馳騁于天地之間。

參考文獻：

[1]王先謙.莊子集解[M].北京：中華書局，2012，81.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯（上冊）[M].北京：商務印書館，2007.

[3]徐復觀.中國藝術精神[M].桂林：廣西師范大學出版社，2007.

[4]陳鼓應.莊子人性論[M].北京：中華書局，2017.