淺析非物質文化遺產在青少年實踐活動中的傳承現狀

張蒞

摘要： 隨著我們國家快速的經濟發展，經濟發展對教育的需求變化加快，教育改革的步伐跟不上經濟與科學技術的發展，教育改革總是不斷解決新問題。基于核心素養理念（實踐理念）的新課標發布，強調培養高度社會責任感，創新精神和實踐能力教育目標。實踐活動變得尤為關鍵起來。同時非物質文化遺產是中華民族優秀傳統文化的重要體現和標志，抓好非物質文化遺產在青少中的傳播和教育，對保護民族文化遺產，豐富文化生活;傳承民族文化傳統，提高人文素質;發揚民族文化精髓，弘揚民族精神具有重大意義。將非物質文化遺產教育在青少年的實踐活動中通過一定的方式和途徑進行有效傳播傳承，進而實現非物質文化遺產的可持續發展。

一、高度注重實踐教育，是新時代為黨育人為國育人的選擇

習近平總書記在全國教育大會講話中指出。“ 要努力構建德智體美勞全面培養的教育體系，形成更高水平的人才培養體系 。黨的十九大提出全面推進素質教育的要求，我國中小學生文化基礎知識比較扎實，而創新實踐能力相對薄弱，必須切實加強對中小學綜合實踐活動課程的指導，補上 實踐育人短板。

回顧我國基礎教育四十年的發展歷程，不斷地探索如何辦好基礎教育，努力辦人民滿意教育的道路上不斷前行。從上世紀八十年代的突出雙基教育，普及實驗室到九十年代的全面發展加特長的理念，提出課程和活動并行育人理念，開展豐富多彩的特長教育，并提出素質教育概念;2000年全面實施素質教育，首次推出國家課程標準，全面推廣探究式教學，2010年修訂以探究理念為主的第二次課標，強調思維方法的培養，2017年基于核心素養理念（實踐理念）的新課標發布，強調培養高度社會責任感，創新精神和實踐能力教育目標。四十年的教育改革周期越來越短，這反應了我們國家快速的經濟發展，經濟發展對教育的需求變化加快，教育改革的步伐跟不上經濟與科學技術的發展，教育改革總是不斷解決新問題。

“ 知識核心時代 ” 已逐漸走向 “ 核心素養時代 ” ， 初中思想品德是激發學生潛能的一門課程，關系到初中學生身體健康、智力發育、體能成長等多方面內容，在引導學生樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀方面有顯著作用。其中實踐教育是方法，是道路，是堅持不懈用習近平總書記的新時代中國特色社會主義思想鑄魂育人，是要探索實現全面貫徹黨的教育方針，解決好培養什么人、怎樣培養人、為誰培養人這個根本問題的重要方面之一。

二、非物質文化遺產需要被青少年傳承

按照聯合國教科文組織于 2003 年公布的《保護非物質文化遺產公約》定義，非物質文化遺產是指被 各群體、團體或個人視為其文化遺產的各種實踐、表演的內容和形式及其有關的物品和勞動場所。我國是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的最早締約國之一。在各級政府的主導下，經過多年努力，現已形成由國家、省、市、縣四級構成的“非 物質文化遺產”保護名錄體系。

其中許多非遺產為傳統工藝行業，一些傳統工藝所在地區比較分散，專業從業人員日益消減。傳統手工藝學習周期比較長，大多數是以家族關系進行相關記憶的傳授，新人從學習開始一直到能夠獨立完成整體周期比較長。隨著經濟的快速發展，社會上出現了很多快消費，快時尚。人人手中拿著一個手機，不管是購物還是技藝似乎都可以從網上查一查就能快速得到貌似準確的答案，似乎花幾年甚是十幾年時間去學習一種非遺技藝是件很“傻”的事情。

以前的傳統手工藝人大部分文化程度比較低，由于家庭比較困難沒有錢讀書，所以從小就住在師傅家開始學藝，一學一做就是一輩子。在現代社會中許多非遺傳承人的子女都不愿意付出這么多的心血去繼承父輩的一輩子的技藝。可是恰恰真正的非遺項目真正能體現中國千年以來文化傳統的真材實料是需要被傳承的。在歷史的長河中，很多中國獨具的美，中國獨有的文化技藝已經斷代，已經消失在稍瞬即逝的時間中。把現有的僅存的非遺保護起來，傳承起來，就是現在壓在青少年肩上的沉重而緊迫的任務。如何培養青少年對非遺對祖國的傳統文化的由衷的熱愛就是對我們這些在博物館中，在學校中等被賦予了對青少年有教育使命的機構中工作的大批工作者最神圣的任務。

三、非物質文化遺產對青少年的教育意義

文化的傳承離不開教育。中國的基礎學科教育是成熟的是優于大部分國家的，但是對青少年的素質教育，實踐教育等還是有著極大空缺，是我們的短板，我們就要正視，我們就要去進行補救。我國目前強調綜合實踐活動的設計與實施必須 圍繞課程目標進行，注重引導學生在活動中體認、踐行社會主義核心價值觀， 熱愛中國共產黨，熱愛祖國，熱愛勞動，培養學生的社會責任感、創新精神和實踐能力，增強活動育人效果。

隨著全球經濟一體化，隨著網絡的快速傳播。好的文化壞的文化全都一股腦的向青少年涌去。現在的青少年對名牌、明星、直播、西洋節日越來越熟稔，談論起來如數家珍，但卻可能對我們民族歷史悠久、傳承幾代的老字號或是固有的一些傳統節日知之甚少。這一現象的普遍性不能不提醒人們注意，如何傳承優秀傳統文化已是一個不能回避的問題。非物質文化遺產是我國傳統文化的一個重要組成部分，以璀璨的中華文化，培養具備中華民族優秀品格的青少年，是中國當代青少年素質教育必須承擔的歷史責任和重大使命，也是對廣大青少年進行傳統文化教育的很好素材。社會公眾，特別是青少年參與的程度，從根本上決定著非物質文化遺產的未來命運。因此，通過一系列宣傳和實踐，可以在廣大青少年心靈中埋下熱愛祖國、熱愛文化的種子，會在他們未來成長的道路上潛移默化地發揮作用，對提升青少年文化素質具有重大的現實意義和長遠的歷史意義。

四、針對青少年進行非物質文化遺產教育的方式

在我國非物質文化遺產教育還處于探索階段，非物質文化遺產的傳承、保護和發展在未來將遭遇國內外雙重的壓力與挑戰。一方面，青少年一直沉溺于來自網絡的不經篩選的復合信息，一直追捧著來自日韓、歐美等流行文化和時尚，對非物質文化遺產等傳統文化缺乏全面的民族認同感。另一方面，來自于父母的望子成龍、軍萬馬過獨木橋的升學壓力、占據了所有假期的補習班都是使我們的青少年忽略“非遺”素質教育的原因。

有的雖重視非物質文化遺產的教學，但教學方法刻板，忽略了青少年個體的階段性、差異化特征。此外，非物質文化遺產很難真正融入課堂和“田野”教學，無法做到與之銜接得“嚴絲合縫”。這些都造成了非物質文化遺產傳承和保護工程中的青少年參與力不從心的現狀。如何教，怎樣學也是我們需要攻克的又一塊硬骨頭。

因此，教育機構結合自身實際情況，將非物質文化遺產教育與素質教育更緊密地結合起來，充分利用非物質文化遺產教育資源，進一步改進學生素質教育的教學思想和模式，讓學生不僅僅作為傾聽者，作為被教育者，也要作為參與者，作為組織者走進真正的非遺項目中去，親自參觀，親手制作，創造物質文化價值才能引起青少年對非物質文化遺產，對我們祖國的文化歷史積淀產生真正的熱愛。才能促使部分有志青少年靜下心來，沉下屁股來，學習傳承才真正有可能被實現。

五、針對青少年進行非物質文化遺產教育的途徑

（一） ? 利用民風民俗等進行非物質文化遺產教育

我國有56個民族，各民族風俗習慣、節慶禮儀也各不相同。所謂“百里不同風，千里不同俗”，正是說明了民風民俗、節慶禮儀等非物質文化遺產中蘊含著豐富的中華傳統美德和博大精深的民族文化。

利用民風民俗等非物質文化遺產對青少年進行思想道德教育，要結合具體的民風民俗、節慶禮儀等非物質文化遺產，本著傳承文明、更新文化的要旨，摒棄傳統倫理道德中的“三綱五常”等封建糟粕，從優秀文化傳統和儒家倫理的精華中汲取養分，并賦予其時代精神，形成具有民族特征和現實意義的文化內涵。

比如中國的古老傳統節日——中秋節，2006年 5月經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產，吃月餅和賞月是節日的特色，皎潔明亮的中秋圓月，寄寓了家人團圓美好的幸福生活。在中秋節這天，北京民俗博物館就有著豐富的主題展覽和活動廣大的青少年可以走進博物館，參與制作月餅，畫兔爺，做中國結，觀看中秋節動態演出，參觀學習博物館主題展覽，過一個有意義的節日。

如何利用中秋節面向青少年進行思想道德教育，讓青少年能聽進去，記得住，讓青少年在我國傳統重要節日春節、清明節、端午節、重陽節等這些非物質文化遺產中產生強烈的民族感，榮譽感。

在中華，各民族團結統一、和睦相處，共同創造了燦爛的中華文明，為世界文明作出了獨特的貢獻。使他們充分認識到在長期的歷史進程和積淀中形成的民族風情、節慶禮儀，體現了一個民族的價值觀念和價值追求，是維系和推動民族生存和發展的思想精粹，是保持一個民族生命力、凝聚力和創造力的集中體現。

（二）利用傳統手工藝進行非遺教育

1、非遺項目進校園

為積極 開展“非遺進校園”，有效在中小學開展非物質文化遺產教育和普及工作，教育部和中宣部聯合發起“保 護中國優秀傳統文化的項目”，把每年 9 月設為“傳承月”，通過項目推進，促使廣大青少年自覺意識到 中華傳統民間文化藝術瀕臨的現狀及其傳承保護的重要性和必要性。與此同時，我國的基礎教育也在教 育改革的推動下制定了新的課程標準，將“弘揚民族文化，理解多元文化”作為基礎教育的重要理念。 這一教育理念的確立為在義務教育階段的課堂中引入非遺相關內容提供了絕好契機。

非遺進校園是弘揚和傳承優秀傳統文化的重要路徑，一方面，讓學生近距離接觸非遺文化，學習非遺技藝，對于陶冶學生道德情操，提高學生文化素養，激發青少年熱愛祖國的美好情懷意義非凡。另一方面，非遺進課堂不僅能讓學生掌握非遺技藝，親身感受到非物質文化遺產的無窮魅力和特有的文化價值，同時可以舉辦學生非遺手工展覽展示長廊，將學生親手制作的非遺手工擺放出來，體現現代學生的創造力和傳統文化的激情碰撞，使學生產生一種強烈的民族自豪感，激發他們守護民族文化、熱愛祖國的深厚情懷，把中華民族優秀傳統文化進一步發揚光大。

2、非遺項目進社區

“非遺進社區”是指發揮其他部門積極性，開展吸引青少年參加非遺保護傳承活動。近年來，我國的 社區文化建設被賦予了更多的內涵和責任，各地也不斷重視和推進社區周邊的文化基礎設施，各類各級 設施先進的文化活動中心不斷建成，這些地方成為青少年學生開展具有本地特色的非遺校外活動的重要 場所。在課堂之外，青少年通過各類非遺活動，親密感受我國非物質文化遺產的魅力和價值，改變對傳 統文化的漠視態度，進而增進自己對中華文化的認同感、自豪感和保護傳承“非遺”責任感。

“非遺進社區”的形式主要包括：各地文化部門或非物質文化遺產保護中心有部署、有節奏地召集本地非遺專家、傳承人走進社區。社區工作者組織在社區居住的青少年利用周末，節假日進行課程授予。

這些專家、傳承人可以結合親身經歷青少年生動講述本土非物質文化遺產的歷史淵源、文化魅力及其現狀困境，更是可以帶著自己的看家本領走進社區帶領青少年朋友進行簡單手工制作使其產生濃厚興趣，使青少年認識到非遺傳承的重大意義;編輯出版圖文并茂的非遺普及讀物;有計劃地、持續性 地組織各類非遺團體展示演示活動;舉辦青少年非遺競演、外出交流活動等。讓接近非遺走進非遺學習非遺變得觸手可及，足不出區就能得到實現。

（三）將非遺教育納入學校課程體系

首先，教育主管部門應充分考慮非物質文化遺產保護工程的迫切需要和社會對非物質文化遺產專業人才的實際需求 ，在進行專業設置和調整的時候 ，將民俗學和民間文學作為本科專業 ，促進學校人文基礎學科與應用學科相結合 ，由單一學科向多學科、交叉學科的轉變。

其次，組織學術力量編寫具有中華民族特色的非物質文化遺產課程大綱、教材，大力開發和構建非物質文化遺產課程，把非物質文化遺產加以選擇、整理，注入課程體系，這是實現我國非物質文化遺產教育目標的重要一環。

最后，從文化傳承的角度考慮，學生是我們的希望和未來。學校教育涵蓋了人的 幼兒、少年、青年時期，這些時段無疑是文化學習傳承的最佳時機。將非物質文化遺產傳承引入學校課 程體系有利于學校借鑒傳統文化中的有益部分，積淀深厚的文化傳統;在教學過程中，教師要將課內課外結合，特別要在實踐環節上下功夫。教師要利用教學時間組織學生到民間采風調查，指導學生完成非物質文化遺產保護調研報告，暑假組織青少年到基層進行非物質文化遺產保護宣傳、實踐活動。要培養青少年的非物質文化遺產保護意識及從事保護工作的能力。

總之，非物質文化遺產的保護傳承工作離不開青少年群體的參與。我國在堅持“政府主導、社會參與、 明確職責、形成合力”非遺保護工作原則的同時，應督促與鼓勵各級部門及相關機構加大青少年群體參 與非遺保護傳承工作的力度，進而實現非物質文化遺產的可持續發展。