馬克思與黑格爾的歷史概念對比分析

郭薇

摘要：馬克思在《德意志意識形態》中對唯物主義的歷史觀進行了首次系統闡述，提出了異于黑格爾的新的歷史概念。黑格爾把歷史分為三種，其中“哲學的歷史”是其主要的歷史概念，他將“哲學的歷史”理解為發展到人類精神階段的絕對精神以人類為工具實現自我認識，實現自身的完滿的過程。馬克思則將“歷史”理解為現實的人的物質生產實踐發展的歷史。導致馬克思和黑格爾的歷史概念的差異一個重要原因是：二人基于在解釋世界和改造世界間的不同側重采取了不同的觀察歷史方法。

關鍵詞：馬克思;黑格爾;歷史;唯物主義

一、黑格爾的歷史概念

黑格爾認為，哲學家研究歷史的方法不同于歷史學家，歷史學追求如實的經驗的事件記述，哲學的歷史則是對歷史本質的探究，是對其中的一以貫之的動力和原則作“思想的考察”。

以哲學的方法觀之，人類的歷史的本質就是絕對（精神）的自我發展的過程。黑格爾將能動的絕對精神作為唯一的實體，以他的形上學理論體系來解釋歷史。他的形上學理論講述了一個絕對精神由潛在而自我展開最終達到現實的過程。整個過程主要分為三個階段，分別對應黑格爾辯證法的“正題-反題-合題”。

第一個階段，絕對是潛在的。作為純粹的思想觀念或者范疇，它是絕對發展的起點。但在這個階段，它已經包含了未來發展到完滿的一切可能性，“如像一粒萌芽中已經含有樹木的全部性質和果實的滋味色相，所以精神在最初跡象中已經含有‘歷史的全體”。第二個階段，“絕對”自我外化為自然，自我外在化為對象，為客體，精神和自然呈現出分離和對立。第三個階段，絕對真正成為了“絕對精神”，黑格爾把人視為精神的代言人，人類精神則是絕對的最高階段。通過人對自然的認識，自然和精神的分離被揚棄，絕對精神認識到自然的本質就是具有普遍形式的概念，而由于自然就是絕對精神的自我外化、外在表現，絕對精神在這個階段完成了自我認識，成為了真正的現實的自身。

人類歷史對應的正是第三個階段即作為人類精神的“絕對精神”以人類為工具認識到自身的本質而自我實現的過程。而它的本質就是自由，即“依靠自己而存在” 。而精神的自由的體現就是自我意識——意識到自己的存在，自己的本性。世界歷史就無非是自由意識的發展進程。而這一進程的開端是作為人類精神的絕對精神擁有了自覺性而開始自我認識的時候，其標志是人們開始自覺地記錄已發生的事件，因此主觀的歷史記述和客觀的歷史是一起開始的。由于“在本身中確定而在結果上持久的”因而值得記錄下來的事件是在人類社會逐漸發展為國家，頒布了普遍適用的法律之后才產生的，所以在此之前的時代都屬于史前時期，在那里主觀的歷史記述和客觀的歷史的存在都是不可能的。

整個歷史都是絕對精神認識到其自身本質即自由的進程，而就這一進程在人類社會中的表現而言，“‘自由只是這樣普遍的實體的對象，如像‘公理和‘法律的理解和要求，以及適合它們的一種現實‘國家的 產生”，歷史就是人類逐漸理解公理和法律并且建立前兩者貫徹于其中的國家的過程。在最初的階段，君主專制的東方國家，只有君主一個人知道自己是自由的;在古希臘城邦中，只有少部分人也就是公民知道自己是自由的;在基督教影響下日耳曼民族知道一切人類作為人類是自由的，但是在現存的國家中還沒有達到現實的自由，下一步就是要通過“艱難的長時期的文化工作”，把自由原則貫徹到國家的機構中去。

而這一進程推進的動力就是能動的絕對精神，它“在實現自己的目的時，將自己轉移到人們的觀念中去”，表現為人們從私人的利益，特殊的目的出發，實現自己目的的熱情，需要和興趣——人們認為自己的各種行為是在自己的觀念指導下進行的，為的是私人的目的，但是他們沒有認識到，自己不自覺地充當了絕對精神的工具，以自己的行為推動歷史向著完成絕對精神的更崇高的目的前進，即使是那些杰出的英雄人物也只不過是世界精神的代理人罷了——這被黑格爾稱為“理性的狡計”的作用。整個世界的歷史的本質就是絕對精神以人為工具完成自我認識，進行自我實現的進程。

二、馬克思的歷史概念

馬克思也認為哲學的歷史研究不是對過去發生的事件的簡單的記述和編纂，并歷史理解為一個可理解的，合理的過程，把經驗材料提供的歷史內容概括為一個有規律的，而且是進步的過程。但與黑格爾不同的是，他反對預先建立一種抽象的思辨的邏輯體系，然后將歷史資料納入邏輯框架來解釋，而是主張歷史研究應從“思辨終止的地方”開始，根據現有的經驗資料來考察和闡明歷史。

馬克思的歷史以作為個體的，有血有肉的，需要吃、喝、住、穿的，進行物質生產等實際活動的，可以通過經驗觀察到的人即現實的人的物質生產為出發點。他認為，人類歷史第一個需要確認的事實是“人的肉體的存在以及人對其他自然的關系”，而歷史的起點是現實的人們基于上述前提開始物質實踐，即開始使用工具對自然進行改造以生產自己的生活資料，同時也間接地生產自己的物質生活本身的時候。歷史就是現實的人的物質實踐的發展史，其運動不是黑格爾的絕對精神或者其他的“某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動”。

這種歷史學說就是“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程”，把這種生產方式所產生的交往形式即各歷史階段的市民社會理解為整個歷史的基礎，并從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式（如宗教、哲學、道德等）及其產生過程。而歷史的結構可分為三層：生產力、市民社會和意識。生產力指一定歷史時期的物質資料生產活動的水平。生產物質資料的需求促進了交往活動，促生了不同的交往形式，交往形式受到生產力的制約，又反過來制約著生產力的發展。隨著生產力水平的提高，人與人之間的分工發展起來，從單純的生理分工，偶然的個別活動中的分工發展為有意識的長期分工。與分工同時出現的還有對生產活動及其成果的分配，規定著各人在勞動材料、工具和勞動產品方面的相互關系的所有制由此產生。而一定歷史階段的交往形式以及作為其載體的在生產和交往中發展起來的社會組織就是市民社會。而人的意識就是由現實的人在市民社會中生產出來的，它們從一開始就是作為被現實的人意識到了的存在，在人的物質生產和交往活動中產生的。而所有宗教、哲學和道德作為意識的產物都是產生他們的人的物質生活的反映，是不能夠脫離現實的人而獨立存在，自行發展的。

馬克思的歷史的發展進程就是在現實的人的實踐活動推動下生產力、市民社會和意識之間的矛盾運動過程。在這一進程中，依次交替著的各個世代一方面繼承并利用以前各代留下來的材料、資金和生產力，在被前一代改變了的環境下進行實踐活動，另一方面“又通過完全改變了的活動來變更舊的環境”。

三、黑格爾和馬克思歷史概念的差異原因探究

綜上所述，馬克思和黑格爾歷史概念雖然都將歷史解釋為一個可理解的，有規律的發展進程，但在歷史的出發點、起點、結構、推進動力等方面都呈現出明顯的差異性。這種差異性的一個重要原因就在于二者采取了不同的觀察歷史方法。

具體來說，黑格爾是先在思辨的領域建構出一套邏輯結構、思想體系，然后用該結構去考察經驗的歷史材料，“把歷史當作是一種消極的材料。不許它保存本來的面目，逼迫它去適合一種思想”。他先在思辨的哲學領域證明理性或者說精神的本質是自由，是“宇宙的實體”，又是“宇宙的無限的權力”，它是它自己和以它為基礎的宇宙萬物的唯一基礎和終極目標，同時又能動地推動著這一目標的實現，然后再以哲學領域的結論作為對將要考察歷史的全體的概觀和考察的結果，將歷史納入精神自我實現的進程之中來解釋。所以在他看來，理性統治著整個歷史，歷史進程就是能動的絕對精神自我實現的在邏輯上必然的過程，一切歷史現象都是運動著的絕對精神的表象。

馬克思的方法則是根據現有的經驗材料來考察和闡明歷史，他的歷史考察是“在思辨終止的地方”開始的“真正的實證科學”。他不是從意識出發，而是從有生命的個人即現實的人的物質生產出發考察歷史。從而得出歷史是現實的人的物質實踐的發展史，作為交往形式的市民社會是被物質生產所決定的，而市民社會又是意識的各種理論產物和形式（包括宗教、哲學、道德等）產生的基礎。一切意識都是特定的現實的人的意識。而推動歷史發展的動力是人的物質實踐活動，不是思想的活動——是革命，而不是理論批判。

進一步來說，這兩種方法的分歧又可以用馬克思的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”來概括。黑格爾之所以采取根據哲學而非歷史的尺度考察歷史，逼迫歷史去適合思想，是因為相較于改變世界，他更注重建立一個完善的哲學體系來對世界進行合理化的解釋。他并不認為哲學的歷史需要追求與符合經驗的真實，理性統治著歷史對于他來說并不是一個經驗判斷。而馬克思則更關心改造世界。他對歷史的解釋是為了消滅現實的人生活著的，感性的世界中社會發展的阻礙，從而推動歷史進步。因此他選擇回歸經驗的歷史資料，以具有實證色彩的方式探究歷史的“實際發展過程”，強調在現實的人生活的世界中推動歷史的進步要靠變革生產關系而非改變思想。

參考文獻

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