當(dāng)代民族音樂的文化傳承與創(chuàng)新路徑探索

高平

摘 要：中華民族的發(fā)展源遠流長，并在漫長的歷史長河中形成了多民族的特征。而民族音樂作為各民族文化最重要的組成部分，具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊，反映了各民族的風(fēng)俗習(xí)慣以及人文特性，是實現(xiàn)民族發(fā)展與融合的重要精神支柱。如何實現(xiàn)民族音樂的傳承和發(fā)展，對豐富民族音樂文化理論體系和促進文化繁榮發(fā)展具有重要的意義。但在現(xiàn)代社會不斷發(fā)展的過程中，民族音樂的繼承和發(fā)展面臨著較大的困境。本文以當(dāng)前民族音樂發(fā)展中存在的問題為出發(fā)點，為進一步實現(xiàn)當(dāng)代民族音樂的文化傳承與創(chuàng)新提供建議。

關(guān)鍵詞：民族音樂;文化傳承;創(chuàng)新

中圖分類號：J6文獻標(biāo)識碼：A文章編號：2096-0905（2020）21-00-02

民族音樂的產(chǎn)生與發(fā)展根植于特定的生態(tài)、經(jīng)濟以及文化環(huán)境，是民族文化的集中體現(xiàn)，具有鮮明的民族特色，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是我國音樂文化的主體。隨著我國經(jīng)濟社會的不斷發(fā)展以及對外開放水平的提高，西方音樂不斷進入國門，民族音樂的關(guān)注度逐漸降低，傳承與發(fā)展也受到了極大的沖擊。在此背景下，探索當(dāng)前我國民族音樂發(fā)展中存在的問題，如何實現(xiàn)民族音樂的傳承與創(chuàng)新，對促進文化的發(fā)展繁榮以及各民族融合發(fā)展具有重要的意義。[1]

一、當(dāng)代民族音樂發(fā)展存在的問題

（一）對民族音樂的重視程度不足，傳播意識較弱

民族音樂發(fā)展歷史悠久，是民族發(fā)展的精神支柱。但隨著經(jīng)濟發(fā)展水平的不斷提高，音樂文化形式多樣化的發(fā)展，流行音樂逐漸成為我國音樂的主體，同時越來越多的人離開民族聚居地，接觸多元化的音樂形式，使得民族音樂發(fā)展的市場逐漸狹小，人們對傳統(tǒng)民族音樂的重視程度逐漸降低，選擇學(xué)習(xí)民族音樂的人越來越少。同時，很多人認為，傳統(tǒng)的民族音樂在當(dāng)前的社會背景下，民族音樂學(xué)習(xí)周期長、復(fù)雜難懂，已經(jīng)是一種過時的音樂形式，沒有學(xué)習(xí)的必要。在重大的民族節(jié)日時，少數(shù)民族青年逐漸放棄民族音樂這種慶祝節(jié)日的形式，無法促進民族音樂的傳播。

政府對民族音樂發(fā)展的重視程度也存在不足。民族音樂的發(fā)展需要政府提供強有力的支撐。但在當(dāng)前民族音樂的保護、傳承中，政府沒有對當(dāng)?shù)氐拿褡逡魳返陌l(fā)展現(xiàn)狀進行深入的調(diào)查了解，沒有建立起與群眾溝通交流的平臺，缺少和當(dāng)?shù)厝罕姷牧夹曰樱瑳]有真正懂得傳承民族文化的意義。而在培養(yǎng)民族音樂傳承人的過程中，政府沒有提供足夠的物質(zhì)保障，使得民族音樂的傳承人無法全身心地投入工作之中。[2]

與此同時，不論是政府還是居民，民族音樂的傳播意識薄弱，缺乏對民族音樂的傳播手段的探索，沒有充分利用現(xiàn)代互聯(lián)網(wǎng)信息技術(shù)在文化傳播中的重要作用，無法促進民族音樂的廣泛傳播。

（二）民族音樂的傳承載體式微，傳承人年齡老化

民族音樂的發(fā)展離不開傳承人與傳承載體。但在當(dāng)前民族音樂的發(fā)展中，傳承載體日漸式微，傳承人普遍年齡偏大，且存在消極的傳承傾向。

首先，語言是實現(xiàn)民族音樂傳承的最佳載體，但隨著經(jīng)濟的發(fā)展，各民族的融合交流以及普通話的普及，民族語言以及文字的發(fā)展逐漸沒落，懂民族語言或民族文字的人越來越少，使得民族音樂的傳承沒有充足的載體保障，陷入被動之中。

其次，在老一輩的民族音樂的傳承人中，受當(dāng)時經(jīng)濟發(fā)展水平以及社會大環(huán)境的制約，大多數(shù)人沒有接受過基礎(chǔ)教育，更不必提高等教育。傳承人因為年齡和知識的限制，沒有充沛的精力進行民族音樂的指導(dǎo)，也無法制定科學(xué)完整的民族音樂傳承方案。例如，在江西省境內(nèi)，九江山歌國家級代表性傳承人韋桂花出生于1956年，文化程度僅初小。

最后，受文化水平以及社會認知的限制，使得民族音樂的傳承具有一定的消極傾向。傳承人無法對民族音樂的創(chuàng)新發(fā)展進行分析，無法辨別傳統(tǒng)民族音樂的精華與糟粕，也就無法分析民族音樂的歷史局限性，在進行民族音樂的傳承中，不注重社會效益，過度追求經(jīng)濟利益等消極傾向。例如，同屬九江地區(qū)的武寧打鼓歌，產(chǎn)生于山林鄉(xiāng)野間，雖然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，但若不能取其精華、去其糟粕，也無法實現(xiàn)傳承和創(chuàng)新發(fā)展。[3]

（三）民族音樂發(fā)展缺少充足的資金保障

充足的資金支持是實現(xiàn)民族音樂傳承發(fā)展的重要保障。但長期以來，我國少數(shù)民族聚居的地方受自然環(huán)境、交通等因素的影響，經(jīng)濟發(fā)展水平較低，當(dāng)?shù)鼐用裆罾щy，根本沒有能力追求更高層次的精神生活，也就無法為民族音樂的傳承和發(fā)展提供資金，導(dǎo)致民族音樂的發(fā)展存在較大的資金缺口。

而由于政府對民族音樂的發(fā)展重視程度不足，導(dǎo)致政府沒有為促進民族音樂的傳承設(shè)立專項基金、沒有為民族音樂傳承人的培養(yǎng)提供充足的物質(zhì)保障，使得民族音樂的傳承與創(chuàng)新受到資金短缺的制約。由于缺乏足夠的資金支持，也就無法聘請民族音樂領(lǐng)域的專家，為實現(xiàn)當(dāng)?shù)孛褡逡魳返陌l(fā)展制定方案和傳播方式。

（四）未形成完整的民族音樂傳承與創(chuàng)新機制

完整的民族音樂傳承與創(chuàng)新機制，是實現(xiàn)民族音樂發(fā)展的制度保障。在一套完整的民族音樂的傳承與創(chuàng)新的機制中，應(yīng)該給予民族音樂一定的輿論空間，并借助網(wǎng)絡(luò)電視媒體等提高民族音樂以及傳承人的知名度，豐富民族音樂的傳播方式。但當(dāng)前民族音樂的傳承與創(chuàng)新中，大眾缺少討論民族音樂的平臺，尚未形成完善的民族音樂傳播機制，不利于民族音樂的傳承與創(chuàng)新。

二、實現(xiàn)民族音樂的文化傳承與創(chuàng)新的建議

（一）重視民族音樂，豐富民族音樂的傳播機制

政府與民眾應(yīng)正確認識民族音樂的傳承與創(chuàng)新的重要意義，重視民族音樂的發(fā)展，將民族音樂與現(xiàn)代音樂形式結(jié)合，創(chuàng)新民族音樂的表現(xiàn)形式，并豐富民族音樂的傳播方式。政府相關(guān)民族音樂的傳承與創(chuàng)新部門，應(yīng)該深入群眾，建立起政府群眾的互動交流平臺，充分了解本地民族音樂的發(fā)展現(xiàn)狀，并定期開展相關(guān)的活動，促進本地區(qū)的民族音樂的發(fā)展。創(chuàng)新民族音樂傳播機制，派出優(yōu)秀的民族音樂人才參加知名度較高的音樂節(jié)目，譬如《明日之子》等，讓關(guān)注了解到民族音樂，借助VR等技術(shù)手段實現(xiàn)民族音樂的傳播。

例如，在武寧打鼓歌的傳承與創(chuàng)新中，相關(guān)部門可以深入群眾中開展普查工作，了解其分布地區(qū)以及傳承人的現(xiàn)狀，并對相關(guān)的資料進行整理，成立專門的打鼓歌協(xié)會，制定科學(xué)的傳承方案。同時，政府可以舉辦武寧打鼓歌大賽，給予一定的物質(zhì)獎勵，積極選拔武寧打鼓歌人才，為武寧打鼓歌的傳承與創(chuàng)新奠定人才基礎(chǔ)。

（二）完善民族音樂傳承與創(chuàng)新的人才培養(yǎng)機制

人才是實現(xiàn)民族音樂傳承與發(fā)展的基石，必須要完善民族音樂傳承與創(chuàng)新的人才培養(yǎng)機制。

首先，應(yīng)加強對民族音樂專業(yè)人才的培養(yǎng)。學(xué)校作為教書育人的主要陣地，是培養(yǎng)民族音樂人才的有效途徑。將民族音樂引入中小學(xué)生的課堂中，拓展民族音樂的傳播空間。而在高等教育中，音樂課程的教學(xué)可以將民族音樂與現(xiàn)代音樂相結(jié)合，并創(chuàng)新民族音樂表現(xiàn)形式。在課堂外，要提高對民族音樂傳承人的文化素養(yǎng)，對民族音樂的基礎(chǔ)知識定期展開培訓(xùn)，增強民族音樂傳承人的傳承意識，開展民族音樂傳習(xí)活動。其次，要建立民族音樂傳承與創(chuàng)新激勵機制。對在民族音樂傳承與創(chuàng)新工作中，有突出貢獻的傳承人給予物質(zhì)獎勵和補貼，并資助傳承人參與國家的民族音樂展覽活動，拓寬傳承人眼界。對傳承人年齡老化的現(xiàn)狀，給予傳承人經(jīng)濟上的資助。

例如，在九江山歌的傳承人培養(yǎng)工作中，可以以鄉(xiāng)村為單位建立九江山歌的人才培育基地，并以鄉(xiāng)村為小組進行民族音樂的傳習(xí)。并將傳承人進行登記，給予一定的物質(zhì)鼓勵，定期報告九江山歌的傳承情況以及人才培養(yǎng)的進度，聘請專業(yè)老師進行指導(dǎo)教學(xué)。

（三）拓展民族音樂傳承與創(chuàng)新的資金來源

民族音樂的傳承與創(chuàng)新的資金來源，不能僅僅依靠政府補助。拓展民族音樂發(fā)展的資金來源，可以形成協(xié)會、政府、社會力量共同出資的模式。同時，可以實現(xiàn)民族音樂與旅游業(yè)的融合，用旅游業(yè)帶動民族音樂的發(fā)展。在旅游業(yè)發(fā)達的地區(qū)，推出與民族音樂相關(guān)的文化產(chǎn)品，在景區(qū)進行售賣，一方面為民族音樂的發(fā)展提供了資金來源，也促進民族音樂的傳播。

（四）健全民族音樂傳承與創(chuàng)新機制

健全民族音樂傳承與創(chuàng)新機制，政府可以設(shè)立民族音樂發(fā)展的專項資金，舉辦有影響力的民族音樂活動，成立民族音樂發(fā)展的文化生態(tài)區(qū)。運用多種藝術(shù)形式，向群眾展示民族音樂的獨特魅力，譬如在公共場合設(shè)置標(biāo)語、宣傳畫等。

三、結(jié)束語

民族音樂的發(fā)展是實現(xiàn)民族融合，完善中國音樂體系，實現(xiàn)文化大發(fā)展大繁榮的重中之重。當(dāng)前我國民族音樂的發(fā)展存在著諸多問題，對民族音樂的重視程度不足，民族音樂傳播的意識較弱;民族音樂的傳承人逐漸老化，傳承載體逐漸消失;同時面臨著較嚴(yán)重的資金不足以及未形成完整的民族音樂傳承與創(chuàng)新機制。要實現(xiàn)民族音樂的傳承與創(chuàng)新，必須要重視民族音樂，豐富民族音樂傳承與發(fā)展的手段，完善民族音樂傳承與創(chuàng)新的人才培養(yǎng)機制，拓展民族音樂傳承與創(chuàng)新的資金來源，健全民族音樂傳承與創(chuàng)新的機制。

參考文獻：

[1]薛海珍.當(dāng)代民族音樂的文化傳承與創(chuàng)新路徑探究[J].北方音樂，2018，38（19）：43.

[2]江博.當(dāng)代民族音樂的文化傳承與創(chuàng)新路徑研究[J].貴州民族研究，2018，39（03）：63-67.

[3]王曉艷.淺談九江縣山歌“三聲腔”[J].黃河之聲，2011（03）：86-87.