淺析柏拉圖與孔子教學理念之差異

內(nèi)容摘要：作為東西方著名的哲學家和教育學家，孔子和柏拉圖提出了自己心目中適合社會發(fā)展的理性教育理念。本文通過分析二者對教育對象、教育目的和教學內(nèi)容的不同觀點，探討適合當今時代的德育思想，為現(xiàn)世的教學模式提供參考依據(jù)。

關(guān)鍵詞：教育 柏拉圖 孔子 教學差異

一.概述

柏拉圖十分看重教育對理想城邦建設(shè)的作用，認為對公民進行教育的意義在于培養(yǎng)正義的公民，推進整個城邦的正義統(tǒng)治，從而建立理想國。其將對公民的教育按照年齡進行區(qū)分，并且在青年二十歲之后，根據(jù)其資質(zhì)的不同以教授不同的知識，從而使其找到自己在城邦中的定位。孔子從以“仁”為核心的教育指導思想出發(fā)，主張對所有適合接受教育的民眾提供以培養(yǎng)“君子”為目標的教學，不僅教授民眾知識，更教會其如何提高個人道德素養(yǎng)。本文將主要從二者教育理念中的教育對象、教學目的以及教學內(nèi)容分析，探討其對教育的看法以及我們可以從中學習什么以服務于當今時代的教育發(fā)展。

二.教育的對象

（一）柏拉圖——有優(yōu)秀基因的城民

柏拉圖的教育主要是想培養(yǎng)能夠成為國家統(tǒng)治者的哲人王，因而他提倡精英式的教育。他認為應當從孩子還在胎兒的時候便進行教育，只有這樣才能保證孩子在成長的過程中還能夠保持品質(zhì)的優(yōu)良。所以柏拉圖的教學理念中認為，無論什么年齡階層的人都可以，也應當接受教育，哪怕他只是一個嬰兒。

柏拉圖把培養(yǎng)哲學王放在首位。因為，他們是國家的統(tǒng)治者，決定了國家的發(fā)展進程。如果能夠通過教育培養(yǎng)出一名學識豐富、道德高尚的哲學王，那么這個國家便可能繁榮富強，日益興旺。其次是培養(yǎng)培養(yǎng)勇敢的守衛(wèi)者，通過教育他們體育等去健壯他們的體魄，使得他們能夠保家衛(wèi)國。至于農(nóng)、工、商這三類勞動者，柏拉圖認為他們是缺乏理性的，是不可教育的，因而柏拉圖并沒有將這三類群體列入他的教育體系當中。

（二）孔子——有教無類

生而知之不必教，先天缺陷無法教，不符條件不能教。

孔子生活在春秋禮崩樂壞的時代，見證了社會的黑暗混亂，其迫切希望能夠興辦教育，廣泛培養(yǎng)人才以促進國家的發(fā)展。所以孔子提出有教無類，即不管一個人身份地位如何，來自哪一個國家等，大家都是可以接受教育的。并且，雖然人在最初會有智鈍、好壞等的分別，但是通過接受教育，這些差別都是可以消除的。雖然不以身份等作為能否接受教育的前提，但孔子還是對其教學對象進行了區(qū)分，其中有的人不必接受教育，而有的人不適合接受教育。

孔子將人分成了四類：上、次上、又次上以及下。并且《論語》中記載：“生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也，困而不學民斯為下矣。”對于那些一出生便懂得道理的人，沒有必要教學他們便能夠自己掌握知識，所以他們不必成為受教育的對象。其次，孔子認為那些不具備學習所需條件的人是沒有辦法有效接受教育的，例如那些先天聾啞、智商不足等人群，缺乏了接受教育的基本生理條件，即是進行教學也并沒有太大的作用。再者，有些群體不可教。因為除卻以上的限制之外，想要成為能夠接受教育的對象還需要具備以下幾點條件。第一是政治許可，也就是民眾具有官方認可的受教育權(quán)利。雖然孔子主張有教無類，但社會現(xiàn)實仍然決定了奴隸不屬于“人”的行列，教育對象也只是從奴隸階級擴展到一些沒落的貴族和平民。但這較以往而言已經(jīng)是一個極大的進步了，擺脫了人身依附，擁有人身自由權(quán)的人都是可以接受教育的。第二則是需要有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)。因為孔子進行教學是要求交納學費的。孔子曾云“自行束修以上未嘗無誨焉”，講的便是其所收學費至少需要十條干肉。第三點是要求接受教育的對象有對學習的興趣，正所謂“道不同不相為謀”，如果一個人對學習并沒有興趣，那么進行再多的教學也沒有意義，又怎么談得上成為教學對象呢？

三.教育的目的

（一）柏拉圖——選拔哲學王，建立理想國

柏拉圖十分看重教育對個人成長和國家建設(shè)的作用，認為教育是培養(yǎng)德性，實現(xiàn)理想國的唯一手段。教育可以將人民培養(yǎng)成為勇敢、智慧、正義的公民，使其遵守法律、品行端正，以維護城邦的統(tǒng)治。他認為，城邦中的城民都應從小接受教育，通過習得音樂、體育等培養(yǎng)自己的品行，并尋找到自己適合的職位，并將其中最為理性和德性的人培養(yǎng)成為哲學王，以統(tǒng)領(lǐng)全國。由此可見，柏拉圖把培養(yǎng)理性智慧、適合成為執(zhí)政者的哲學王作為其教育理念的最高目的，對守衛(wèi)者的培養(yǎng)次之，而對農(nóng)、工、商等勞動者的教育則放在最靠后的地位。

（二）孔子——培養(yǎng)君子品性，促進國家發(fā)展

孔子認為人存在人性，但其是受后天社會的影響，沾染了其他習性才有了善惡之分。當民眾接受了教育，通過接受德育教學來發(fā)動人的主觀能動性，使得人們能夠主動積極的讀書，以此提高自身的修養(yǎng)，便可以使得人性向善發(fā)展。

孔子曾云：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。”君子在《論語》中出現(xiàn)的次數(shù)最為頻繁。君子這一稱呼代表著當時的一個社會群體，他們具有崇高的道德品質(zhì)，與“小人”相對。孔子身處于日漸衰落的周王朝時代，傳統(tǒng)的道德秩序被破壞，以往的社會規(guī)范已經(jīng)難以對人們起到約束的作用。在這一背景之下，孔子希望通過教育，教會民眾學以致用、知行合一，不斷向君子這一形象靠近，同時注重對道德體系的教學以塑造人們正確的價值觀念，提高統(tǒng)治者的道德觀念，以“仁”治國。

教育的目的不僅在于學習更多的知識，也在于至誠無息，修身養(yǎng)性，以使得民眾具有更高的道德修養(yǎng)。同時在教學的過程中，通過知識和品性的培養(yǎng)來教化民眾，從而形成良好的社會風氣，讓整個國家能夠在思想上向善發(fā)展。在教導了民眾知識后，孔子提出“學而優(yōu)則仕”，那些能夠理解君子品德并實行的人，便可以成為治理國家的棟梁之才，輔佐帝王，最終促進國家和人民形成良性循環(huán)，相互影響進步。

四.教育的內(nèi)容

（一）柏拉圖——體育、音樂、哲學

柏拉圖希望通過對公民的教育來實現(xiàn)建立一個正義理性的城邦，而良好的教育更是應該從幼兒開始。柏拉圖認為，國家應該實行優(yōu)生優(yōu)育政策，城邦中基因最優(yōu)的男女結(jié)合，從而保證生產(chǎn)出優(yōu)秀的后代。嬰兒出生后，擁有優(yōu)秀基因的孩子會被送到城邦教養(yǎng)機關(guān)，接受公共教育。對于幼兒的教育，柏拉圖提倡通過講故事、學音樂等方式寓教于樂，在一個輕松的氛圍里陶冶孩子們的心性，建設(shè)良好品德。游戲、故事和音樂的選擇必須慎重，“以不慢神為第一義”，即凡是含有神之間勾心斗角、說謊等內(nèi)容的知識，一律刪去，而保留那些描述神智慧、勇敢的向善故事。幼兒長大后，便讓他們接受初等教育，根據(jù)每一個人的長處給予其合適的教育，以提高其道德倫理的學習，使他們具備柏拉圖理想公民所需的道德素養(yǎng)。此時的少兒不僅需要學習文化知識，也要學習音樂和體育。音樂以陶冶心靈，體育以強身健體，二者相互結(jié)合，促進少兒身心發(fā)展。

當少兒成長為青年后，便接受軍事、幾何等的教學，以此希望將更多的青年培養(yǎng)成為合乎要求的護衛(wèi)者。柏拉圖創(chuàng)新性的以金屬材質(zhì)來標明每一個人的層次：“銅”“鐵”等級的人由于沒有什么才能天賦，因而最終成為勞動者，此時沒有太大的必要對他們進行更為復雜和深入的教育。而“銀”等級的人則接受進一步的教育，用體育來強健身體，提高信心;用音樂來陶冶情趣，啟發(fā)個人智慧，形成良好的性格和行為習慣，培養(yǎng)勇敢的品質(zhì)，使之能夠成為忠誠的護衛(wèi)者。“金”等級的人則接受高等教育，學習哲學、天文等“通向真理”的知識，并通過不斷的修養(yǎng)，最終使人的智慧增長，掌握向善的本性，成為治理國家的人才。

（二）孔子——君子之德

孔子在《論語》中講，“行有余力則以學文”。這里的“行”，指孝悌忠信等道德行為，“文”，指文化知識技能專業(yè)等內(nèi)容。孔子強調(diào)要把思想道德教育放在文化知識教育之先，而道德教育的最高層次便是成為像君子一樣的人。本文將主要探討作為基礎(chǔ)教育的道德教育。

上文提到教育的目的之一在于培養(yǎng)君子，接下來我們就來探討想要成為一名君子，我們需要學習什么樣的知識與品質(zhì)。首先，君子應當具備“仁”。仁是《論語》當中最高的道德目標，是全書的核心思想。《論語》中“仁”具有很寬泛的內(nèi)涵，其中“愛人”是其最為本質(zhì)的根基，指人對他人就有愛心與尊重，是倫理道德的基礎(chǔ)。想要達到“仁”的標準層次，應當做到推己及人。“仁”將原本的“愛人”不斷發(fā)展升華，最后普及到成為能夠應用于整個社會的善念：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。即“仁”從親緣關(guān)系的愛護進一步推己及人，成為社會中人與人之間人際關(guān)系的交善。

其次，是“禮”。“禮”是君子對于“仁”的外在表現(xiàn)，是君子必不可少的品德之一。朱熹評論到：“禮是天理之節(jié)文，人事之儀則”，即“禮”是天理的表達，是人們行事以及日常交往時的規(guī)章準則，可見朱熹將禮擺在了很重要的地位。禮并不僅僅是外在的禮節(jié)，更應該是內(nèi)心遵循禮讓謙遜，講究待人處物禮貌文明。禮是源自人內(nèi)心的愛人之心，是愛人之心的有節(jié)制的表達。同時，孔子認為內(nèi)心的情感比外在的繁雜的禮俗制度要更為重要，如果沒有內(nèi)心的真誠，那么再多的規(guī)章制度也不過是擺設(shè)罷了。

《論語》中寫到：“子曰：君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”孔子認為君子之道就是要以義為本質(zhì)，生活中的一切都要符合“義”這一標準。也就是說孔子認為“義”可以用來衡量一個人是否符合社規(guī)章制度的準則。因此用“義”的標準來實踐能夠使人行為規(guī)范，內(nèi)在合乎中道。“子曰：君子喻于義，小人喻于利。”通告對比“君子”與“小人”，突出君子應當明辨十分，而小人則重其利害。

再者，君子重孝，“孝”是仁之根本。在《論語》開篇《學而》中孔子就提出了“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與！”這一觀點。孝講究遵循禮樂制度，不僅是子女對父母應盡的贍養(yǎng)義務與敬愛，更是強調(diào)二者之間的親子情感，是父母子女之間相互的愛。孔子認為，孝不僅是物質(zhì)上的供養(yǎng)，更是精神上的撫慰，是一切道德的來源，更是中國千百年來維系家庭穩(wěn)定的準則。

“信”是君子交往的前提標準，是道德基礎(chǔ)、立身之本。君子應當是誠實可靠的，做事負責的，可以被他人寄托之人。《里仁》中有言：“君子欲訥于言而敏于行”，《為政》中有：“人而無信，不知其可也”等表達，強調(diào)了君子加強自身修養(yǎng)，做事符合禮節(jié)，講誠信的重要性。

五.總結(jié)——現(xiàn)世意義

柏拉圖始終堅信教育是塑造人類意識和維護城邦正義的關(guān)鍵所在，通過不斷汲取知識來培養(yǎng)有德性的公民并尋找出最適合治理城邦的統(tǒng)治者。通過統(tǒng)治者的帶領(lǐng)，使得社會能夠獲得人與城邦和諧共生。孔子認為教育能夠培養(yǎng)出具有君子品德的人，并且其中優(yōu)秀的人才亦可以進入朝廷，為天下蒼生謀福利，為國家發(fā)展作貢獻。從二者對教育內(nèi)容的闡述中可以看出，我們需要學習的不僅僅是書本中的知識，更是要學習能夠陶冶心智，提高道德修養(yǎng)的品德。時至今日，柏拉圖和孔子的教育思想仍然存在許多值得我們學習的地方，我們需要不斷的從中汲取知識，取長補短，尋求最適合當今時代發(fā)展的教育思想——不僅學知識，更是學習如何做人。

參考文獻

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（作者介紹：謝寧，北京師范大學珠海分校本科在讀學生，主要研究方向：漢語國際教育）