論竟陵派詩學的“靈”與“厚”

摘 要：作為竟陵派詩學理論中的一個重要方面，“求靈求厚”是鐘惺和譚元春在總結前后七子和公安派文學理論基礎上形成的。鐘、譚二人在文學主張上積極探索，主張將“靈”與“厚”完美結合，“求靈以致厚”。我們把“靈”總結為 “靈心”“靈悟”“靈氣”，把“厚”總結為詩歌情感上的深厚、意境上的渾厚、詩歌表達上“氣厚而筆簡”、個人修養上“厚養其氣”。雖然他們自身的詩歌創作并沒有達到理論要求的高度，但我們不能因此否認兩人在詩學理論上所做出的貢獻。

關鍵詞：求靈求厚;美學意蘊;詩學理論

一、“靈”與“厚”文學主張的提出背景

明代的文學批評理論自李東陽之后有了很大的變化，各個文學派別之間形成百家爭鳴的局面。在竟陵派以前，主要有茶陵派、前七子、唐宋派、后七子、公安派活躍于文壇。其中以前后七子和公安派影響力最大。鐘惺和譚元春是在總結前后七子和公安派文學批評理論基礎上，揚長棄短，形成一系列文學主張。公安派袁宏道在《與丘長孺書》中寫道：“夫詩之氣，一代減一代，……故古也厚，今也薄，詩之奇、之妙、之工、之無所不極，一代盛一代，故古有不盡之情，今無不寫之景。然則古何必高，今何必卑哉！”袁宏道指出古人的詩歌勝在“氣厚”，后人的詩勝在“筆靈”，以此來肯定古今詩歌的各自優點。

鐘惺和譚元春在總結公安派文學主張的基礎上，提出了“靈”與“厚”相結合的詩學觀念，他們論詩評詩時反復所談的“靈”與“厚”有著豐富的美學意蘊。關于靈與厚的關系，鐘惺在《與高孩之觀察》中寫道：“詩至于厚而無余事矣。然從古未有無靈心而能為詩者，厚出于靈，而靈者不即能厚，……然必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚，夫若以冥頑不靈為厚，又豈吾孩之所謂厚哉？”他也在《唐詩歸》卷十二中評常建“靈慧而氣不厚則膚且佻矣”。“求靈求厚”作為竟陵派文字主張中的重要方面，既是對公安派性靈說的有力補充，也是對自身創作上的自我修正。探究竟陵派詩學中的靈與厚，我們不得不提到《詩歸》，這是竟陵派領袖人物鐘惺、譚元春編選的一部詩歌選集，包括《古詩歸》十五卷和《唐詩歸》三十六卷，以評、選結合的方式，闡發了鐘、譚二人的詩學，是竟陵派文學理論的一部代表作。它在明代的影響僅次于高棅的《唐詩品匯》，而超過李攀龍的《古今詩刪》和《唐詩選》。以下的分析也多從《詩歸》入手展開論述。

二、“靈”之美學意蘊

“靈”作為竟陵派文學理論中的一個重要范疇，繼承了公安三袁大力倡導的性靈說而有著自成一派的獨特美學意蘊。譚元春謂：“夫真有性靈之言，常浮出紙上，決不與眾言伍。”（《詩歸序》）

（一）“靈心”

談及“靈心”，我們來看竟陵派的詩歌評論：

康樂靈心秀質，吐翕山川。

（《古詩歸》卷十一譚元春評謝靈運）

就引詩中說出一段哀樂之感，無干涉，有情緒，讀書觀物，妙手靈心。（《古詩歸》（鐘惺評謝靈運《過白岸亭詩》）

在鐘、譚二人看來，詩歌創作要求詩人靈心善感，一個迂腐笨拙的人絕對寫不出好詩，所以譚元春在《古詩歸》卷五評漢樂府《華燁燁》時云：“樂府古辭，不極奧、極深、極恍惚、極靈動，則與癡呆作手了無以辨。”

除了在詩歌創作上要求詩人有“靈心”外，鐘、譚二人還強調詩歌鑒賞中的“靈心”。我們來看二人在這一層面的評論：

今之為是選也，…… 幸而有不隔靈之眼，若不幸而有必騖靈之眼，又難矣。

（譚元春《詩歸序》）

…… 必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚。

（鐘惺《與高孩之觀察》

鐘、譚二人認為，在詩歌鑒賞中，要具備“靈心慧眼”，這是一種獨特的審美能力。只有具備“靈心慧眼”才能在閱讀詩歌時神交古人，與詩歌表達的情感產生共鳴。

（二）“靈悟”

關于“靈悟”，鐘惺在《名媛詩歸》卷五評晉代右英夫人《授楊真人許長史》（其九）“不覺春已來”句）中說：“‘不覺處正在‘已字上見，靈悟中忽然著想。”具備靈心之后，在用心體悟關照審美對象時，會有 剎那間的“靈悟”。這種“靈悟”的前提是詩人要有一個平和、樸而無態的心境，當詩人以寂靜的心境進行審美觀照時，這種敏銳的審美感悟能力十分難能可貴。

（三）“靈氣”

“靈氣”主要指詩歌作品中所表現的靈動感。我們可以在鐘、譚二人的詩歌評論中找到關于“靈氣”的主張。

1.不必作比喻拘拘看，只就橘柚如此說出性情嗜好，人們之間自相爾汝，便是靈奇。

（《古詩歸》卷六譚元春評《古詩》“橘柚垂華實，乃在深山側。聞君好我甘，竊獨自凋飾四句）

2.純全好詩，易于太平。以上二篇，秀整深重中，靈氣常勃勃欲出，最可誦法。

（《唐詩歸》卷二譚元春評杜審言《春日江津游望》、《度石門山》）

這里出現的“靈奇”、“靈氣”，其實是與“刻板”、“阻滯”相對立的審美范疇。竟陵派推崇那些表達自然具有靈氣的詩作，這種“靈氣”有的是通過詩歌意象來表現，有的是通過詩歌的整體風格來表現，這兩個方面都傳遞著詩人的格調。

三、“厚”之美學意蘊

公安派的性靈說并不主張“厚”，只是片面強調性情的自由抒發而流于淺顯，針對這一問題，鐘惺和譚元春格外強調文學創作中“厚”的作用。“厚”的涵義是什么，鐘惺譚元春并沒有做過明確的定義，我們只能從他們的一些只言片語和和詩歌評論中去探尋其涵義。譚元春曾在《詩歸序》中寫道：“與鐘子約為古學，冥心放懷，期在必厚。”而鐘惺在《與高孩之觀察》中說道：“向捧讀回示，辱諭以惺所評《詩歸》，反復于厚之一字，而下筆多有未厚者，此洞見深中之言 …… 詩至于厚而無馀事矣。”

（一）詩歌情蘊深厚

首先，鐘惺和譚元春所提倡的“厚”我們可以歸結為詩歌所傳達的感情要真摯深厚，與豐富的詩歌內容融為一體。鐘惺在《與高孩之觀察》信里就說：“弟嘗謂古人詩有兩派難入手處：有如元氣大化，聲臭已絕，此以平而厚者也，《古詩十九首》、蘇、李是也;有如高巖浚壑，岸壁無階，此以險而厚者也，漢《郊祭》、《饒歌》、魏武帝樂府是也。”鐘惺認為這兩派詩有平實和奇險之不同，但有一個共同點是，這些詩歌都具有飽滿豐厚的詩體特征。我們再來看《唐詩歸》中的評論：

讀王、儲《偶然作》，見清士、高人胸中皆似有一段壘塊不平處，特其寄托高遠，意思深厚，人不能覺。

（《唐詩歸》卷八評王維《偶然作》）

詩人寄托深遠，抒發心中的一股潛沉之氣，詩歌的情蘊和境界也自然變得深厚。

（二）詩歌意境上的“渾厚”

鐘惺評曹操《觀滄海》詩曰：“直寫其胸中眼中一段籠罩吞吐氣象。”“全首壯觀。”他還評蘇武詩：“只是極真、極厚，若云某句某句佳，亦無尋處。”而譚元春評曹操《短歌行》曰：“至細至厚至奇，英雄《騷》、《雅》。”由此可見，“厚”是指作品整體的渾然融合之美，并不是把詩歌割裂成單句來分析。這種“厚”表現在詩歌中，有如古詩十九首“平而厚”的一類詩，也有如樂府“顯而厚”的一類詩歌。

（三）詩歌表達上“氣厚而筆簡”

其次，鐘惺和譚元春所提倡的“厚”也指詩歌創作“氣厚而筆簡”，即言簡意賅、辭約義豐的詩歌表達。鐘惺曾說：“古人數字亦可成一篇，讀之使人氣厚而筆簡。”（《古詩歸卷二評《古諺古語》》）上古作品以極簡單的文字容納盡可能多的內容，鐘惺就是倡導學習古代言語語短意豐的筆法。

（四）個人修養上“厚養其氣”

鐘惺在《與高孩之觀察》中寫道：“必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚。”。這句話即強調靈心對于求厚的重要性，也就是“求靈以致厚”。只有靜心讀書，提高個人道德和藝術修養，才能具備“厚”的條件。鐘惺和譚元春合編《詩歸》一書，就是給廣大讀者讀書修身，“期在必厚”。

四、“求靈求厚“在中國傳統詩學理論中的地位

縱觀鐘惺、譚元春二人的存世之作，我們會發現他們在文學理論上反復倡導“靈”與“厚”，然而兩人的詩歌作品并未達到這個理論要求。鐘惺自己也非常誠懇地說過：“夫反復所謂于厚之一字者，心知詩中實有此境也，其下筆未能如此者，則所謂知而未蹈，期而未至，望而為見之也。”鐘譚二人在文學主張上積極探索，主張將“靈”與“厚”完美結合，“求靈以致厚”，雖然他們自身的詩歌創作并沒有達到理論要求的高度，（值得注意的是他們的散文創作則不乏既“靈”又“厚”的佳作，鐘惺散文就體現出“意蘊深厚”和“文筆靈轉”的特點）但我們不能因此否認兩人在詩學理論上所做出的貢獻。首先，“靈”與“厚”的提出，既是對公安派創作存在的淺率之病的修正，也是竟陵派整個詩學理論的中及其重要的一個方面。其次，鐘、譚二人大量使用“靈”與“厚”的相關概念，為我國傳統詩學理論做出貢獻。此外，他們所提出詩歌鑒賞要有“靈心”，讀書修身，“以求其厚”這一點也是非常值得肯定的。

參考文獻

[1]鐘惺，譚元春.詩歸[M].武漢：湖北人民出版社，1985.

[2]吳調公.古典文論與審美鑒賞[M].濟南：齊魯書社，1985年.

[3]鄔國平.竟陵派與明代文學批評[M].上海：上海古籍出版社，2004.

作者簡介：石佳玉，女，漢族，1996--，山東泰安，青島大學在讀，2018級中國古代文學研究生，研究方向為魏晉南北朝文學。