“上善若水”釋意

丁立新

摘要：本文通過對《道德經》中的“上善若水”的分析，認為上善若水就是有為與無為的恰到好處的把握，上善是七種善的有機結合的最高境界。

關鍵詞：上善若水;無為;有為

上善若水，最能體現老子的思想，一般認為老子的思想是無為，這是片面的。無為是為了有為，從有為達到無為。“無為而無不為”，“無不為”就是有為。那么，什么時候無為？什么時候有為？

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”

最好的（上善）東西或人就像水一樣，水有兩個作用，一個是善利萬物，滋潤萬物成長，這是有為。如果萬事萬物茁壯成長起來之后，水的使命完成了，它就離開了，默默地到一個低洼的地方，它不會去爭功。

從以上這段話已經基本概括了老子的思想，如果再結合以下部分就更深入理解老子的“上善若水”的含義。都是進一步解釋“上善若水”的。

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。”

“居善地”，如果僅僅解釋為，居住在一個好的地方，這就不是老子的原意了，或者說太不哲學了。這個“善地”是能夠發揮水的專用的地方，有機會“善利萬物”，如果一個組織或一個人沒有機會“善利萬物”，那么它存在的意義是什么呢？精致利己主義者達不到“上善若水”的境界，他們既沒有機會有為，也沒有機會無為。著名學者錢理群認為：“我們的一些大學，包括北京大學，正在培養一些“精致的利己主義者’，他們高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用體制達到自己的目的。這種人一旦掌握權力，比一般的貪官污吏危害更大。”

錢學森當年回國在中國發揮了重大的作用，如果他留在美國肯定是錦衣玉食，中國才是他發揮作用的善地。中國前國家領導人胡錦濤和溫家寶，他們都是名校畢業，完全可以留在大城市，而他們都選擇了西北最能發揮他們作用的地方，最艱苦的地方就是他們的善地。華盛頓領導了美國的獨立戰爭，這是有為，做了2任總統后退位，確立了美國總統只能干2屆的先例，他回到家鄉，這就是他的善地。該有為的時候有為該無為的時候無為。也有不會選擇善地的惡例，例如，汪精衛，年輕時是英雄，晚年做漢奸，他完全可以像吳佩孚他們選擇無為。

“心善淵”，如果加一個字就容易理解了，心善如淵，心是一個人或一個組織的使命，一個人或一個組織如果做到了居善地，還要做得到心善淵，有大海一樣的包容，我們說，宰相肚里能撐船就是這個意思，可以吸納不同的意見和思想，可以看到別人的優點包容別人缺點，作為組織可以吸引不同的人才加入。鄧小平說，善于利用兩種資源。

“與善仁”可以理解為與人為善，這種與人為善要達到仁的目的，仁就是愛。“與善”可以理解為把善傳給人傳給組織傳給環境等等，但是，光有“與善”的想法是不夠的，要達到仁的目的與境界。或者說，光有動機是不夠的還有要效果。

“言善信”，這里的言可以是言語也可以是政策，言語或政策達到善的境界是信，要守信用，或者說是一種契約精神。作為統治者作為管理者一定要言而有信。這樣就可以減少交易成本。政府如果欺騙百姓，那么百姓還能為政府效力嗎？一個企業的領導者如果言而無信，那么他的下屬會以廠為家嗎？一個家庭也是，彼此信任，這才是交往的基礎和進一步發展的基礎。現在的市場經濟本質上就是信用經濟。該有為的時候就有為，該無為的時候就要無為，不要出爾反爾。

“政善治”，政治或政府能夠很好的得到治理，完成政府的職能，一個重要的問題就是集權與分權的問題，通過集權或分權達到政通人和，人民安居樂業。就是有為與無為的有機結合。一個政治家如果一味的有為可能是犯罪，政治家一時為了自己的政績，可是對未來可能是危害。

“事善能”，政府或人完成一件事情有效率有能力，要達到這樣的效果就必須有良好的訓練，有責任心也是十分必要的，光有想法是不夠的，還要十分專業。現在的官僚制度就可以做到這一點。

“動善時”，做一件事情，要找最好的時機，不要輕舉妄動。一個企業在條件不具備的時候盲目擴張，可能會一敗涂地而破產。一個軍隊在條件不具備的情況下急于決戰，可能會全軍覆滅。

以上是對“上善”從居、心、與、言、政、事、動等七個方面進行了論述，其實都是從有為與無為兩個方面來論述，如何恰到好處的有為或無為。如果達到居善、心善、與善、言善、政善、事善和動善，也就達到了“上善”的境界。相應的是地、淵、仁、信、治、能、時的結果。如果把這七個短句加一個字，可能會更容易理解了，這也是一種嘗試與想象。具體如下：居善擇地、心善如淵、與善達仁、言善在信、政善得治、事善有能、如果這些達到了就可以進入無為的狀態了，即“夫唯不爭，故無尤。”

有為與無為都不算一勞永逸的，從有為到無為，再從無為到有為，每一次的循環都是一次提高。最理想的就是達到“上善”的境界，具體是通過7個“善”達到。

什么是有為呢？可以是立功、立言、立德。也可以是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。在《道德經》里老子講的無為或有為，都是講圣人、侯王、君子、士等，也就是說社會的統治者或領導者，他們的有為與無為無疑對整個社會或歷史產生重大的影響。近代孫中山先生也說，要立志做大事二不是立志做大官。也說講的要有為。《道德經》在現代的意義上對于一個組織或個人當然也是有意義的。儒家也講有為，孔子說，知不可為而為之。老子寫《道德經》也是針對當時儒家的觀點提出無為的意義。

無為可以理解為不做、讓別人做，靠制度等。我們現在實行的市場經濟體制就是由市場配置資源，這就要政府的無為。一個組織的領導培養了下屬以后就可以躲在幕后了，就應該無為了。領導培養干部組建團隊，領導的任務完成了。當然他還可以做別的事，繼續有為，為下一個無為做準備。

參考文獻：

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