“德”與“法”的社會治理沖突較量

摘要：當代中國“德治與法治相結合”的社會治理方式是對傳統中國禮法治理的揚棄，而在德與法的社會治理實踐中仍存在著歷史悠久的沖突問題。道德的法律化是解決沖突的有效路徑之一，而教育作為德法的樞紐，更加發揮著關鍵的作用。

關鍵詞：禮法;依法治國;以德治國

一、“禮”，中國傳統的社會道德基石

禮治，是極具中國傳統文化色彩的一種社會治理的方法和狀態，是我國“以德治國”方略的淵源所在，可以追根溯源到西周時期。“周公制禮”的禮樂制度開辟了我國歷史上從習慣到習慣法的關鍵道路，其指的是一系列維護宗法關系和君權貴族統治經濟政治典章，常以大型活動的人數、物品服裝規格等外緣形式即“禮樂”體現。

而在經過后世儒家學派漫長的發揚革新與沉淀的過程之后，“禮”成為了中國人道德價值體系的代名詞，“知禮守禮、以禮待人”成為了縱貫幾千年以來中國人的基礎道德。

“子曰：克己復禮為仁。”在封建主流學派儒學的解釋學體系中，治人治家治世的終極完美形態為“仁”，而致臻終境的最有效途徑為“復禮”，即遵循禮制道德運行下的社會基礎規則，而中歸落到個人行為準則即“克己”之上。禮治之下，對個人的基本要求遵守封建道德，以義務本位出發達到社會治理的終極目的。

二、“禮”與“律”交匯、“德”與“法”同行

當部分人無法自覺遵循道德規則的時候，律法的作用突顯。古人云：“禮者禁于將然之前，而法者禁于將然之后。”在自春秋以來的禮法之爭中，中國古代形成了以“德治”、“禮樂”、“倫理”等內在教化思想和“法不阿貴，繩不撓曲”等外部嚴峻刑法相辯證統一的傳統，即“內儒外法”，以儒家倫理道德為中心，以法家嚴峻刑法為輔助，形成了“德主刑輔”的長達兩千多年的“禮法合治”封建社會，是中國現代社會“依法治國和以德治國相結合”方針政策的早期雛形和歷史根源。

法治和德治以其特有的內在一致性互為表里，在辯證統一中互為支撐地推進我國的法治建設、道德建設和社會治理。

三、貫穿古今的“德法沖突”

而德法在社會治理實踐中產生的矛盾集中在法理與情理的爭端之中，即“合法性”和“合理性”沖突之中。

這樣的沖突古已有之：《論語》有載，“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也！爾愛其羊，我愛其禮。’”在這一段經典對話之中，能夠提煉出一種縱貫千年的道德與律法的沖突模式：即“愛其羊”與“愛其禮”的沖突。“愛其羊”，乃是子貢站在人之基本道德情理層面，不忍羊作為祭祀牲畜平白丟掉性命，代表了一種憐憫、同理心式的道德;“愛其禮”則是孔子站在禮法規則的角度，認為應當遵循現有的社會規則秩序，而不因個人的或者一時的憐憫、同情、不憤等道德情感而破壞正常運行的社會既有規則禮法。這樣的經典沖突模式套入我們最近期的社會法治生活中也能正確地說明沖突根源：以近日引發強烈社會爭議的廣西靈山楊毅光強奸10歲女童致死案二審由死刑改判為死緩一案為例，社會輿論爭議的焦點無非是社會公眾“愛其羊”式地抱以同理心和道德憐憫，無法理解司法系統能讓一個奸殺幼女的“十惡不赦”式犯人從輕判決;而二審法院則站在現有法制體系角度內，綜合考慮了罪犯的自首情節等法定從寬情結，為了保障現有法制統一而做出了死立執改判死緩的判決決定。

而在另一種德法沖突模式中，占據制高點的則不再是“法”之一方。仲尼曰：“始作俑者，其無后乎？”乃是其站在人類共同倫理道德的制高點對當時已經不合時宜的禮法規則——即用活人作俑為陪葬活動的質疑。而這種質疑經由歷史的推敲，最終由戰國后期奴隸制度的土崩瓦解而被證明是具有其理性的。這一種沖突模式能體現在諸如廢除徒刑、廢除肉刑等每一次較為嚴苛的刑罰的廢止之中，體現了當現行法律嚴重滯后于人類道德素質發展時被道德糾正、廢止的情況。

四、解決沖突的路徑思考

如何解決這種德與法的沖突，真正在德治與法治的動態平衡之中穩步維持和推進國家和社會的統治秩序，成為學者們思考和探索的重要研究方向。而其中學術界討論的焦點問題之一則是道德的法律化。

（一）關于應否推進道德的法律化：

從法律產生和發展的歷史來看，道德的確是法律產生的最主要淵源，也是推動法律變革的重要理論基礎，是區分“良法”與“惡法”的實質判斷標準。法律是人類智慧的結晶，每一部法典當中都蘊含了立法時期所占據主導地位的道德精髓。盡管實證分析法學派從“沒有不變的、絕對統一的道德”角度堅持法律與道德是可分且無必然聯系的，但是道德的多元化并不代表沒有當世代統一道德共識的存在，也不意味著后期的學術解釋和討論能夠當然地分割剝離立法者在實施立法行為時所受到的道德影響。

而從古至今的每一部法典中都存在著大量道德性篇幅的事實，也從側面印證了道德的法律化的客觀事實和歷史可操作性。大量的歷史和現實證明，不符合當世人類道德素質發展的法律是不利于長遠角度維護社會秩序而被淘汰的，法治建設的與時俱進離不開不斷將新世代的主流道德風范融入立法與法律解釋體系之中。

（二）關于如何推進道德的法律化：

道德的法律化的必然性并不代表當下所有的道德都應當在法律條文中有所體現，道德的法律化應當有其邊界。學者們普遍認為，更為基礎性、綜合性的、更容易為普通人所理解、接受、自覺遵守的道德應當體現在法律之中作為法律價值的主旋律。而更為高階的、需要更高素質人群自覺追求的道德則不適宜強行體現在法律條文中為大多數人帶來無法達成的義務負擔。

道德的法律化也在不同的法律部門中也有其強弱分野。民眾司法輿論熱點更多的集中在實體刑事和民事法律案件當中，相應的，在民事和刑事法典當中，我們也能看到更多體現道德的“有溫度”的法條。例如新修訂的《老年人權益保障法》當中增設新規：與老人分開居住的成年子女，應當定期看望或者問候老年人，否則屬于違法。而在程序性、專業性較強的法律部門，如訴訟法、經濟法等領域，明晰的道德相關條款則相對較少。總的來說，一國的法律體系除了要符合基本的道德訴求，更應該在各法律部門體現其科學性與專業性，在法制統一的前提下讓諸多法律契合相同的綜合道德訴求。

五、法德交融的關鍵——教育

傳統中國強調德禮教育而輕律法教育，受此模式影響，國人在熱點個案當中受到德法沖突的沖擊時，常常極端地只考慮情理范圍的邏輯性而忽略法理范疇的科學性和法制統一性。由此，輿情訴求常常和司法處理結果大相徑庭而更深一步地導致了司法公信力的缺失、司法資源的浪費等嚴重社會問題。

在德治與法治交互發揮作用的新時代，將對民眾的法制教育納入基礎道德教育體系顯得尤為必要。將“守法”作為道德教育的基礎篇目，鼓勵民眾主動了解法律法理，既能更多的培養優質法律人才，也在普法教育推進的同時推動司法執法在更好的輿情環境下順利進行，從而達到法理與情理、法治與德治相互統一的理想狀態。

“法安天下，德潤人心”，將法制教育統一于道德教育之中，融法于德，喻德于法，在法治于德治的動態平衡之中穩步推進國家與社會治理的現代化。

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作者簡介：

鄭文竹，女，四川大學，法學院，法律碩士研究生，研究方向法理學。

作者單位：四川大學